明彖

夫彖者，何也？統(tǒng)論一卦之體，明其所由之主者也。 

夫眾不能治眾，治眾者，至寡者也。夫動不能制動，制天下之動者，貞夫一者也。故眾之所以得咸存者，主必致一也；動之所以得咸運者，原必無二也。 

物無妄然，必由其理。統(tǒng)之有宗，會之有元，故繁而不亂，眾而不惑。故六爻相錯，可舉一以明也；剛?cè)嵯喑耍闪⒅饕远ㄒ病Ｊ枪孰s物撰德，辯是與非，則非其中爻，莫之備矣！故自統(tǒng)而尋之，物雖眾，則知可以執(zhí)一御也；由本以觀之，義雖博，則知可以一名舉也。故處璇璣以觀大運，則天地之動未足怪也；據(jù)會要以觀方來，則六合輻輳未足多也。故舉卦之名，義有主矣；觀其彖辭，則思過半矣！夫古今雖殊，軍國異容，中之為用，故未可遠也。品制萬變，宗主存焉；彖之所尚，斯為盛矣。 

夫少者，多之所貴也；寡者，眾之所宗也。一卦五陽而一陰，則一陰為之主矣；五陰而一陽，則一陽為之主矣！夫陰之所求者陽也，陽之所求者陰也。陽茍一焉，五陰何得不同而歸之？陰茍隻焉，五陽何得不同而從之？故陰爻雖賤，而為一卦之主者，處其至少之地也。或有遺爻而舉二體者，卦體不由乎爻也。繁而不憂亂，變而不憂惑，約以存博，簡以濟眾，其唯彖乎！亂而不能惑，變而不能渝，非天下之至賾，其孰能與於此乎！故觀彖以斯，義可見矣。 

明爻通變

夫爻者，何也？言乎變者也。變者何也？情偽之所為也。夫情偽之動，非數(shù)之所求也；故合散屈伸，與體相乖。形躁好靜，質(zhì)柔愛剛；體與情反，質(zhì)與願違。巧曆不能定其算數(shù)，聖明不能為之典要；法制所不能齊，度量所不能均也。為之乎，豈在夫大哉！ 

陵三軍者，或懼於朝廷之儀；暴威武者，或困於酒色之娛。近不必比，遠不必乖。同聲相應，高下不必均也；同氣相求，體質(zhì)不必齊也。召雲(yún)者龍，命呂者律。故二女相違，而剛?cè)岷象w。隆墀永歎，遠壑必盈。投戈散地，則六親不能相保；同舟而濟，則胡越何患乎異心。故茍識其情，不憂乖遠；茍明其趣，不煩強武。能說諸心，能研諸慮，睽而知其類，異而知其通，其唯明爻者乎？故有善邇而遠至，命宮而商應；脩下而高者降，與彼而取此者服矣！ 

是故，情偽相感，遠近相追；愛惡相攻，屈伸相推；見情者獲，直往則違。故擬議以成其變化，語成器而後有格。不知其所以為主，鼓舞而天下從，見乎其情者也。 

是故，範圍天地之化而不過，曲成萬物而不遺，通乎晝夜之道而無體，一陰一陽而無窮。非天下之至變，其執(zhí)能與於此哉！是故，卦以存時，爻以示變。

明卦適變通爻 

夫卦者，時也；爻者，適時之變者也。 

夫時有否泰，故用有行藏；卦有小大，故辭有險易。一時之制，可反而用也；一時之吉，可反而兇也。故卦以反對，而爻亦皆變。是故用無常道，事無軌度，動靜屈伸，唯變所適。故名其卦，則吉兇從其類；存其時，則動靜應其用。尋名以觀其吉兇，舉時以觀其動靜，則一體之變，由斯見矣。夫應者，同志之象也；位者，爻所處之象也。承乘者，逆順之象也；遠近者，險易之象也。內(nèi)外者，出處之象也；初上者，終始之象也。是故，雖遠而可以動者，得其應也；雖險而可以處者，得其時也。弱而不懼於敵者，得所據(jù)也；憂而不懼於亂者，得所附也。柔而不憂於斷者，得所御也。雖後而敢為之先者，應其始也；物競而獨安於靜者，要其終也。故觀變動者，存乎應；察安危者，存乎位；辯逆順者，存乎承乘；明出處者，存乎外內(nèi)。 

遠近終始，各存其會；辟險尚遠，趣時貴近。比復好先，乾壯惡首；明夷務闇，豐尚光大。吉兇有時，不可犯也；動靜有適，不可過也。犯時之忌，罪不在大；失其所適，過不在深。動天下，滅君主，而不可危也；侮妻子，用顏色，而不可易也。故當其列貴賤之時，其位不可犯也；遇其憂悔吝之時；其介不可慢也。觀爻思變，變斯盡矣。

明象 

夫象者，出意者也。言者，明象者也。盡意莫若象，盡象莫若言。言生於象，故可尋言以觀象；象生於意，故可尋象以觀意。意以象盡，象以言著。故言者所以明象，得象而忘言；象者，所以存意，得意而忘象。猶蹄者所以在兔，得兔而忘蹄；筌者所以在魚，得魚而忘筌也。然則，言者，象之蹄也；象者，意之筌也。是故，存言者，非得象者也；存象者，非得意者也。象生於意而存象焉，則所存者乃非其象也；言生於象而存言焉，則所存者乃非其言也。然則，忘象者，乃得意者也；忘言者，乃得象者也。得意在忘象，得象在忘言。故立象以盡意，而象可忘也；重畫以盡情，而畫可忘也。是故觸類可為其象，合義可為其徵。義茍在健，何必馬乎？類茍在順，何必牛乎？爻茍合順，何必坤乃為牛？義茍應健，何必乾乃為馬？而或者定馬於乾，案文責卦，有馬無乾，則偽說滋漫，難可紀矣。互體不足，遂及卦變；變又不足，推致五行。一失其原，巧愈彌甚。從復或值，而義無所取。蓋存象忘意之由也。忘象以求其意，義斯見矣。

辯位

案：象無初上得位失位之文。又，繫辭但論三五，二四同功異位，亦不及初上，何乎？唯乾上九文言云，貴而無位；需上六云，雖不當位。若以上為陰位邪？則需上六不得云不當位也；若以上為陽位邪？則乾上九不得云貴而無位也。陰陽處之，皆云非位，而初亦不說當位失位也。然則，初上者是事之終始，無陰陽定位也。故乾初謂之潛，過五謂之無位。未有處其位而云潛，上有位而云無者也。歷觀眾卦，盡亦如之，初上無陰陽定位，亦以明矣。 

夫位者，列貴賤之地，待才用之宅也。爻者，守位分之任，應貴賤之序者也。位有尊卑，爻有陰陽。尊者，陽之所處；卑者，陰之所履也。故以尊為陽位，卑為陰位。去初上而論位分，則三五各在一卦之上，亦何得不謂之陽位？二四各在一卦之下，亦何得不謂之陰位？初上者，體之終始，事之先後也，故位無常分，事無常所，非可以陰陽定也。尊卑有常序，終始無常主。故繫辭但論四爻功位之通例，而不及初上之定位也。然事不可無終始，卦不可無六爻，初上雖無陰陽本位，是終始之地也。統(tǒng)而論之，爻之所處則謂之位；卦以六爻為成，則不得不謂之六位時成也。

略例下 

凡體具四德者，則轉(zhuǎn)以勝者為先，故曰元亨利貞也。其有先貞而後亨者，由於貞也。 

凡陰陽者，相求之物也，近而不相得者，志各有所存也。故凡陰陽二爻，率相比而無應，則近而不相得；有應，則雖遠而相得。 

然時有險易，卦有小大。同救以相親，同辟以相疏。故或有違斯例者也，然存時以考之，義可得也。 

凡彖者，統(tǒng)論一卦之體者也。象者，各辯一爻之義者也。故履卦六三，為兌之主，以應於乾；成卦之體，在斯一爻，故彖敘其應，雖危而亨也。象則各言六爻之義，明其吉兇之行。去六三成卦之體，而指說一爻之德，故危不獲亨而見咥也。訟之九二，亦同斯義。 

凡彖者，通論一卦之體者也。一卦之體必由一爻為主，則指明一爻之美以統(tǒng)一卦之義，［卦］大有之類是也。卦體不由乎一爻，則全以二體之義明之，豐卦之類是也。 

凡言無咎者，本皆有咎者也，防得其道，故得無咎也。吉，無咎者，本亦有咎，由吉故得免也。無咎，吉者，先免於咎，而後吉從之也。或亦處得其時，吉不待功，不犯於咎，則獲吉也。或有罪自己招，無所怨咎，亦曰無咎。故節(jié)六三曰：「不節(jié)若，則嗟若，無咎。」象曰：「不節(jié)之嗟，又誰咎也？」此之謂矣。

卦略 

　屯。此一卦，皆陰爻求陽也。屯難之世，弱者不能自濟，必依於彊，民思其主之時也。故陰爻皆先求陽，不召自往；馬雖班如，而猶不廢；不得其主，無所馮也。初體陽爻，處首居下，應民所求，合其所望，故大得民也。 

　蒙。此一卦，陰爻亦先求陽。夫陰昧而陽明，陰困童蒙，陽能發(fā)之。凡不識者求問識者，識者不求所告；暗者求明，明者不諮於暗。故童蒙求我，匪我求童蒙也。故六三先唱，則犯於為女。四遠於陽，則困蒙吝；初比於陽，則發(fā)蒙也。 

　履。雜卦曰：「履，不處也。」又曰：「履者，禮也。」謙以制禮，陽處陰位，謙也。故此一卦，皆以陽處陰為美也。 

　臨。此剛長之卦也。剛勝則柔危矣，柔有其德，乃得免咎。故此一卦，陰爻雖美，莫過無咎也。 

　觀。觀之為義，以所見為美者也。故以近尊為尚，遠之為吝。 

　大過。大過者，棟橈之世也。本末皆弱，棟已橈矣。而守其常，則是危而弗扶，兇之道也。以陽居陰，拯弱之義也，故陽爻皆以居陰位為美。濟衰救危，唯在同好，則所贍褊矣。九四有應，則有它吝；九二無應，則無不利也。 

　遯。小人浸長。難在於內(nèi)，亨在於外，與臨卦相對者也。臨剛長則柔危，遯柔長故剛遯也。

 　大壯。未有違謙越禮能全其壯者也，故陽爻皆以處陰位為美。用壯處謙，壯乃全也；用壯處壯，則觸藩矣。 

　明夷。為闇之主，在於上六。初最遠之，故曰「君子于行」。五最近之，而難不能溺，故謂之「箕子之貞，明不可息也」。三處明極而征至闇，故曰「南狩獲其大首」也。

　睽者，睽而通也。於兩卦之極觀之，義最見矣。極睽而合，極異而通，故先見怪焉，洽乃疑亡也。 

　豐。此一卦明以動之卦也。尚於光顯，宣揚發(fā)暢者也。故爻皆以居陽位又不應陰為美，其統(tǒng)在於惡闇而已矣。小闇謂之沛，大闇謂之蔀。闇甚則明盡，未盡則明昧；明盡則斗星見，明微故見昧。無明則無與乎世，見昧則不可以大事。折其右肱，雖左肱在，豈足用乎？日中之盛，而見昧而已，豈足任乎。