六十四卦，孔子已序之矣，奚待再論？孔子曰：書(shū)不盡言，言不盡意。聖人立象以盡意，是聖人之意不盡於言而盡於象，此不可以不論也。蓋易先有卦象，後有卦名，又其後有卦辭，八卦成列，因而重之。王弼謂伏羲重卦，邵氏、朱文公之說(shuō)亦然，特其卦象未有卦名、卦辭爾。夫易者，象也，象之意微矣。嘗思聖人定六十四卦之序，以兩卦一對(duì)而為之次，其在伏羲重卦之後，文王未名卦之先乎？何以知之？蓋畫(huà)兩卦而為之次者，伏羲也。所謂天地定位，山澤通氣，雷風(fēng)相薄，水火不相射，邵氏、朱氏圖說(shuō)甚詳，以見(jiàn)每卦必有對(duì)。今易經(jīng)六十四卦，亦兩卦為一對(duì)，是畫(huà)卦此法也，重卦亦此法也，故知其為伏羲之易也。又按孔穎達(dá)言：聖人本定先後，以二二相偶。朱文公言：伏羲以上無(wú)文字，只有圖畫(huà)，最宜詳玩。因取上下經(jīng)卦，每?jī)韶宰饕粚?duì)，一直具十二畫(huà)而觀其象，頗悟聖人序卦之意。今列於後：

上經(jīng)

上經(jīng)三十卦之象之序，合而言之，所謂易之陽(yáng)體，乾坤坎離為主者是也。分而言之，乾坤坎離雖均之為主，然乾坤，君也；坎離，臣也。乾坤言之，乾，陽(yáng)也；坤，隂也。又坎離言之，坎，陽(yáng)也；離，隂也。陽(yáng)體之中又有隂陽(yáng)之分焉，前為陽(yáng)中之陽(yáng)，後為陽(yáng)中之隂，故乾坤坎離或用事於前，或用事於後也。

始

乾居六十四卦之首，其為上經(jīng)之主，固不待論。乾與坤為一對(duì)，是乾為主，坤從乾也。此則當(dāng)論。何者？以易經(jīng)卦次而觀，則乾第一，坤第二，屯第三，但見(jiàn)其為乾先坤後，不見(jiàn)其為乾上坤下，安在其為坤從乾耶？【以坤卦為從乾則可，謂屯卦為從坤可乎？】惟以兩卦為對(duì)而觀，則見(jiàn)乾之六畫(huà)在上，坤之六畫(huà)在下，乾為主，坤從乾，其義始明。大傳曰：天尊地卑，乾坤定矣。定於乾上坤下之對(duì)，非定於乾卦、坤卦也。

又曰：垂衣裳而天下治。蓋取諸乾坤，取於乾上坤下之對(duì)，非取於乾卦、坤卦也。又上卦為外，下卦為內(nèi)，乾上坤下，天包地外也。故觀象於對(duì)，聖人之法也。

上經(jīng)之初，其君卦則乾為主，坤從乾；其臣卦則坎用事，離不得用事，陽(yáng)中之陽(yáng)故也。

屯、蒙

需、訟

師：比

乾、坤之後，受之以屯、蒙、需、訟、師、比六卦者，坎用事也。此六卦皆有坎之體焉。坎在上經(jīng)，其體八於內(nèi)，二體合而成習(xí)坎卦者，坎之本體也。餘六體分而為屯、蒙、需、訟、師、比六卦，坎之用也。坎之體居上經(jīng)諸卦之最後，而坎之用居上經(jīng)諸卦之最先，所以承接乾、坤而統(tǒng)攝諸卦也。六子之中，獨(dú)坎先用事，何也？曰：巽、離、兌皆隂也，震、艮雖陽(yáng)而陽(yáng)之偏也。惟坎為陽(yáng)之中，故坎在六子中最貴者也。人見(jiàn)震為長(zhǎng)子，以謂六子中最重，而不知震、坎皆乾、坤子，震猶長(zhǎng)子也，坎猶嫡子，蓋坎之體正，震之體偏也。屯與蒙為一對(duì)，合十二畫(huà)觀之，坎之六畫(huà)包震、艮於中也。分而觀之，屯之為卦，坎、震也；蒙之為卦，艮、坎也。然屯、蒙之象即坎之象，歛之則屯、蒙二卦之四象藏於坎卦本體六畫(huà)之中，發(fā)之則坎卦六畫(huà)所含之四象出而為屯、蒙二卦。震長(zhǎng)男，坎中男，艮少男，上經(jīng)諸卦惟此一對(duì)具乾之三男，無(wú)隂體之雜。乾父正位於外，坤母正位於內(nèi)，乾之三男首出用事，故為諸卦先也。乾、坤首用坎而不用離、坎，惟合震、艮而不合巽、兌者，上經(jīng)乾開(kāi)坤闢之初，如歲之春，如日之旦，陽(yáng)德方興而羣隂盡伏也。【易有伏體，一見(jiàn)則一伏，坎見(jiàn)則離伏，震見(jiàn)則巽伏，艮見(jiàn)則兌伏】。坎不合震之上體而合其下體，屯不合艮之下體而合其上體，蒙、震之陽(yáng)在下，艮之陽(yáng)在上也。先屯後蒙者，屯之陽(yáng)生於下體之下而逹於上體之中，蒙之陽(yáng)始於下體之中而逹於上體之上也。自震之下逹於坎之中，又自坎之中逹於艮之上，陽(yáng)升而上之序也。震之下畫(huà)，坎二五之中畫(huà)，艮之上畫(huà)，即乾三畫(huà)之純陽(yáng)也。坎以中畫(huà)之陽(yáng)下合震之下畫(huà)，上合艮之上畫(huà)，而成三陽(yáng)純乎乾體，此屯、蒙所以繼乾、坤之後而能首出用事也，此需、訟、師、比所以又繼於屯、蒙之後而乾、坤皆與坎合也。需、訟一對(duì)，坎上乾下，乾上坎下，乾之上下體與坎合也。先需、訟後師、比者，乾為主而先合於坎，故坤從乾而亦與坎合也。需先於訟者，坎先合乾而後乾合坎也。師先於比者，坤先合坎而後坎合坤也。坎先合乾者，乾坎皆陽(yáng)而乾尊也，故坎先來(lái)合乾，子從父也。坤先合坎者，坤隂也，坎陽(yáng)也，陽(yáng)用事，故坤先來(lái)合坎，母從子也。此六卦而觀，可以見(jiàn)坎之用事，而上經(jīng)之初為陽(yáng)中之陽(yáng)也。

上經(jīng)中一節(jié)，乾坤交而旁生六子之象也，消長(zhǎng)之機(jī)著焉。蓋其初也，乾南坤北，自泰一交坤來(lái)，南而為主，乾遂居下，自是坎不用事而離用事矣，故同人大有接跡於後。

兌巽艮震，下經(jīng)之主，上經(jīng)之客也。在上經(jīng)之初，皆不能自為卦，必依於乾坤坎離而後成卦，客依主也。至此而隨、蠱、頤、大過(guò)四卦，客自為卦，不得不察。由謙而前十五卦，上經(jīng)之上，陽(yáng)中之陽(yáng)，故陽(yáng)盛而主旺客衰。由豫而後，上經(jīng)之下，陽(yáng)中之隂，故陽(yáng)微而主衰客旺。前十五卦，乾坤坎離之體多【二十五】；震艮巽兌之體少【五】，主盛客微也。乾坤坎離諸體之中，乾復(fù)多於坤【乾十坤七】；坎復(fù)多於離【坎八離六】，均之為主，而陽(yáng)又勝於隂也。後十五卦，乾坤坎離之體少【十三】；震艮巽兌之體多【十七】，主漸衰而客漸盛也。於震艮巽兌諸體之中，震多於巽【震六巽三】；艮多於兌【艮五兌三】，蓋上經(jīng)之末，雖陽(yáng)中之隂，而本實(shí)陽(yáng)，客雖侵主，而猶未遽以隂勝陽(yáng)也。乾坤坎離諸體之中，坤多於乾【坤五乾三】；離多於坎【離四坎二】，則主既向衰，而隂交先勝於陽(yáng)，失其所以為主之道矣。故震艮巽兌不依於乾坤坎離而自為卦，始於隨蠱，終於頤大過(guò)，皆客自為卦也。此四卦者，客之營(yíng)壘機(jī)穽也。

上經(jīng)諸卦，惟臨、觀一對(duì)，純隂無(wú)陽(yáng)體之雜，皆坤倡離和，故下噬嗑一對(duì)，所以相承也。剝、復(fù)繼噬嗑、賁之後，無(wú)妄、大畜繼剝、復(fù)之後者，見(jiàn)坤為主，離用事而乾從坤也。隂長(zhǎng)陽(yáng)消，主衰客盛矣。雖然，客豈遽侵主哉？主交客而致其來(lái)也。坤交艮而成謙，震交坤而成豫，謙居十五卦之末，豫居十五卦之首。由此而上，陽(yáng)日以長(zhǎng)而主盛；由此而下，隂日以長(zhǎng)而客強(qiáng)。蓋隂陽(yáng)主客，盛衰消長(zhǎng)之幾會(huì)也。幾一失而謙、豫，主交客而致其來(lái)矣。然主雖交客，而客猶依主也。再失而為隨、蠱，則客不復(fù)依主，而能自立矣。方其一失也，坤交艮、震而成謙、豫，其卦居隨、蠱之先，則主之交客，猶在吾疆畛，而未入於吾之窟穴也。及其再失也，坤交兌、巽而成臨、觀，其卦居隨、蠱之後，則入客之窟穴之內(nèi)，與客之貴者交矣。自是而後，皆震、艮之體。噬嗑一對(duì)，與之交者離也；剝、復(fù)一對(duì)，與之交者坤也；其極至於無(wú)妄、大畜一對(duì)，則與之交者乾也。無(wú)妄以乾合震，乾猶在震之上；大畜以艮止乾，乾反居艮之下。回視上經(jīng)之初，首出庶物，幾於冠履倒置，故受之以頤、大過(guò)、艮、巽、震、兌而終焉。於是上降為下，客反為主，此豈偶然之故？觀象者可不極深而研幾於此哉！

下經(jīng)

易經(jīng)之有上下，猶詩(shī)之有正變。下經(jīng)卦序當(dāng)以變觀，不當(dāng)以正觀也。未交泰以前，乾南坤北；既交泰以後，乾北坤南，此變也。

下經(jīng)非首咸、恒，首兌、艮、震、巽也；非終既、未，終坎、離也。蓋始乎山澤通氣，雷風(fēng)相薄，終為水火不相射，六子交也。上經(jīng)父母交，六子不交，至下經(jīng)始交。上經(jīng)乾、坤之交居中，而六子之交於下經(jīng)前與後者，猶父母居室處堂上之正中，而六子之夫婦其居室對(duì)列乎堂下之左右，有尊卑自然之法象焉。此所以首咸、恒而終既、未也。

始

巽，坎，艮

坤乾

兌，離，震

乾、坤、坎、離，上經(jīng)之主，至下經(jīng)為客。除既未為易經(jīng)始終外，餘皆不能自為卦，必依於主而後成卦。獨(dú)晉明夷一對(duì)，坤、離合而能自為卦。蓋在上經(jīng)之末，坤為主，離用事，以至此也。

合晉、明夷一對(duì)與家人、暌一對(duì)論之，坤統(tǒng)三女，居遯、大壯、蹇、解之中，而兌、巽包坤、離於內(nèi)，亦坤為主，離用事也。

合遯、大壯一對(duì)與蹇、解一對(duì)論之，乾、坎居艮、震之外，內(nèi)隂外陽(yáng)，內(nèi)順外健，坤、離唱而乾、坎和也。合咸、恒一對(duì)與損、益一對(duì)論之，咸、恒一對(duì)，兌、巽包艮、震，損、益一對(duì)，震、艮包兌、巽，咸、恒居前，損、益居後，兌、巽唱而艮、震和也。咸、恒、損、益四卦，往來(lái)上下，縱橫馳騁於下經(jīng)之前，主卦之藩城籬柵也。

合此一節(jié)十二卦參考之，皆隂唱而陽(yáng)和，此下經(jīng)之所以為下經(jīng)也。

下經(jīng)之中，主受客來(lái)，故乾、坤、坎、離入於兌上巽下，包括之中也。

夬，姤，兌，巽，包，乾

萃，升，兌，巽，包坤

困，井，兌，巽，包，坎

革，鼎，兌，巽，包，離

兌巽為下經(jīng)之主，猶乾坤為上經(jīng)之主，其卦均，其體敵。自體而觀，上經(jīng)乾坤之體十二，坎八、震艮七、離六、兌巽四，乾坤最尊也；下經(jīng)兌巽之體十二，離十、艮震九、坎八、乾坤四，兌巽最貴也。乾坤居上經(jīng)，其體十二；兌巽在下經(jīng)，其體十二。豈非兌巽與乾坤並乎？自卦位而觀，乾居南之正中，兌巽居南之兩旁，三體相比，皆有上方。及泰否既交，則坤南乾北，兌巽與坤聨?kù)渡戏剑w莫得與焉。此下經(jīng)中一節(jié)之卦象，所以有兌巽而無(wú)震艮也。然上經(jīng)乾坤最尊，而乾又尊於坤；下經(jīng)兌巽最貴，而兌又貴於巽。何也？先天圖太極生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦。圖內(nèi)太陽(yáng)一象，加一奇而為乾，加一耦而為兌。乾一兌二，乾兌實(shí)主，立乎太陽(yáng)一象之上，他卦不得並焉。此兌乾所以能相視為敵體，此乾所以為上經(jīng)之主，而兌獨(dú)能轉(zhuǎn)上經(jīng)而為下經(jīng)，而以其體居六十八體之最先而為主也。然不特下經(jīng)之象其體居先，自上經(jīng)後一節(jié)十二卦，首之以隨蠱一對(duì)，已居其最先矣。知微知彰，知柔知?jiǎng)偅^卦序之象者，思過(guò)半矣。

終

巽，坎，艮

坤、乾。

兌，離，震

下經(jīng)之終，隂中之隂。

震艮陽(yáng)前

漸，歸妹，巽，艮，震，兌之體

豐，旅，震，艮，包，離

巽兌隂後

渙，節(jié)，巽，兌，包，坎

中孚、小過(guò)、巽、兌、震、艮之體。

既濟(jì)，未濟(jì)

下經(jīng)之下一節(jié)，震、艮、巽、兌四主卦具焉，不居下經(jīng)之前，乃居下經(jīng)之後。蓋下經(jīng)之初，隂中之陽(yáng)，動(dòng)也，用也；下經(jīng)之末，隂中之隂，靜也，體也。所以然者，體立於內(nèi)而用行於外也。然震、艮、兌、巽四卦於此，又震、艮居前而巽、兌居後者，震、艮，陽(yáng)也，陽(yáng)由此而出布於上也；巽、兌，隂也，隂由此而入伏於下也。又合此下一節(jié)十二卦而並論之，則震自震，艮自艮，巽自巽，兌自兌，分隂分陽(yáng)，各自為對(duì)，此震、艮、巽、兌之分體也。漸、歸妹、中孚、小過(guò)四卦，隂與陽(yáng)合而成一卦，此震、艮、巽、兌之合體也。至豐、旅、渙、節(jié)四卦，又震、艮、巽、兌之互體也。皆體也而非用也，靜也而非動(dòng)也，故下經(jīng)之下一節(jié)，隂中之隂也。

合中孚、小過(guò)、既濟(jì)、未濟(jì)而論，六子之卦全也。上經(jīng)頤、大過(guò)、坎、離亦然。又以見(jiàn)乾、坤居六十四卦之首，六子居六十四卦之終也。分而論之，則乾、坤為上經(jīng)之首，咸、恒為下經(jīng)之首，坎、離不交之體為上經(jīng)之尾，交者為下經(jīng)之尾。然總上下兩篇言之，實(shí)乾、坤之體為六十四卦之首，坎、離之用為六十四卦之終。此序始終之關(guān)鍵也。

嘗考夫易之卦六十有四，乾坤坎離為上經(jīng)之用，兌巽震艮為下經(jīng)之用，所用之卦各三十有二也。而乾坤坎離所用之三十二卦，於內(nèi)三十卦居上經(jīng)，既未居下經(jīng)，兌巽震艮所用之三十二卦，自咸恒至中孚小過(guò)盡居下經(jīng)，此又上篇所用卦得以居下篇，而下篇所用卦不得以居上篇者，上得以兼下，下不得以兼上也。又考之，乾坤坎離之體正，兌巽震艮之體偏，正則全，偏則不全。兌巽震艮唯其偏也，故所用之卦止居下篇，不居上篇，居其下失其上，偏也。就下篇言之，止居始，不居終，居其始而失其終，亦偏也。乾坤坎離所用之卦，則貫上下，該始終，而包其全矣，正故也。或曰：乾坤坎離之體，雖皆得其正，非皆得其全，乾坤之體謂之全可也，坎離之體謂之全可乎？曰：坎離之體雖不得乾坤之全，而得乾坤之中，惟其中也，不偏於上，不偏於下，故為上經(jīng)之尾，又為下經(jīng)之尾，而用其全也。夫乾之中畫(huà)交於坤畫(huà)之中而成坎，是坎之本體得乾之中畫(huà)，不得乾之上下畫(huà)也，非全也。及用以交離，則得乾之上下畫(huà)，而乾之三畫(huà)全矣。不特乾之三畫(huà)全，其本體有乾之上下畫(huà)，今交離之中畫(huà)，則坤之三畫(huà)亦全矣。夫坤之中畫(huà)交於乾畫(huà)之中而成離，是離之本體得坤之中畫(huà)，不得坤之上下畫(huà)也，非全也。及用以交坎，則得坤之上下畫(huà)，而坤之三畫(huà)全矣。不特坤之三畫(huà)全，其本體有乾之上下畫(huà)，今交坎之中畫(huà)，而乾之三畫(huà)亦全矣。是坎離體得乾坤之中，用得乾坤之全，不謂之全不可也。所不同者，乾坤以體言，坎離以用言，其所以全則有間矣。乾坤之全自其始，而本體已全；坎離之全要其終，待合而後全。此乾坤之體所以總六十四卦之全而為之終也。又嘗反覆諸卦象，以考乾坤坎離之體用，蓋乾坤體全而用也中，坎離體中而用也全。斯義也，亦不可不論。乾坤之體居上經(jīng)之始，而其用居上經(jīng)中一節(jié)之正中，泰否是也。坎離之體居上經(jīng)之終，而其用居下經(jīng)之終，既未是也。乾坤之體全，坎離之用全，上文已論。至於乾坤之用不居上經(jīng)之前一節(jié)，不居下經(jīng)之後一節(jié)，必居中一節(jié)之正中者，豈非以其中哉？若夫坎離之體所以居上經(jīng)之中者，又豈非總六十四卦之全而居其中哉？故曰：乾坤體全而用也中，坎離體中而用也全。以卦之所居察之，信其然也。又以一日論，則上經(jīng)猶晝，下經(jīng)猶夜。以一歲論，則上經(jīng)猶春夏，下經(jīng)猶秋冬。上經(jīng)之初，坎震用事，春之象也。上經(jīng)之末，離火用事，夏之象也。下經(jīng)之初，兌澤用事，秋之象也。下經(jīng)之末，坎水用事，冬之象也。此兩經(jīng)前後之脈絡(luò)，故具論於此。又上經(jīng)三十卦共六十體，而離居六十體之最末。下經(jīng)三十四卦共六十八體，而坎居六十八體之最末。上經(jīng)陽(yáng)體也，終之以離者，陽(yáng)繼而一隂生也。下經(jīng)隂體也，終之以坎者，隂極而一陽(yáng)生也。陽(yáng)極隂生，上經(jīng)所以轉(zhuǎn)而為下經(jīng)。隂極陽(yáng)生，下經(jīng)豈不可復(fù)轉(zhuǎn)而為上經(jīng)乎？此坎之一體，聖人亦屬意於屯之上體矣。故上下經(jīng)之卦序當(dāng)循環(huán)觀象，而易本一經(jīng)也。又以乾坤之三畫(huà)觀之，其體全而中在全之內(nèi)也。中具於全體之內(nèi)，故用無(wú)非中也。無(wú)盡用，隨取隨有也。其用居上經(jīng)之正中者，用之中非外鑠也，固有之也。上經(jīng)內(nèi)也，以坎離之三畫(huà)觀之，其體中而全在中之外也。雖得中不得全，然中則不偏矣。充之以至其極，可全也。其用在下經(jīng)之極末者，以我之中合彼之中，則剛?cè)峤粷?jì)，內(nèi)外合一，而後極其全也。惟全故有中，乾坤是也。惟中故能全，坎離是也。又乾坤之全，本體之全也。以人道譬之，生知安行之全也。其體全而溥博淵泉，時(shí)出之用，無(wú)一不中也。自然而全，亦自然而中也，聖人之事也。坎離之全，待合而全。以人道譬之，學(xué)知利行之全也。其體受中而生，具體而微也。必由學(xué)以充廣之，至於極而後全也，賢人之事也。若夫得聖人之一體，與夫不該不備，一曲之士，時(shí)有所用，不能相通者，猶之艮之陽(yáng)偏於上，震之陽(yáng)偏於下，巽之隂偏於下，兌之隂偏於上也。雖有陽(yáng)與隂、上與下之不同，其為偏則同也。偏則不中矣，不全矣。雖然，易，變易也。震之三畫(huà)，變其上則為離，昔之不中者，於是乎中矣。又變其中畫(huà)則為乾，昔之不全者，於是乎全矣。巽也，艮也，兌也，亦然。此孟子人皆可為堯舜，伊川學(xué)須變化氣質(zhì)之義也。易之象，玩而索之，其義無(wú)窮。因附論於兩經(jīng)卦序已畢之後。

愚按：邵子此詩(shī)，取先天八卦圓圖，指其緘要景象，而示人以履運(yùn)處身之道也。邵子平日所以為教，妙在一動(dòng)一靜之間。此詩(shī)之天根、月窟，正指此也。所謂天根者，指坤、震二卦之間為言也。坤、震之間，隂既極矣，微陽(yáng)將生。將生之微陽(yáng)，天所生之根也。所謂月窟者，指乾、巽二卦之間為言也。乾、巽之間，陽(yáng)既極矣，微隂將生。將生之微隂，月所出之窟也。隂陽(yáng)，一元?dú)庖玻怯卸病?dòng)而陽(yáng)，靜而隂，更相禪代，無(wú)有窮己。天之寒暑，時(shí)之晝夜，人之呼吸，物之榮枯其著者也。方其動(dòng)而陽(yáng)也，非全無(wú)隂，陽(yáng)漸盛則隂漸微；及其靜而隂也，非全無(wú)陽(yáng)，隂漸盛則陽(yáng)漸微。盛之極者消，則微之極者息矣。知此即知坤震之間，乃乾之靜專既極而動(dòng)直之初也，故曰天根。乾巽之間，乃坤之靜翕既極而動(dòng)闢之初也，故曰月窟。凡草木之甲拆，必先根而後萌。坤震之間在圖之下方，其象厚地之下，天包地外，地下有天，凡根之所著愈深，則萌之所發(fā)者愈暢，天根之名所以立也。月之魄受日之光，其無(wú)光處月之本體也。乾巽之間在圖之上方，其象中天之上，月望而午，盈極而虧，而月之本體無(wú)光者始微出於此，月窟之名所以立也。氣機(jī)闔闢，流行不已，而人物生焉。氣之流行，其隂陽(yáng)消長(zhǎng)固不齊也。人物囿乎其中，其純駁美惡豈能齊乎？以吾身而處乎人物之中，必也下極乎靜動(dòng)之間，如足之躡天根；上極乎動(dòng)靜之間，如手之探月窟。真有以見(jiàn)乎氣機(jī)之消息流行者，而後人物之生所以不齊者，可得而喻矣。見(jiàn)之明，體之熟，則其所以撫世酬物者，必有其道矣。所謂三十六宮，指八卦之畫(huà)為言也。剛畫(huà)奇為一宮，柔畫(huà)偶為二宮，八卦二十四畫(huà)，共三十六宮。陽(yáng)宮十二，隂宮二十四，三十六宮不皆春也。以耳目聰明之身，而探月窟，躡天根，知物識(shí)人，而灼見(jiàn)其不能齊也。而以無(wú)所係累之閒心，來(lái)往乎其間，玩對(duì)待之象，以施泛應(yīng)之用，畫(huà)之對(duì)則皆一奇一偶也，卦之對(duì)則皆三陽(yáng)三隂也，如是則泛而應(yīng)，曲而當(dāng)。三十六宮，陽(yáng)宮不暑，隂宮不寒，無(wú)適而非春也。天根、月窟、三十六宮，易之象也。知物識(shí)人，閒來(lái)往都是春，則其占也。此吾邵子胷中之全易，而凡學(xué)者所當(dāng)以為己易者也。昔人此詩(shī)，遇字逢字，玩之未審，設(shè)以六十四卦圖復(fù)、姤二卦言之，或又有偏泥於歸根內(nèi)丹之說(shuō)者，是以本旨不徹。愚故詳之，以附於易旁注前圖之後云。

讀易考原