欽定四庫(kù)全書(shū)

易小帖卷二

翰林院檢討毛奇齡撰

互卦三聖俱有之，見(jiàn)予《仲氏易?繫辭註》中。若漢儒則京焦馬鄭以後，無(wú)不備及，非是不足以成易也。且漢儒尚有四爻五爻連體一法，與二四三五以中爻立互者又別，如虞仲翔于豫卦云：初至五體比，故利建侯。三至上體師，故利行師。一以上四爻連體，一以下五爻連體也。若賁卦侯果曰：自三至上有頤之象。中孚虞氏曰：自三至上體遯。皆四爻連體一例。

《本義》奔其杌無(wú)解。按字書(shū)，杌只是木，與易義不合。此杌字當(dāng)是機(jī)字。機(jī)幾同。《程傳》謂俯而憑之是也。若朱允升謂車(chē)中之杌，則車(chē)中是軏，車(chē)傍從兀，係轅端衡木，並無(wú)通作杌字者。

「帝乙歸妹」《程傳》以帝乙為成湯，又為祖乙。按：紂父名帝乙，成湯名天乙。天乙、祖乙自皆與帝乙不同。但《乾鑿度》云：易之帝乙為成湯，書(shū)之帝乙六世王，同名不害以明功。又曰：湯以乙生，嫁妹本天地正夫婦。則當(dāng)時(shí)原有以帝乙屬成湯者。觀《後漢?荀爽傳》其對(duì)策引易有云：帝乙歸妹，以祉元吉。婦人謂嫁曰歸，言湯以娶禮歸其妹于諸侯是也。惟《左傳》杜註則指定微子之父，與虞氏易曰紂父正同。此是正解。若又曰祖乙，此即《鑿度》所云六世王者。商自湯至祖乙，雖有十餘帝，而父子相嬗，祗得六世，則正指其人。要知，天乙祖乙原非帝乙。第漢儒解易，必謂文王口中或不應(yīng)斥言近帝，則寧將三乙溷稱(chēng)之，而後儒冒昧，即亦相習(xí)不察耳。

《本義》既濟(jì)「亨小利貞」以小字作句，謂之亨小。此本王輔嗣註。然實(shí)不始輔嗣，虞仲翔即有「小謂二也，柔得中故亨小」之文，則始于虞矣。後儒不見(jiàn)王以前易，不知所始，然《本義》則亦但本王註耳。他何從知之。

「小狐汔濟(jì)」，汔幾也。王輔嗣謂能剛健拔難，然後克濟(jì)。此稍有以汔為畢力之文，然未嘗明註。曰：汔當(dāng)為仡也。《程傳》遵其說(shuō)，竟改仡字，且引《秦誓》仡仡勇夫?yàn)樵^，則失漢儒註書(shū)義矣。易有習(xí)用字，井卦汔至亦作幾解，且與坎水接濟(jì)彼此隱合，則何不如字為恰當(dāng)乎。

豐之初爻「雖旬無(wú)咎」，旬者十日之名，鄭康成所謂十日者朝聘之禮是也。自荀慈明本作均字，而王輔嗣遂註旬為均，致《程傳》、《本義》俱以均字為旬字釋間。嘗疑之，及考《周禮》「均人」註，「凡均力政，以歲上下，豐年則公旬用三日焉，中年則公旬用二日焉，無(wú)年則公旬用一日焉」康成註云：「旬，均也。」引《易》「坤為均，今書(shū)亦有作旬者」為証，此即荀王釋均之所始。第細(xì)繹禮文，此是康成誤註者。按：公旬三日，此與《王制》用民之力不過(guò)歲三日同，其曰公旬者，非謂均人公役必當(dāng)限以十日也。歲以日為始，日以旬為終，但言旬而日之成數(shù)已該，所謂公旬亦祗曰公役之日云耳。康成意以為三日兩日不當(dāng)稱(chēng)旬，故遂註為均，此孔仲達(dá)疏鄭意所謂三日非十日者。然以均人、均力而立為均政，亦何難直作均字，且本文前後凡為均字者不止十餘，獨(dú)此一字忽以異形參其間，世無(wú)是理。若《內(nèi)則》「旬而見(jiàn)」文亦註作均，此即康成註公旬之成見(jiàn)而一誤致再誤者。按《內(nèi)則》：「由命士以上及大夫之子，旬而見(jiàn)。冢子未食而見(jiàn)，適子、庶子已食而見(jiàn)。」其所云「旬而見(jiàn)」者，正云越十日而始得見(jiàn)也，曰「未食」、「已食」者，于十日之際，見(jiàn)時(shí)或已食或未食也。乃註旬為均，則其義難解，于是增其說(shuō)云：有時(shí)適妾同時(shí)生子，均而見(jiàn)者，以生之先後見(jiàn)之。既見(jiàn)乃食。則于本文既周章不明，而且增同時(shí)生子之說(shuō)，傅會(huì)增飾，大無(wú)理矣。若其引均旬字義証左絶罕，既引易《說(shuō)卦傳》坤為均，有今本作旬字為証，則有無(wú)今本原不足憑，縱有之，亦字形之誤，非本義也。乃既取作証，而其註《內(nèi)則》則又云旬字是均聲之誤，則仍屬誤字，並非字義。且?guī)滓?jiàn)均旬為同聲者，即此兩證皆周章之特甚者，而王氏承誤註旬為均，是王氏作註本欲攻鄭氏之短，而此獨(dú)拾其棄唾而不自知何也。況康成註易，則又仍作十日也。

鄭康成註「雖旬無(wú)咎」以旬為十日，此是確解，前既已詳言之矣，但其云：「初修禮，上朝四。四以匹敵，恩厚待之，雖留十日，不為咎。正以十日者，朝聘之禮止于主，國(guó)以為限，聘禮畢歸。」又云：「大禮曰：旬而稍，旬之外為稍，久留非常。」詳其說(shuō)，似云禮限十日，過(guò)限即非常禮也。此于易義為最合者。第其禮，別無(wú)他據(jù)。且初爻朝四爻，亦不可解。豈以初九爻辭有遇其配主語(yǔ)，謂四本初配，而主有君稱(chēng)故當(dāng)朝耶。然則九四亦有遇其夷主語(yǔ)，此誰(shuí)主耶？此四又當(dāng)朝誰(shuí)耶？

師中之中，雖以二居中得名，然兵法大將居中，即《春秋傳》所云將中軍者。蓋兵雖兇禮尚右，然兵貴有參，參則勝，而兩則爭(zhēng)。何氏《訂詁》，以周書(shū)人道尚中，耳目役心當(dāng)之，非無(wú)為也。

師左次者，兵禮尚右，右前左後。八陣以前衝為右，後衝為左是也。若焦弱侯云：四乘坎之上，與兵法右背山陵，左前水澤意合，故曰左。朱楓林旁註謂：四變則互震為左。來(lái)矣鮮云：乾先坤後，乾右坤左，故明夷六四陰也，曰左腹。豐卦九三陽(yáng)也，曰右肱，此皆以兵法并乾坤為說(shuō)，統(tǒng)不如卦例以上一爻為右，下一爻為左之簡(jiǎn)。當(dāng)然此猶尚是有據(jù)之言。

七日來(lái)復(fù)，只從剝之上爻至復(fù)之初爻，合七爻，為七日。蓋十二辟卦以剝?yōu)殛?yáng)之將盡，復(fù)為陽(yáng)之初生，故特取二卦為辟卦之驗(yàn)。則就剝上爻歴坤六爻至復(fù)而合為七日。（十二辟卦平分陰陽(yáng)，陰六卦自五月建午一陰生姤卦始，歴二陰遯，三陰否，四陰觀，五陰剝，而陽(yáng)將盡矣，至六陰坤則陽(yáng)既盡，而于是一陽(yáng)復(fù)生，謂之復(fù)。）其所以必從剝起者，緣姤遯觀坤，皆別為象義，而惟剝與復(fù)則專(zhuān)言陰陽(yáng)消長(zhǎng)之理，與否泰同。故剝復(fù)倒對(duì)，但觀復(fù)而剝?cè)谄渲校槐貏e取他象。而惟以復(fù)之所始者為剝之所竟，曰七日，如臨觀倒對(duì)，但言臨而觀在其中，不必別取他象，而惟以臨之所進(jìn)為觀之所止，曰八月。（臨進(jìn)而泰、大壯、夬、乾，反而生姤、遯、否、觀，為八月），此定理亦定例也。侯果謂：十一月天行至子，五月天行至午，凡歴七月，為七日。其不言月而言日者，猶《豳風(fēng)》以一月為一之日，二月為二之日也。則自十一月子至十月亥，仍是六陽(yáng)六陰臨觀八月之說(shuō)，恐辟卦相形例無(wú)重見(jiàn)。且八月是月，七日是日，以月作日，究為未安。且六陰六陽(yáng)亦是六月非七月也。若何氏《訂詁》謂：七日即七月，然非自五月建午掄至十一月建子為七個(gè)月，只五月便名七月，周之七月，夏之五月也。則七日二字，專(zhuān)屬五月，一月謂五月，一月而即已來(lái)復(fù)，大是無(wú)理。惟李鼎祚《易解》謂：易軌一歲有四時(shí)十二月三百六十五日四分日之一，以坎震離兌四方正卦（坎北方之卦為冬至，震東方之卦為春分，離南方之卦為夏至，兌西方之卦為秋分，此四正卦，若艮巽坤乾，則四隅卦矣）分直四時(shí)，每一卦司一季，一爻司一氣，每卦六爻六氣，合之得四六二十四氣，而以十二辟卦直十二月（復(fù)十一月起至坤十月止，說(shuō)見(jiàn)前）每一卦各管四卦（如坤十月卦也，其所管為未濟(jì)、蹇、頤、中孚四卦），凡五卦直一月，一爻直一日，合之得五六三十日，是易六十四卦除四正卦不直日外，自十二辟卦以及餘四十八卦，凡六十卦，合之剛得三百六十日，當(dāng)一歲周天之?dāng)?shù)，其餘五日四分日之一，則又每日分為八十分，五日分為四百分加之四分日之一，又為二十分，合之得四百二十分，而以六十卦計(jì)之，六七四十二，每卦又各得七分，是一卦六爻該所得六日零七分，而以為七日，舉成數(shù)也。今剝之至復(fù)，隔坤一卦，則正隔六日七分，為七日。此以《易緯》分卦直日之法解易，似乎精確，但其中有大謬者。夫剝之至復(fù)，雖曰七日，實(shí)在坤亥一月之中，特未嘗外兼他月。如臨觀八月之可以月計(jì)，故卻月書(shū)日耳。所云七日，約七爻之日耳。今直限七日，而又非一爻一日，反以六爻該七日，是專(zhuān)以日不以爻，似推曆法，非推易法。固已非是，至實(shí)以分卦直日之法計(jì)之，則所云自坤至復(fù)者，計(jì)坤直十月，凡管四卦坤之至復(fù)，必歴未濟(jì)蹇頤中孚四卦，而後至于復(fù)，則已隔四七二十八日，而況復(fù)之所接，又是中孚，並不是坤。若謂中孚與復(fù)止隔一卦，陽(yáng)氣之動(dòng)，實(shí)兆中孚，則于陽(yáng)生于復(fù)，興于復(fù)，見(jiàn)天地之心諸語(yǔ)，又齟齬不通，況京焦緯學(xué)甚屬矯強(qiáng)，即時(shí)月與日，並無(wú)分別，積日成月，積月成時(shí)，原無(wú)有二。今十二直月，既同列直日之?dāng)?shù)，而獨(dú)于直時(shí)四卦不錄直日，此皆以曆數(shù)強(qiáng)合易數(shù)，而究竟不齊不可訓(xùn)者。至覈日則尤謬之謬矣。若近儒因推算不合，又從而小變之謂七日之日，以曆書(shū)每日一周天之日言，不以緯書(shū)六日七分作一卦之日言，則此說(shuō)易乎？抑說(shuō)曆乎？何不通至此。

《論語(yǔ)》唐孔氏疏引《春秋元命苞》及《樂(lè)緯?稽耀嘉》云：夏以十三月為正，息卦受泰。殷以十二月為正，息卦受臨。周以十一月為正，息卦受復(fù)。此即三正。相傳舊說(shuō)而以三辟卦合之，復(fù)辟十一月，臨辟十二月，泰辟正月。十三月者正月也。

《易緯?通卦驗(yàn)》論八風(fēng)，服?以為八卦之風(fēng)：乾風(fēng)不周，立冬之候。坎風(fēng)廣莫，冬至之候。艮風(fēng)融，立春之候。震風(fēng)明庶，春分之候。巽風(fēng)清明，立夏之候。離風(fēng)景，夏至之候。坤風(fēng)涼，立秋之候。兌風(fēng)閶闔，秋分之候。此即直日卦氣說(shuō)而又小變者，然亦《說(shuō)卦》次第也。融風(fēng)一作調(diào)風(fēng)，即條風(fēng)。

《漢?藝文志》列《尚書(shū)》目引《易》曰：「河出圖，洛出書(shū)，聖人則之。」故書(shū)之所起遠(yuǎn)矣，則漢時(shí)皆以圖書(shū)為書(shū)冊(cè)，非?注圖畫(huà)，如今陳摶所傳也，但祗以《洪範(fàn)》當(dāng)洛書(shū)，則惑于孔安國(guó)、劉歆諸說(shuō)，為非是耳。若《隋志》謂：「河洛紀(jì)易代之徴，先王恐其惑人，秘而不傳。」又云：「孔子別立緯文及?，以遺來(lái)世。其圖出于前漢，有河圖九篇，洛書(shū)六篇。」又云：「自黃帝至周文王所受本文，又別有三十八篇。」雖其言不經(jīng)，然其以圖書(shū)為書(shū)冊(cè)之名，則在宋人以前大抵相同。

河洛圖書(shū)有謂自堯舜時(shí)所出，《尚書(shū)中侯》曰：「堯沈璧于洛，玄龜負(fù)書(shū)，舜禮壇于河，黃龍負(fù)卷舒圖，出水壇畔。」見(jiàn)《後漢方術(shù)傳》序河洛之文龜龍之圖註。

漢代圖?皆冒河洛名，如元和下詔「有河圖稱(chēng)：赤九會(huì)昌，十世以光。十一以興」類(lèi)。

東漢《楊厚傳》就同郡鄭伯山受河洛書(shū)，及天文推步之術(shù)，此以圖?為河洛書(shū)。如《曹褒傳》河圖括地象類(lèi)。然亦是書(shū)，非陳氏圖也。傳稱(chēng)厚祖父善圖?，又云厚曉讀圖書(shū)，及太后引見(jiàn)，特問(wèn)以圖?，可驗(yàn)。若黃瓊疏順帝謂「宜開(kāi)石室」，案：河洛則專(zhuān)指災(zāi)異，言又不同。

崔駰達(dá)旨，故能「扶陽(yáng)以出，順陰而入」，注引《乾鑿度》謂：太乙之行，從陽(yáng)出而從陰入，起于坎北，從中男出也。止于西南之離，從中陰入也。則離不在南，而在西南矣。故二四為肩，離二與兌四也。蔡氏以洛書(shū)配皇極，而不知出入先後，誤以坤九在南者為離，離二在西南者反為坤。是以九宮襲《大傳》方位，而全失大衍之卦數(shù)者也。其誤如此，而斯世尚指為洛書(shū)何耶。

舊儒論互卦以京焦馬鄭諸說(shuō)為據(jù)，此師承之說(shuō)也。後有據(jù)及《大傳》者，如二四同功為下互，三五同功為上互類(lèi)，亦既明曉。奈俗學(xué)鄙陋，終執(zhí)王韓之說(shuō)，謂無(wú)互卦。予作《仲氏易》時(shí)已引本易爻詞及春秋傳斷詞，確示之矣。後作《推易始末》又悟伏羲卦名，早及互卦，如乾兌為履，履者禮也，乾兌西金之卦，於行屬義焉，有所謂禮者。既視其畫(huà)則上互為巽，下互為離，離巽于南方為火，于行為禮，則在卦名已有之。又泰之六五有「帝乙歸妹」之文，泰為坤乾並，非震兌，安得有兄妹之稱(chēng)，第以三五上互震。二四下互兌，故及之。則演卦立名，且有旁及互體者，況其他耶。予同館喬侍讀作《易俟》一書(shū)，極駁互卦，且曰折衷，孔子予不知其何所解，惜不作一劄詰之。

「震來(lái)虩虩」，虩字不見(jiàn)他書(shū)，即音與義亦不明。嘗考許叔重《說(shuō)文》，虩字無(wú)訓(xùn)，但引易云「履虎尾虩虩恐懼」。按履卦四爻祗有「履虎尾愬愬終吉」，並無(wú)「虩虩恐懼」四字，疑有錯(cuò)誤。後觀黃氏《韻會(huì)》，其釋愬字曰：音與索同。又云：驚懼謂之愬。而丁氏《集韻》則云：或作虩，亦作覤。至毛晃《增韻》則並出愬虩覤三字，皆釋驚恐，始知《說(shuō)文》所引虩虩即愬愬，其引易文則止「履虎尾虩虩」五字，而恐懼二字則釋虩虩之文也。履卦止愬愬，而震卦有虩虩、蘇蘇、索索三重字，虩與索與愬同音，皆生責(zé)切。而愬與蘇又同音，皆生徂切。惟毛晃音汔逆切稍異，而其釋恐懼則諸書(shū)並同。宋儒不識(shí)蘇蘇索索之解，誤祖虞仲翔說(shuō)，謂蘇者死而復(fù)生，索者索然氣盡，吳澄熊過(guò)奉為金科，至妄為解義云：虩者蠅虎之名，則豈有生物名而疊之作重字者。其誕妄可知也。（按覤亦重字，莊子覤覤然驚。）

愬愬虩虩同字，故履之「履虎尾愬愬」馬季長(zhǎng)本作「虩虩」。震之「震來(lái)虩虩」荀慈明本作「愬愬」。對(duì)較便明，易不經(jīng)秦火，任人傳讀，故同讀之字，一字?jǐn)?shù)形，其譌反多于他經(jīng)有如此。

商瞿魯人，春秋時(shí)善易者，其為孔子弟子，他無(wú)可考，惟《漢》、《史》有云，魯商瞿子木受易于孔子，以授魯橋庇子庸，庸授江東馯臂子弓，弓授燕周醜子家，子家授東武孫虞子乖，子乖授齊田何子裝。漢興，田何以齊田徙杜陵，號(hào)杜田生。是孔子之易，五傳至何，為漢代傳易之宗，而其親受孔子者，實(shí)商瞿也。若《乾鑿度》稱(chēng)：「孔子生不知易本，偶筮其命，得旅，請(qǐng)益于商瞿氏，曰：子有聖知而無(wú)位。孔子泣而曰：鳯鳥(niǎo)不來(lái)，河無(wú)圖至，天之命也。于是始作十翼。」是夫子素不知易，反受教商瞿氏，而後作易傳，謬矣。若後儒作偽《子夏傳》有云：孔子之易傳之子夏，商即子夏名。瞿子木者，別是一人。則橋庇子庸，馯臂子弓輩，皆連類(lèi)並稱(chēng)一人耶，抑兩人耶？

子夏傳易，無(wú)考史志。子夏傳詩(shī)，《文選》有《子夏詩(shī)序》，或云，詩(shī)小序亦子夏作。又子夏有《儀禮喪服》一篇，馬融諸儒曾為訓(xùn)說(shuō)，《風(fēng)俗通》云：穀梁赤子夏門(mén)人故舊，稱(chēng)詩(shī)禮春秋皆子夏所傳述者，然並不及易。即後漢徐防上書(shū)有云：詩(shī)書(shū)禮樂(lè)定自孔子，發(fā)明章句始于子夏。則詩(shī)禮春秋而外并書(shū)，亦並歸子夏，然亦無(wú)易名。《漢?藝文志》易十三家，無(wú)子夏撰述，惟隋唐志有《子夏傳》二卷，不知所始。或謂：係漢時(shí)杜子夏作，以子夏名同見(jiàn)誤。其說(shuō)見(jiàn)孫坦《周易析藴》，然亦無(wú)實(shí)據(jù)。嘗考陸德明《釋文》及李鼎祚《易解》亦偶引及，則在唐時(shí)已信行其書(shū)。然陳氏有云：《釋文》、《易解》所引者，反為今《子夏傳》本所無(wú)有，又在隋唐志止云二卷，上卷已殘闕，今所傳本有十一卷，又孫坦云或取左氏傳證之，晚又得十八占，稱(chēng)夫子曰縣官，今亦無(wú)左傳與縣官之稱(chēng)。則不惟非子夏傳，亦并非隋唐所傳本矣。若晁以道謂：舊《子夏易傳》二卷，唐劉子玄已知其偽，然其書(shū)不傳，今號(hào)為《子夏傳》者，《崇文總目》知其為偽，而不知其所作之人，乃獨(dú)知為此唐時(shí)張弧所作，不知何所據(jù)而云。然按弧為唐試大理評(píng)事，《館閣書(shū)目》曾載弧所著書(shū)，然亦無(wú)言作偽《子夏傳》者。予《仲氏易》中亦偶引傳文，并經(jīng)文互異字，總見(jiàn)陸氏《釋文》及李氏《易解》本。若今所傳本，則向無(wú)其書(shū)，今適為崑山徐氏所雕刻，亦急閱一過(guò)，然並不引及。總之，偽書(shū)無(wú)可道耳。

《左傳》「三墳五典八索九丘」，不知所指。孔安國(guó)謂：三墳者伏羲神農(nóng)黃帝之書(shū)，五典者少昊顓頊高辛唐虞之書(shū)。則其三與五，亦但合三皇五帝數(shù)目。而作偽三墳者，竊子華子，出于一，立于兩，成于三。連山以之而呈形，歸藏以之而御氣，大易以之而立數(shù)，遂造三墳名色，曰：山墳、形墳、氣墳。謂即羲易，與連山龜藏三皇之易，則無(wú)理矣。至八索九丘，孔氏謂夏商周所傳大訓(xùn)，然又謂八卦之設(shè)謂之八索。求真義也。九州之制謂之九丘，言九州所聚也。則豈八卦之設(shè)，在夏商後耶。若《山堂考索》曰：八索八卦之說(shuō)。則正述孔氏語(yǔ)。然孔氏又謂：先君孔子讚易道以黜八索，述職方以除九丘。則八索九丘，總為夫子所除黜者，更不可解。

《周禮》：「太卜掌三易之法，一曰連山，二曰歸藏，三曰周易。」鄭康成謂：「連山夏易，歸藏商易，與周易而三。」此必師承有據(jù)之說(shuō)。故《禮運(yùn)》引孔子曰：「我欲觀殷道，是故之宋，而不足徴也，吾得坤乾焉。」註者謂：即歸藏之書(shū)，其名坤乾者，以《周易》首乾，商易首坤也。然又名歸藏，以《大傳》曰坤以藏之也。由此而推，則連山為夏易可知。故干寶謂：連山者列山氏之書(shū)也。而夏人因之。歸藏軒轅氏之書(shū)也，而商人因之。小成者，伏羲之易也，而文王因之。則以連山歸藏適與炎黃二帝氏號(hào)相合，則必二帝原有其書(shū)，而夏商因而用之，此與皇甫謐《帝王世紀(jì)》夏人因炎帝而曰連山，商人因黃帝而曰歸藏正同。若杜子春、賈公彥輩註三易謂：連山作于伏羲，歸藏作于黃帝，合周易為三易。則以連山屬伏羲為夏易所因之書(shū)，與連山本神農(nóng)，周易本伏羲之說(shuō)大相刺謬。而後儒祖其說(shuō)，以闢康成。且有謂連山歸藏并非夏商之易，則并賈杜亦矛盾矣。賈杜謂夏易本羲易，未嘗謂有羲易無(wú)夏易也。正惟夏商原有易，而周官太卜掌卜筮之法，則三易兼用，故并及之。觀《左傳》、《國(guó)語(yǔ)》筮卦，有遇艮之八、泰之八語(yǔ)，註者謂：夏商易占變，不用九六，而用七八，故云。《公羊傳疏》：孔子欲作春秋，卜之，得陽(yáng)豫之卦，宋氏云，此夏商之卦名。則明明夏商有易，且亦明列之。三易之?dāng)?shù)，為太卜兼用，與周官同，而不學(xué)之徒尚謂，夏時(shí)非易名，羲易非夏易，何其陋乎。

舊儒作三統(tǒng)說(shuō)者，有謂：周正建子，實(shí)得天統(tǒng)，故周易以乾為首，乾者天也。商正建丑，實(shí)得地統(tǒng)，故商易以坤為首，坤者地也。夏正建寅，實(shí)得人統(tǒng)，故夏易以艮為首，艮者人也。按：乾天坤地，以之合天地二統(tǒng)，最為明確，惟艮為人統(tǒng)，頗費(fèi)解說(shuō)。一曰：艮卦畫(huà)象似古文人字（ ），不無(wú)穿鑿。一曰：周易艮卦六爻皆以人身取義，則夏易連山何得先曉？周易爻辭而取義于此，若宋人謂乾始萬(wàn)物，坤終萬(wàn)物，而艮則終始萬(wàn)物者，其于首艮之義則得矣。然以為人統(tǒng)，則仍未解。按《說(shuō)卦傳》，艮為東北，卦于方為寅，寅者人也，所謂天開(kāi)于子，地闢于丑，人生于寅也。則艮為人統(tǒng)亦猶之寅為人統(tǒng)，而又何疑焉。

十二辟卦十二月卦也，自復(fù)至夬而為乾，自?shī)ブ羷兌鵀槔ぃ彩浴Ｅ涫拢恳回詾橐辉轮鳌１僬呔玻饕玻^主一月之卦也。若推易之法，則適以此十二卦為聚卦，為他卦移易之主，亦名十二辟卦。其或以乾坤二聚卦無(wú)移易法則，又去此二卦名十辟卦。故漢儒又有十辟卦之說(shuō)。宋朱震，元朱升，倣漢儒說(shuō)作十辟，卦變是也。其又名六辟卦，如《乾鑿度》洛書(shū)摘六辟以建紀(jì)，則又去十二之半者。若晁景迂謂歸藏偽書(shū)中及十二辟卦，似辟卦之說(shuō)，在夏商已有之，則以歸藏本後儒偽撰而辟卦之說(shuō)在偽書(shū)前，遂襲取之，非有他耳。

干寶註三易謂：連山首艮，歸藏首坤，周易首乾。然又云：「天地定位，山澤通氣，雷風(fēng)相薄，水火不相射」，此小成之易也。「帝出乎震，齊乎巽，相見(jiàn)乎離，致役乎坤，說(shuō)言乎兌，戰(zhàn)乎乾，勞乎坎。成言乎艮」，此連山之易也。初乾初（即坤）初艮初兌初犖（即坎）初離初釐（即震）初巽，此歸藏之易也。則連山終艮，歸藏次坤，與首艮首坤之說(shuō)自相牴牾。且以《大傳》帝出乎震一節(jié)為歸藏之易，亦不合，且亦不知所據(jù)。若又云伏羲之易小成為先天，神農(nóng)之易中成為中天，黃帝之易大成為後天，此即宋儒以伏羲為先天，以文王為後天，以八卦為小成，以六十四卦為大成之所始。夫《大傳》祗有「八卦而小成」一語(yǔ)，此又增中成、大成，原是不妥。且其云小成者，就揲蓍者言之，謂十八變中九變而成內(nèi)卦，祗為小成，必十八變而後引伸觸類(lèi)，能事已畢。非謂伏羲祗畫(huà)八卦，至神農(nóng)而後重之。如京房所云：神農(nóng)重乎八純。《史記》所云神農(nóng)觀日中交易而作重卦也*。八卦因重，皆伏羲事，與神農(nóng)無(wú)與，《大傳》自明其以小成屬羲易，固已可怪。若宋人造為因重之法，陰陽(yáng)太少，層累加畫(huà)，指為先天，而以先天屬伏羲，乃取《說(shuō)卦》中夫子所傳羲易卦位，攧?chuàng)洳黄普咧笧獒崽欤匆詾榇宋耐跻追囚艘祝瑒t悖誕極矣。小成大成，先天後天，太陽(yáng)太陰，少陽(yáng)少陰，皆前人已言，而更易其說(shuō)，遂致懸絶，始知偶然之言，後將憑倚，不可不慎也。又《大傳》有「上古結(jié)繩而治」、「作易者其于中古」語(yǔ)，後儒遂增入下古，以為伏羲上古，文王中古，孔子下古。易之影嚮可笑，類(lèi)如此。

*編按：此段有誤，查《史記》並無(wú)「神農(nóng)觀日中交易而作重卦」之文。

連山歸藏二易久亡，按《北史》劉弘奏購(gòu)求天下遺書(shū)，其時(shí)劉炫頗有名遂，造偽連山易、魯史記等百餘卷，上之，已取賞，去而後有訟之者，免死除名。鄭樵謂：連山易至唐始出，皆偽書(shū)也。《崇文總目》載歸藏易晉太尉參軍薛貞註，在隋世尚存十三卷，後祗存《初經(jīng)》、《齊母》、《本蓍》三篇，至唐世又有司馬膺註十三卷，至宋亦亡。晁以道謂：商易為張?zhí)煊X(jué)偽作。或云：即司馬膺作。故吳澄謂：連山歸藏，劉光伯、司馬膺偽書(shū)也。若衛(wèi)元嵩作《元包》亦以先天後天太少陰陽(yáng)立卦，一如干寶所言，為宋人竊襲偽造之始。然亦冒名歸藏易，以坤先乾，此則倚傍不足道者。第桓譚《新論》云：「連山八萬(wàn)言，歸藏四千三百言。連山藏于蘭臺(tái)，歸藏藏于太卜。」則必漢時(shí)尚見(jiàn)其書(shū)，故字?jǐn)?shù)鑿鑿如此，惜不可考矣。

宋人以羲易為先天，文王易為後天，始于陳摶。此竊干寶「伏羲先天，神農(nóng)中天，黃帝後天」之說(shuō)，而改襲之。然不及中天也。先天後天見(jiàn)《文言》，若中天則揚(yáng)雄《太玄》列九天之名，一曰中天，非中古之謂。後有造為陳氏中天圖者，已可笑矣。至宋咸淳末，有東嘉朱元昇者，全襲其說(shuō)，作《三易備遺》，以連山為先天，即伏羲易。以歸藏為中天，即黃帝易。以周易為後天，即文王易。此竊干寶中天之名，而又改其說(shuō)，以附于陳氏三天之所未備。仍取蔡季通所定河圖洛書(shū)，而反之以一至九為河圖，一至十為洛書(shū)，悉如劉長(zhǎng)民《鈎隱》所傳者，以之糾纏八卦之中，命為易本，乃取陳氏先天圖反覆回互，以當(dāng)連山。取舊儒納音說(shuō)，牽強(qiáng)傅會(huì)，以當(dāng)歸藏。然又以禮器引夫子曰「吾得夏時(shí)」一語(yǔ)，雜及律歷，枝幹陰陽(yáng)分合之?dāng)?shù)，以充連山。欲避文王後天卦位，仍用先天，轉(zhuǎn)旋四象老少諸說(shuō)以充歸藏，則又與連山先天歸藏納音之私說(shuō)，又無(wú)所分別。且干寶以《大傳》天地定位一章為伏羲易，以帝出乎震一章為連山易，而此又竊襲而更改之，以天地定位帝出乎震二章總為連山易，以雷以動(dòng)之風(fēng)以散之一章為歸藏易。大易何書(shū)？夫子之傳何傳？乃可任意割剝。拗枉揉曲，爾創(chuàng)彼見(jiàn)，我執(zhí)此臆有如是者，此侮聖言無(wú)忌憚之甚者也。元昇中嘉定武舉為處州龍泉等處巡檢，咸淳中兩浙提刑上其書(shū)薦之，而不見(jiàn)用。今崑山徐氏雕其書(shū)入經(jīng)解中，凡十卷。

易小帖卷二