京氏易傳

案《京氏易傳》，西漢東郡頓丘人，魏郡太守，京房之所譔也。京氏易以八宮卦為序，分上中下三卷，上卷首乾宮八卦〈乾、姤、遯、否、觀、剝、晉、大有〉，次震宮八卦〈震、豫、解、恒、升、井、大過(guò)、隨〉，次坎宮八卦〈坎、節(jié)、屯、既濟(jì)、革、豐、明夷、師〉，次艮宮八卦〈艮、賁、大畜、損、睽、履、中孚、漸〉。中卷首坤宮八卦〈坤、復(fù)、臨、泰、大壯、夬、師、比〉，次巽宮八卦〈巽、小畜、家人、益、無(wú)妄、噬嗑、頤、蠱〉，次離宮八卦〈離、旅、鼎、未濟(jì)、蒙、渙、訟、同人〉，次兌宮八卦〈兌、困、萃、咸、塞、謙、小過(guò)、歸妹〉，蓋專主八純卦變六十四卦也。下卷雜論卜筮一篇，首論聖人作易，揲蓍布卦。次及納甲法，次二十四氣候配卦，與夫天地人鬼四易〈一二世地易，三四世人易，五世八純天易，遊魂歸魂鬼易〉，父母、兄弟、妻子、官鬼等爻龍徳〈十一月子在坎卦左行〉虎刑〈五月午在離卦右行〉，天官〈甲乙庚辛之類〉，地官〈甲乙申酉之類〉，與五行生死所寓之類〈寅中有生火，丑中有死金之類〉，此晁氏讀書(shū)記所謂星行氣候之學(xué)，非章句也。又一本題曰《京氏易傳》，其間論積算法〈亦無(wú)起例可推〉，及卜筮新條例〈占求官、家宅之類〉，及列六十四卦定三百八十四爻斷法，與前下卷同，而尤詳備者，但如《漢志》所載《京房易傳》語(yǔ)集中咸無(wú)此，豈其所謂章句者歟。惜乎未之見(jiàn)也。今姑載前書(shū)上中二卷首卦以見(jiàn)一書(shū)之大略云〈易傳三卷陸績(jī)注〉。

 純陽(yáng)用事，象配天，屬金，與坤飛伏，宗廟居世〈壬戌土，癸酉金〉。易云：「用九，見(jiàn)羣龍無(wú)首，吉。」九三三公為應(yīng)，有乾乾夕惕之憂。甲壬配內(nèi)外二象，積算起己巳火，至戊辰土，周而復(fù)始〈吉兇之兆積年起月，積日起時(shí)，積時(shí)起卦，入本宮〉，五星從位起太白〈太白金星入西方，麗西北，居壬甲為伏位〉，參宿從位入壬戌〈壬戌在世，居宗廟〉，建子起潛龍〈十一月冬至一陽(yáng)生〉，建巳至極主元位〈四月龍見(jiàn)于辰，陽(yáng)極陰生，吉去兇來(lái)，用九吉〉，配於人事為首、為君父，於類為馬、為龍，降五行，頒六位〈十二辰入六位〉，居西北之分野，陰陽(yáng)相戰(zhàn)之地，易云戰(zhàn)乎乾〈乾陽(yáng)西北陰陽(yáng)入，陰二氣盛，必戰(zhàn)〉，天六地六，氣六象六，包四象，分萬(wàn)物，陰陽(yáng)無(wú)差，升降有等〈陰陽(yáng)二十四候律呂調(diào)矣〉，人事吉兇見(jiàn)乎有象，造化分乎有無(wú)，六位純陽(yáng)，陰象在中，陽(yáng)為君，陰為臣，陽(yáng)為民，陰為事，陽(yáng)實(shí)陰虛，明暗之象，陰陽(yáng)可知。水配位為福徳〈甲子水是乾之子孫〉，木入金鄉(xiāng)居寶貝〈甲寅木乾之財(cái)〉，土臨內(nèi)象為父母〈甲辰土乾父母〉，火來(lái)四上嫌相敵〈壬午火乾官鬼〉，金入金鄉(xiāng)木漸微〈壬申金同位傷木〉，宗廟上乾本位〈戌亥乾位〉，陽(yáng)極陰生〈降之姤卦〉，八卦例諸。

 純陰用事，象配地，屬土，柔道光也。陰氣凝盛，與乾相納，臣奉君也。易云：「黃裳元吉。」六二內(nèi)卦，陰處中，臣道正也。與乾為飛伏〈癸酉金，壬戌土〉，宗廟居世，三公為應(yīng)，未免龍戰(zhàn)之災(zāi)，無(wú)成有終。初六起履霜，至于堅(jiān)冰，陰雖柔順，氣亦堅(jiān)剛，建始壬午至丁亥〈夏至，立冬〉，積算起丁亥至丙戌，周而復(fù)始，五星從位，起鎮(zhèn)星，西南方之卦。翼宿從位，降癸酉金，分氣候二十五，陰中有陽(yáng)，氣積萬(wàn)象，故曰陰中陽(yáng)，陽(yáng)中陰，陰陽(yáng)二氣，天地交接，人事吉兇，見(jiàn)乎有象。六位適變，八卦分焉。陰雖虛，納于陽(yáng)位稱實(shí)〈六五六三之類〉，升降反覆，不能久處，千變?nèi)f化，故稱乎易。易者變也，陰極則陽(yáng)來(lái)，陰消陽(yáng)長(zhǎng)，哀則退，盛則戰(zhàn)，易云：「上六，龍戰(zhàn)于野，其血玄黃。」陽(yáng)盪陰，坤內(nèi)卦初六適變，入陽(yáng)曰震，陰盛陽(yáng)微，漸來(lái)之義，故稱復(fù)。

集京氏易〈姑集所知，以見(jiàn)傳之大槩〉

傳曰：經(jīng)稱觀其生，觀卦上九爻辭也。言大臣之義，當(dāng)觀賢人，知其性行，推而貢之，否則為聞善不與，茲謂不知。厥異黃，厥咎聾，厥災(zāi)不嗣〈西漢天文志〉。

傳曰：小人剝廬，剝上九爻辭也。厥妖山崩，茲謂陰乘陽(yáng)，弱勝?gòu)櫋赐稀怠?/p>

傳曰：棄正作淫，厥妖木斷自屬。〈漢五行志建昭五年，兗州刺史禁民私所自立社，山陽(yáng)橐茅鄉(xiāng)社有大槐樹(shù)，吏伐斷之，其夜樹(shù)復(fù)立其故處。師古注：山陽(yáng)郡槖縣。〉

傳曰：興兵妄誅，茲謂無(wú)法，厥災(zāi)霜，夏殺五穀。〈同上，武帝元光四年四月，隕霜?dú)⒉菽荆室！?/p>

傳曰：聖王在上，總命羣賢，以亮天功，則日之光明五色備具。〈成帝河平元年三月，日出黃有黑氣，大如錢，居日中央云云。觀日之變，足以監(jiān)矣，同上。〉

傳曰：有消復(fù)之救，所以緣咎而致愛(ài)，因異而邁政。〈晉書(shū)郭璞因陰陽(yáng)錯(cuò)謬，刑獄繁興上疏，中引此以進(jìn)誎。〉

傳曰：河水清，天下平〈不記何書(shū)〉。

納甲法

沈存中謂：納甲不知起何時(shí)。愚謂：納甲本自以月之晦朔弦望昏旦生消而定，而《京氏易傳》以十甲配上八卦，與之脗合，雖不知所起先後，亦可附論于此云。

漢上朱氏曰：《繋辭傳》：「懸象著明，莫大乎日月。」虞翻曰：「謂日月懸天成八卦象，三日暮震象月出庚〈朱子曰：三日第一節(jié)之中，月生明之時(shí)也。蓋始受一陽(yáng)之光，昏見(jiàn)於西方庚地〉。八日兌象，月見(jiàn)丁〈朱子曰：八日第二節(jié)之中，月上弦之時(shí)，受二陽(yáng)之光，昏見(jiàn)於南方丁地〉。十五日乾象，月盈甲壬〈朱子曰：十五日第三節(jié)之中，月既望之時(shí)，全受日光，昏見(jiàn)於東方甲地，是為乾體〉。十六日旦巽象，月退辛〈朱子曰：十六日第四節(jié)之始，始受下一陰為巽，而成魄，以平旦而沒(méi)於西方辛也〉。二十三日艮象，月消丙〈朱子曰：二十三日第五節(jié)之中，復(fù)生中一陰為艮，而下弦以平且而沒(méi)於南方丙也〉。三十日坤象，月滅乙。〈朱子曰：三十日第六節(jié)之終，全變?nèi)?yáng)而光盡，體伏於西北，一月六節(jié)既盡而禪於後月復(fù)生震卦云。此朱子所注《參同契》也，真西山載之讀書(shū)記而釋之曰：震一兌二乾三巽四艮五坤六，每五日為一節(jié)。〉晦夕朔旦則坎象，水流戊。日中則離象，火就已成戊，己土位，象見(jiàn)於中。〈西山曰：朔旦震始用事，為日月陰陽(yáng)交感之初，道家象此以為修養(yǎng)之法。〉

渾天六位圖〈即前納甲法而加十二支〉

言氏傳曰：降五行，頒六位，即納甲法也。沈存中曰：納甲未知起何時(shí)，予考之，可以推見(jiàn)天地胎育之理。乾納甲壬，坤納乙癸者，上下包之也。震巽坎離艮兌納庚辛戊巳丙丁者，六子生乾坤包中，如物之處胎甲者。左三剛爻，乾之氣。右三柔爻，坤之氣也。乾初爻交坤生震，故震初爻納子午〈乾初子午故也，漢上曰：長(zhǎng)子代父也〉，中爻交坤生坎，故坎初爻納寅申〈震納子午，順傳寅申陽(yáng)道順〉，上爻交坤生艮，故艮初爻納辰戌〈亦順傳〉，坤初爻交乾生巽，故巽初爻納丑未〈坤初丑未故也。漢上曰：長(zhǎng)女配長(zhǎng)男也〉。中爻交乾生離，故離初爻納卯酉〈巽納丑未逆?zhèn)髅希幍滥妗h上曰：中女配中男也〉。上爻交乾生兌，故兌初爻納己亥〈亦逆?zhèn)鳌h上曰：少女配少男也。女從人，故其位不起於未〉。乾坤始于甲乙，則長(zhǎng)男長(zhǎng)女乃其次，宜納丙丁。少男少女居其末，宜納庚辛。今乃反此者，卦必自下生，先初次中末，乃至上，此易之?dāng)ⅲ嗵ビ硪病Ｎ锾幪ゼ祝坏股韵露险哓灾當(dāng)ⅲず显旎ビ恚晾砗虾踝匀灰病?/p>

項(xiàng)平菴曰：乾初起甲子，則父起黃鍾，天之統(tǒng)也。坤初起乙未，則母起林鍾，地之統(tǒng)也。震初起庚子，則長(zhǎng)男從父。巽初起辛丑，則長(zhǎng)女次長(zhǎng)男也。坎初起戊寅，則中男次長(zhǎng)女，離初起己卯，則中女次中男也。艮初起丙辰，則少男次中女。兌初起丁巳，則少女次少男也。大抵陽(yáng)卦納陽(yáng)干陽(yáng)支，陰卦納陰干陰支。陽(yáng)六干皆進(jìn)，陰六干皆退，惟乾納二陽(yáng)，坤納二陰，包括首尾，則天地父母之道也。

筮法變卦說(shuō)

平菴項(xiàng)氏曰：以京易考之，世所傳火珠林者，即其法也。以三錢擲之，兩背一面為拆，即兩少一多，少陰爻也。兩面一背為單，即兩多一少，少陽(yáng)爻也。俱面為交，交者拆之聚，即三多，老陰爻也。俱背為重，重者單之積，即三少老陽(yáng)爻也。蓋以錢代蓍，一錢當(dāng)一揲，此後人務(wù)徑截以趨卜肆之便，而本意尚可考其所異者，不以交重為占，自以世為占，故其占止於六十四爻而不能盡三百八十四爻之變爾。

愚案：京氏所定變法，八純卦只各變得五卦，至於遊魂卦，已是所變第五卦，第四爻所變歸魂卦又是遊魂卦下體三爻連變所得者，則是六十四卦內(nèi)八純卦所不能變者。遊歸凡十六卦，而八遊卦必自各八卦內(nèi)第六卦第四爻來(lái)。八歸卦亦必自八遊卦內(nèi)卦來(lái)，而八宮卦亦不宜交互變矣。至於筮卦，則純卦上爻初未嘗不變他卦，但未能變本宮遊歸上爻，而純卦自上爻外，他爻亦未嘗不能變本宮遊歸，而遊歸二卦亦不必從某卦來(lái)也。但得卦後，某卦屬某宮幾世某卦，屬某宮遊歸則不可易爾。房雖不能制卦之不變，卦雖能盡變，亦不能不受制於房。房雖自是一法，終是吾聖人之法廣大周溥，如天之不可及也。

世應(yīng)例

平菴項(xiàng)氏曰：京氏易法只用八卦為本，得本卦者皆以上為世爻，得歸魂卦者皆以三為世爻，亦因下體復(fù)得本卦，而三在本卦為上也，其餘六卦皆以所變之爻為世。世之對(duì)為應(yīng)，凡其所謂變者，非以九六變也，皆自八純卦積而上之，知其為某爻之所變耳。如乾本卦上九為應(yīng)，乾初變姤為一世卦，初六為世，九四為應(yīng)。再變遯為二世卦，六二為世，九五為應(yīng)。三變否為三世卦，六三為世，上九為應(yīng)。四變夬為四世卦，六四為世，初六為應(yīng)。五變剝?yōu)槲迨镭裕鍨槭溃閼?yīng)。剝之四復(fù)變?yōu)闀x，謂之遊魂卦，九四為世，初六為應(yīng)。〈愚謂：九四乾之本爻，又在上卦，故曰遊魂。〉晉下卦皆變?yōu)榇笥校?fù)歸乾，謂之歸魂卦，九三為世，上九為應(yīng)。〈愚謂：下體反乾本卦，又在內(nèi)卦，故曰歸魂。〉

起月例

一世卦陰主五月，一陰在午也。陽(yáng)主十一月，一陽(yáng)在子也。二世卦陰主六月，二陰在未也。陽(yáng)主十二月，二陽(yáng)在丑也。三世卦陰主七月，三陰在申也。陽(yáng)主正月，三陽(yáng)在寅也。四世卦陰主八月，四陰在酉也。陽(yáng)主二月，四陽(yáng)在卯也。五世卦陰主九月，五陰在戌也。陽(yáng)主三月，五陽(yáng)在辰也。八純上世陰主十月，六陰在亥也。陽(yáng)主四月，六陽(yáng)在巳也。遊魂四世所主與四世卦同，歸魂三世所主與三世同。一世二世為地易，三世四世為人易，五世與八純?yōu)樘煲住＿[魂歸遊為鬼易。

飛伏例

平菴項(xiàng)氏曰：京房於世爻用飛伏法，凡卦見(jiàn)者為飛，不見(jiàn)者為伏。其在八卦，止以相反者為伏，乾見(jiàn)伏坤之類，皆以全體相反也。至八卦所變，世卦則不然。自一世至五世，同以本生純卦為伏，蓋五卦皆一卦所變。至遊歸二卦則又近取所從變之卦為伏，如乾一世姤，姤下體巽飛為巽，初辛丑伏仍用乾初甲子。二世遯飛，遯二丙午伏，仍用乾二甲寅之類。至五世，皆以本卦乾爻為伏者也。自五世復(fù)下為遊魂卦，剝四變晉為艮變，其飛為離，四己酉伏為艮四丙戌矣。又下為歸魂卦，晉下三爻變?yōu)榇笥校岳ぷ兦曙w為乾三甲辰，伏為坤三乙卯矣。二卦皆近即所從變之卦，不用本生純卦也〈餘卦放此〉。