彌綸之類曰盡利三
（明）倪元璐撰《兒易內(nèi)儀?卷八》彌綸之類曰盡利三
[欽定四庫全書*兒易外儀卷八
明倪元璐撰
彌綸之類曰盡利三。
易推
剛?cè)嵯嗤贫兓瑒偼粕儯嵬粕病?/p>
儀曰：易之為道，居貞而已。其曰變化，則貞之盡辭也。夫時(shí)行寒燠，物生榮枯，推致自然，猶音節(jié)奏，不循乎此，不成其聲。寒往暑來，以是謀變，生有死無，以是謀化，然不能寒暍暑冰，冬生春死。雉雀入水，變?yōu)轵赘颍蓰湷藲猓癁槲灥徊宦匄欥阑蛉唬┤斉紶枴ｊ蚰祷涥栔o(jì)，亦未見牝有注施，牡時(shí)受鬻。循貫萬始，守此一成，稍或星辰失次，陵谷遷形，莫不奔走驚危，呼妖訟孽者矣。天地之計(jì)，求為可恒，制律引繩，力自箝押，茍病天地拘墟篤時(shí)，其必繇此矣。而易顧緼之門之，以謀其變化。易之所為變化者，形象可見，莫如卦畫；剛?cè)嶙蠲鳎缙媾迹贿M(jìn)退相乘，莫如摩盪；擬議所營(yíng)，莫如參伍；鬼神倚數(shù)，莫如生成；來物取占，莫如掛扐。循此數(shù)者，已極周流，察其斷然，扶繩不忒。雖以其道之圓神，四聖人之鈎致，不能益卦為九，累爻至四，不能使剛或非奇，柔俄不偶，不能退陽為小，進(jìn)隂為大，不能九參六界，上互初宮，不能易奪水火，倒其生剋，遷流參兩，反其吉兇，八八之位，奠猶虡鼎，五五之官，守若疆畔，茍病易為拘墟，篤時(shí)疑亦必繇于此。而聖人以為是其變化通于神明者，此知變化者求盡乎貞之詞也。求盡乎貞，聖人以為其循節(jié)致功，則亦有其推遷錯(cuò)迭者矣。人具五官，廢一皆憐，改一咸駭，憐其不成，駭其非人，不成則物，非人為怪，物怪之間，寧有神靈？以是為變化，是喪道也。茍以變化為神之所為，而非喪道者，其必在于不可得憐之，又不可得駭之者乎？是故不可以其離情亂法，謂之非常也。易推圖躍動(dòng)爻二，隂陽分合俱出，分配錯(cuò)二等，躍潛隂陽相凖為配，不配為錯(cuò)。
<經(jīng)部,易類,兒易內(nèi)儀。以__兒易外儀,卷八>。
右錯(cuò)圖卦取信策十五，爻取六裁配策之半。
符曰：蔽易一言，動(dòng)而已；蔽動(dòng)兩言，變化而已。變化之為義，昔之聖人皆嘗離而暴之。故曰於予擊石拊石，百獸率舞者，變也；舞干羽於兩階，七旬有苖格者，化也；未幾見兮，突而弁兮，變也；胡然而天也，胡然而帝也，化也；隕石于宋五，變也；恒星不見，化
也。腐草為螢，變也。東風(fēng)解凍，化也。飛龍?jiān)谔欤円病恃蛴谝祝病Ｈ罩幸姸罚円病］d鬼一車，化也。夫妻反目，變也。不見其妻，化也。枯楊生梯，變也。以杞包瓜，化也。變振陽而神也，化播隂而鬼也。三變之謂君子，五化之謂聖人。
易制
範(fàn)圍天地之化而不過，所以明制也。
儀曰：天地有過，聖人之所必救也。天地過靜，聖人救之，使必?zé)o咎；天地過動(dòng)，聖人救之，使必?zé)o悔；天地過貞，聖人救之，使必?zé)o吝；天地過厲，聖人救之，使必?zé)o兇。聖人之所為救天地者，以天天之，以地地之；聖人之所為天天地地者，以範(fàn)範(fàn)之，以圍圍之而已。範(fàn)猶曰模，所以責(zé)肖也；圍比于畔，所以教遵也。聖人肖天地，亦欲天地肖之；聖人遵天地，亦欲天地遵之。天地處聖人之世，雖甚毗畸，無有偃蹇而恣其情者也。當(dāng)世洪荒，天地澹畧，庖羲以為其過在蒙，蒙利用發(fā)爰著其畫爻為範(fàn)，而盛陳六十有四剛?cè)嶝懽冎聻閲側(cè)嶝懽冎氯跆斓兀斓佤碇嘁陨衩饕印Ｌ朴葜H，天地災(zāi)害，堯舜以為其過在屯，屯利用經(jīng)綸，爰著其明聰為範(fàn)，而盛陳五聖臣隨刋養(yǎng)教之才為圍；隨刋養(yǎng)教之才塞乎天地，而天地繇之亦以復(fù)旦矣。商周之季，天地穢濁，湯武以為其過在蠱，蠱利用幹，爰著其干戈為範(fàn)，而盛陳十一征三誓割正大定之功為圍；割正大定之功塞乎天地，而天地繇之亦以永清矣。春秋之世，天地淆亂，仲尼以為其過在訟，訟利用獄，爰著其筆口為範(fàn)，而盛陳二百四十年褒譏予奪之義為圍；褒譏予奪之義塞乎天地，而天地繇之亦以不長(zhǎng)夜矣。繇此觀之，天地有過，聖人必救；聖人有救，天地必聽。聖人者，天地之良御；範(fàn)圍者，聖人之轡策也。詩曰：伐柯伐柯，其則不遠(yuǎn)。
又曰：折柳樊圃，狂夫瞿瞿。巧匠貴範(fàn)，狂夫畏圍，況天地乎？
易制圖範(fàn)圍分二極，天地分乾坤：奇偶。
右取順策十五，信策二十一，合三十六，止于卦位之?dāng)?shù)，以明不過。
符曰：書、詩有言：天乃錫禹洪範(fàn)，帝命式于九圍。夫禹不得範(fàn)，無以平成；湯不得圍，無以表正。範(fàn)誠(chéng)立，則二儀不能欺以贏縮；圍不闕之，則隂陽之氣無有奔逸者矣。然此非聖人之自為，天實(shí)錫之命之，是明天地之性，循常而樂制也。範(fàn)，文從竹。說文云：以土曰型，以金曰鎔，以木曰模，以竹曰範(fàn)。竹，渾中
如環(huán)離之爆然，不淆其族，刻削著物，則窮萬形，此有似乎儒者之圖太極爾。古文囗為圍，本謂無者空四宇之有，而因指四宇以明無，擬窮議滯，不覺成囗，遂有匡郭，此宜以圍畀無極爾。
易求
參伍以變，錯(cuò)綜其數(shù)，朱子以為是揲蓍求卦之事也。
儀曰：夫一則孤之至，而兩則衆(zhòng)之盛者也。今使羲之制畫，奇而已矣。是猶石田，誰為生易者乎？益奇以偶，得一而二。以一參二，以偶伍奇。以其一奇，錯(cuò)于二偶。以其二偶，綜于一奇。爻象乃立，云為乃興，鬼神乃通，變化乃出。天下之道，寧有可以不參伍錯(cuò)綜者乎？二儀則參聖人，中央則伍維正，隂陽則錯(cuò)氣緯，章部則綜歷元。不如此，則乾坤幾毀，易亦不可見。是故聖人之議道也，兩端之陳，必介以一，所以明參也。四者之列，必謀其中，所以示伍也。雖甚貴獨(dú)，必不離衆(zhòng)，所以致錯(cuò)也。雖甚貴兼，必不弛獨(dú)，所以建綜也。參之所以破攣，伍之所以窮際，錯(cuò)之所以盡情，綜之所以主義。是故命物之情，愚必參智，貴必伍賤，功必錯(cuò)過，偽必綜誠(chéng)。制世之權(quán)，信必參疑，喜必伍怒，賞必錯(cuò)罰，動(dòng)必綜靜。朋愚而孤智，智足以譽(yù)愚矣。環(huán)賤而中貴，貴足以懼賤矣。左過而右功，功足以補(bǔ)過矣；物偽而我誠(chéng)，誠(chéng)足以悔偽矣；再信而一疑，疑足以貞信矣；三怒而二喜，喜足以休怒矣；一罰而一賞，賞足以厲罰矣；百動(dòng)而一靜，靜足以臧動(dòng)矣。參之伍之，錯(cuò)之綜之，聖人于此，權(quán)乘量除，居經(jīng)適緯，策役九章，為之算材，規(guī)模七襄，制其組德，鑚倚道術(shù)，選練章儀，天地之文，因是以成，天下之象，于斯乃定也。今曰：絶類無兇，朋從有害，人知其一，莫知其他。參之則喪朋而不參，伍之則離羣而不伍，錯(cuò)之則睽孤而不錯(cuò)，綜之則亂萃而不綜。以為變，則不游魂而無變；以為數(shù)，則不倚器而無數(shù)；以為文，則不雜物而無文；以為象，則不受采而無象。然且以為其道高尊，可以制物，是則豈為知易者乎？天下之法，皆以目事綱；天下之利，皆以母享子；天下之禮，皆以酬教酢；天下之情，皆以繆報(bào)綢。縱物相與，天地之德，使卦相交，作易之能。詩曰：獨(dú)行踽踽，豈無他人，不如我同父。夫圖生一即生二，易生奇即生偶，一二奇偶，同父而不使同行，為是踽踽，曷故哉？
易求圖之一參伍，參躍卦以奇偶三數(shù)之得九，潛卦以奇偶三數(shù)之得二十七，伍躍卦以奇偶五數(shù)之得二五以當(dāng)五，五潛卦以奇偶五數(shù)之得二十五。奇一偶二，如乾即三，坤即六，餘倣此。本義曰：參者三數(shù)之，伍者伍數(shù)之。
右參取信策三十六，伍取三十五，各如其畫。
符曰：三五者，數(shù)之善取而能歸者也。故一者，天數(shù)也；九者，老陽；二十五者，積奇，亦皆天數(shù)也。取之于天，三其一而三，五其一而五；歸之于天，三其三而九，五其五而二十五。易道尊天，不取之天，其數(shù)不立；不歸之天，亦不可以正其數(shù)也。是故萬物之聚數(shù)，皆注于三，凡曰三錫、三裭、三接、三就云云者，雖其事或踰于三，而止謂之三，以為三鼎而不可得孤也。萬物之完數(shù)，皆注于五，凡曰五刑、五教、五典、五瑞云云者，雖其道可不及五，而必極于五，以為五環(huán)而不可得破也。
易求圖之二：錯(cuò)綜潛雜卦而躍，六子曰錯(cuò)躍，乾坤曰綜。本義曰：錯(cuò)者，交而互之也。綜者，總而挈之也。六子隂陽交互，乾坤總隂總陽。
右錯(cuò)取信策二十四，以畫錯(cuò)于二十四也。綜取三十二，以乾坤陽隂各綜卦三十二也。
符曰：凡論道謀事，不錯(cuò)不綜，則皆不可得為也。故虞舜之庭，必有兩端者，貴錯(cuò)也；虞舜之心，必有一是者，貴綜也。孔子游于景山，使三子賦，子路賦勇，子貢賦辯，顔淵賦德。孔子曰：聖士哉！三子同師而言必異持者，貴錯(cuò)也；孔子必尊道德而賞顔回者，貴綜也。扁鵲起虢世子，砥鍼礪石，子陽同藥，子明灸陽，子游按磨，子儀反形，子越扶神，五子各致其功者，貴錯(cuò)也；而扁鵲必自握鍼石者，貴綜也。孝武會(huì)諸占家，問之：某日可娶婦乎？五行家曰可，堪輿家曰不可，建除家曰不吉，叢辰家曰大兇，歷家曰小兇，天人家曰小吉，太一家曰大吉。狀聞制曰：以五行為主，使諸家喙喙得鳴者，貴錯(cuò)也；以其義斷之者，貴綜也。天下之事，一錯(cuò)一綜，則無不定者矣。詩曰：他山之石，可以為錯(cuò)。
又曰：羔羊之皮，素絲五總。此言兩立之可交，而羣離之必會(huì)也。
兒易外儀卷八
