[明]董守諭撰《卦變考畧》卷上

欽定四庫(kù)全書(shū) 卦變考畧卷上

明董守諭撰

上經(jīng)

?【乾下乾上】乾

?【坤下坤上】坤

?【震下坎上】屯

【一自】臨?【兌下坤上】

【一自】坎?【坎下坎上】

郎顗曰：《京氏傳》云：屯自臨來(lái)，坤之中爻由外體來(lái)交於乾，得乾之精，化而為坎。乾由二自?xún)?nèi)體上交於坤，得坤之氣，兌化為震，故為屯。

荀爽曰：此本坎卦也。初六升二，九二降初。

諭曰：京氏自臨來(lái)，從乾坤內(nèi)外體相交而成家。盤(pán)澗氏所謂卦變必自上下兩體為變，方知其所由以成之卦者，即此也。荀氏唯以初二兩爻一升一降成屯，從剛?cè)崾冀唬虺鲎兗抑埾笠病?/p>

?【坎下艮上】蒙

【一自】觀?【坤下巽上】

【一自】艮?【艮下艮上】

郎顗曰：《京氏傳》云：蒙自觀來(lái)，剛由五來(lái)，居於二。易坤為坎，有水流而通之象。志應(yīng)者二，五蓋往來(lái)之爻，故有相求之義。

荀爽曰：此本艮卦也。二進(jìn)居三，三降居二。

虞翻亦曰：艮，三之二也。

諭曰：按：京氏五來(lái)居二，易坤為坎，以二五往來(lái)成變也。若荀、虞止取二三兩爻升降成蒙，變例有之。考亭一卦雜引諸卦以備變者，多此例也。

?【乾下坎上】需

【一自】大壯?【乾下震上】

郎顗曰：《京氏傳》云：需自大壯來(lái)，四之剛上而為五，五之柔下而為四。

虞翻亦曰：大壯四之五。

蜀才亦曰：此本大壯卦。六五降四，有孚，光亨，貞吉。九四升五，位乎天位，以正中也。

諭曰：需以險(xiǎn)在前，能須為義，則需之得名，由於坎也。當(dāng)以變坎為正，故必自大壯來(lái)也。

?【坎下乾上】訟

【一自】遯?【艮下乾上】

虞翻曰：訟自遯來(lái)。

蜀才亦曰：此本遯卦，二進(jìn)居三，三降居二，是剛來(lái)而得中也。

《本義》亦曰：卦變自遯而來(lái)，為剛來(lái)居二，而當(dāng)下卦之中。

諭曰：朱子從左傳悟卦變互體，又末年與書(shū)，張敬夫尊漢儒，善說(shuō)經(jīng)，未嘗不心折之矣。宋仙井李舜臣謂舍本卦論他卦，及某卦自某卦來(lái)者，皆所不取，則豈精於易者哉？梁山來(lái)氏乃云：訟之剛來(lái)而得中，乃卦綜也，非卦變也。以為自遯卦變來(lái)，非矣。如姤方是變。夫一上一下謂之綜，不可典要謂之變，安得易變而為綜？其說(shuō)蓋祖王南溪謂訟卦上體之乾剛來(lái)居坎體之中。愚不知欲移乾之何畫(huà)來(lái)居坎中耶？不如蜀才二進(jìn)居三，三降居二，解剛來(lái)得中為更確也。

?【坎下坤上】師

【一自】剝?【坤下艮上】

蜀才曰：此本剝卦，上九降二，六二升上。

?【坤下坎上】比

【一自】師?【坎下坤上】

郎顗曰：《京氏傳》曰：比自師來(lái)，一陽(yáng)居二，則為師衆(zhòng)所宗，故為師；變而居五，則為天下之所附，故為比。

?【乾下巽上】小畜

【一自】姤?【巽下乾上】

【一自】需?【乾下坎上】

郎顗曰：《京氏傳》云：小畜自?shī)?lái)。

虞翻曰：需上變?yōu)橘恪?/p>

諭曰：需之坎，升天為雲(yún)，墜地為雨。今上變?yōu)殛?yáng)，坎象半見(jiàn)，故密雲(yún)不雨。以此考之，小畜當(dāng)自需來(lái)矣。

?【兌下乾上】履

【一自】夬?【乾下兌上】

【一自】訟?【坎下乾上】

郎顗曰：《京氏傳》云：履自夬來(lái)。

虞翻曰：謂變?cè)A初為兌也。

諭曰：漢儒疏曰：坤為虎，艮為尾。

後儒釋之曰：下卦?xún)跺e(cuò)艮。若履不自訟來(lái)，何處錯(cuò)出艮體？以虎尾之義考之，自訟無(wú)疑矣。遯卦下體艮亦曰尾，觸類(lèi)而長(zhǎng)，義更昭然。京之自夬，遜其精鑿。

?【乾下坤上】泰

【一自】否?【坤下乾上】

【一自】坤?【坤下坤上】

【一自】歸妹?【兌下震上】

虞翻曰：陽(yáng)息坤反，否也。坤隂詘外為小往，乾陽(yáng)信內(nèi)為大來(lái)。

胡一桂亦曰：小往大來(lái)，卦變也。泰自否來(lái)。

蜀才曰：此本坤卦。

《本義》曰：坤往居外，乾來(lái)居內(nèi)。又自歸妹來(lái)，則六往居三，九來(lái)居四也。

諭曰：雜卦曰否、泰反其類(lèi)也，此明疏也。朱子坤往乾來(lái)之變當(dāng)矣。及考漢儒解歸妹曰泰三之四，是泰變歸妹，非歸妹變泰也，似不可以無(wú)辨。

?【坤下乾上】否

【一自】泰?【乾下坤上】

【一自】乾?【乾下乾上】

【一自】漸?【艮下巽上】

虞翻曰：隂消，乾反，泰也。

胡一桂亦曰：否自泰來(lái)。

蜀才曰：此本乾卦。

《本義》曰：乾往居外，坤來(lái)居內(nèi)。又自漸卦而來(lái)，則九往居四，六來(lái)居三也。

?【離下乾上】同人

【一自】小畜?【乾下巽上】

【一自】夬?【乾下兌上】

郎顗曰：《京氏傳》云：同人自小畜來(lái)，九由二往居於四，六由四來(lái)居於二。

蜀才曰：此本夬卦，九二升上，上六降二。

諭曰：上六降二，斯謂之柔，得位得中也。若來(lái)矣鮮綜卦之說(shuō)，則大有上卦之離，來(lái)居同人之下卦；同人下卦之離，往居大有之上卦。合之京氏大有自同人來(lái)，亦不為無(wú)據(jù)也。

?【乾下離上】大有

【一自】同人?【離下乾上】

郎顗曰：《京氏傳》云：大有自同人來(lái)。

?【艮下坤上】謙

【一自】剝?【坤下艮上】

郎顗曰：《京氏傳》云：謙自剝來(lái)，言上九、六三之互變也。

蔡景君亦曰：剝，上來(lái)之三。

諭曰：漢儒談象變之精，不惟畫(huà)理深玄，愚悟之於彖辭，皆有奧義。如乾之上九來(lái)居坤三，是天道下濟(jì)而光明也；坤之六三上升乾位，是地道卑而上行也。安得保殘守闕，薄卦變不言哉！

?【坤下震上】豫

【一自】復(fù)?【震下坤上】

郎顗曰：《京氏傳》云：豫自復(fù)來(lái)。

虞翻亦曰：復(fù)初之四。

諭曰：卦變今之所畧，愚研究其微。辭之建侯、行師、文王，亦從卦變中擬議而成者也。如復(fù)初變五體，比象，故利建侯。復(fù)初升二體，師象，故利行師。一豫中涵三變，而辭若天成，引此以例其餘。

?【震下兌上】隨

【一自】否?【坤下乾上】

【一自】困?【坎下兌上】

【一自】噬嗑?【震下離上】

【一自】未濟(jì)?【坎下離上】

【一自】震?【震下震上】

郎顗曰：《京氏傳》云：隨自否來(lái)。

虞翻亦曰：否上之初。

蜀才亦曰：此本否卦，剛自上來(lái)居初，柔自初而升上。

《本義》曰：本自困卦九來(lái)居初，又自噬嗑九來(lái)居五，而自未濟(jì)來(lái)者，兼此二變。

荀爽曰：隨者，震之歸魂。震歸從巽，故大通。動(dòng)爻得正，故利貞。陽(yáng)降隂升，嫌於有咎。動(dòng)而得正，故無(wú)咎。

諭曰：京、虞、蜀氏皆主隨自否來(lái)，否上之初，剛來(lái)下柔，於羲、文旨趣，窺見(jiàn)玄微。程傳所云：乾之上九來(lái)居坤之下，坤之初六往居乾之上。伊川卦變，雖只就乾、坤相索言，往來(lái)與自否來(lái)者，未始盭也。朱子以困之初二爻，一升一降成隨；噬嗑之五上爻，升降成隨；又以未濟(jì)之初二升降，五上升降，合二變而成隨。考亭易學(xué)淵藪，或別自有據(jù)。荀氏歸魂，乃術(shù)家所用，最駭俗學(xué)。愚考其說(shuō)，始於京房。其法以乾建甲子於初，坤建甲午於上，八卦之上，乃生一世之初；初一世之五位，乃分而為五世之位；其五世之上，乃為遊魂之世；五世之初，乃為歸魂之世；而歸魂之初，乃生後卦之初。參之易變，是或一道也。即如荀氏以震歸從巽解隨義，取其動(dòng)也。動(dòng)而得正，故可說(shuō)；唯動(dòng)而說(shuō)，故可隨也。以此考之，歸魂之說(shuō)，未可非也。梁山來(lái)氏亦云：若乾坤所屬尾二卦，晉、大有、需、比之類(lèi)，乃術(shù)家所謂遊魂。歸魂出於乾坤之外者，非乾坤五爻之正變，故謂之雜綜。亦此意也。愚又考之卜筮家言，如乾為天，是父爻為主矣。初變?yōu)閵ィ優(yōu)檫q，三變?yōu)榉瘢淖優(yōu)橛^，五變?yōu)閯儯蠟楦肛常豢筛印?fù)轉(zhuǎn)變四爻為陽(yáng)爻，成火地。晉為遊魂第八卦，復(fù)轉(zhuǎn)第三爻為世，三爻盡變坤為乾，成火天。大有內(nèi)復(fù)有一乾卦矣，謂之歸魂，是乾之魂歸也。八卦皆然，如地水師為坎之歸魂，風(fēng)山漸為艮之歸魂，澤雷隨為震之歸魂，山風(fēng)蠱為巽之歸魂，天火同人為離之歸魂，水地比為坤之歸魂，雷澤歸妹為兌之歸魂也。凡象變家，不可盡目為異端而忽之也。

?【巽下艮上】蠱

【一自】泰?【乾下坤上】

【一自】賁?【離下艮上】

【一自】井?【巽下坎上】

【一自】既濟(jì)?【離下坎上】

郎顗曰：《京氏傳》云：蠱自泰來(lái)，初上兩爻互變，若六爻俱變，則為否。

虞翻亦曰：泰初之上。

九家易亦曰：此本泰卦。

《本義》曰：自賁來(lái)者，初上二下；自井來(lái)者，五上上下；自既濟(jì)來(lái)者，兼之。

諭曰：變卦之例，雜而不一者，各持師說(shuō)也。愚之言變，必欲與卦辭相符，此非愚臆也。朱子曰：漢上只變得三爻而止，於卦辭多有不通處。我?guī)煿湃耍瑢?shí)獲我心。如京、荀、蠱自泰來(lái)者，乾天有河，坤地有水，二爻升降，出入乾、坤，利涉大川也。初變成乾，乾為甲，乾三爻在前，故先甲三日。變四至五成乾，乾三爻在後，故後甲三日。乾為始，坤為終，故終則有始。不自泰來(lái)，諸義遂晦。參之卦辭，昭然日星已。

?【兌下坤上】臨

【一自】坤?【坤下坤上】

蜀才曰：此本坤卦。

虞翻亦曰：陽(yáng)息至二。

?【坤下巽上】觀

【一自】乾?【乾下乾上】

蜀才曰：此本乾卦。

虞翻亦曰：陽(yáng)升、臨二。

諭曰：陽(yáng)息至二，乾來(lái)交坤，降而為臨；陽(yáng)升臨二，坤來(lái)交乾，升而為觀。

?【震下離上】噬嗑

【一自】否?【坤下乾上】

【一自】益?【震下巽上】

郎顗曰：《京氏傳》云：噬嗑本自否來(lái)，六五由初而往，故彖曰柔得中而上行。

盧氏亦曰：此本否卦，乾之九五分降坤初，坤之初六分升乾五，是剛?cè)岱忠病?/p>

《本義》曰：本是益卦六四之柔上行，以至于五而得其中。

諭曰：盧氏之變精矣，若來(lái)氏之綜，則噬嗑柔得中而上行者，以賁下卦離之柔得中上行，居於噬嗑之上卦為六五也。賁之柔來(lái)文剛者，噬嗑上卦之柔來(lái)文賁之剛也。分剛上而文柔者，人分噬嗑下卦之剛上而為艮以文柔也。故雜卦一上一下，畫(huà)若天然，可曰噬嗑自賁來(lái)，賁自噬嗑來(lái)乎？

?【離下艮上】賁

【一自】泰?【乾下坤上】

【一自】損?【兌下艮上】

【一自】既濟(jì)?【離下坎上】

郎顗曰：《京氏傳》云：賁自泰來(lái)，柔自上來(lái)，文二而為離，故文明而亨。剛自二文上為艮，故止而小利有攸往。

茍爽亦曰：此本泰卦，謂隂從上來(lái)，居乾之中，文飾剛道，交與中和，故亨也。分乾之二，居坤之上，上飾柔道，兼據(jù)二隂，故小利有攸往。

王弼亦曰：剛?cè)岵环郑暮斡缮抗世ぶ狭鶃?lái)居二位，柔來(lái)文剛之義也。乾之九二分居上位，分剛上文柔之義也。

孔頴逹亦曰：陽(yáng)本在上，隂本在下，應(yīng)分剛而下，分柔而上，何因分剛向上，分柔向下者？今謂此本泰卦故也。

《本義》曰：卦自損來(lái)者，柔自三來(lái)而文二，剛自二上而文三。自既濟(jì)而來(lái)者，柔自上來(lái)而文五，剛自五上而文上。

諭曰：賁自泰來(lái)，漢、魏諸家相傳已久，去古未遠(yuǎn)，自無(wú)可議。考亭之變，必自有說(shuō)也。獨(dú)眉山蘇氏好自立異，則曰易有剛?cè)嵬鶃?lái)、上下相易之說(shuō)，而其最著者，賁之彖也。故學(xué)者沿是爭(zhēng)推其所從變，曰泰變?yōu)橘S，此大惑也。一卦之變?yōu)榱模M獨(dú)為賁也哉？學(xué)者徒知泰之為賁，又烏知賁之不為泰乎？凡易之所為剛?cè)嵯嘁渍撸员局T乾、坤也。凡三子之卦有言剛來(lái)者，明此本坤也，而乾來(lái)化之。凡三女之卦有言柔來(lái)者，明此本乾也，而坤來(lái)化之。故凡言此者，皆三子三女相值之卦也。非是卦也，則無(wú)是言也。蘇氏引蠱、賁、咸、恒、損、益六卦為據(jù)，愚考之易，亦有三子三女不相值之卦，而亦言剛?cè)嵬鶃?lái)者。如無(wú)妄震下乾上，曰剛自外來(lái)而為主於內(nèi)；大畜之乾下艮上，曰剛上而尚賢；晉之坤下離上，曰柔進(jìn)而上行，則又何說(shuō)也？安得謂非是卦則無(wú)是言耶？眉山本諸乾、坤之論，與伊川同，不能一一無(wú)漏。荀、京之變，似未可輕訾也。朱子不云乎：古註說(shuō)賁卦自泰來(lái)，後儒非之，以為乾、坤合而為泰，豈有泰復(fù)變?yōu)橘S之理？殊不知若論伏羲畫(huà)卦，則六十四卦一時(shí)俱了，雖乾、坤亦無(wú)能生諸卦之理。若如文王、孔子之說(shuō)，則縱橫曲直，翻覆相生，無(wú)所不可。由考亭之正論，推眉山之駁辨，古註可橫議乎？眉山尚不容立異，何況末流之學(xué)哉！

?【坤下艮上】剝

【一自】乾?【乾下乾上】

虞翻曰：隂消乾也。

盧氏亦曰：此本乾卦。

郎顗亦曰：《京氏傳》云：乾初九變則為姤，柔遇剛也。九二又變則為遯，隂浸長(zhǎng)而陽(yáng)當(dāng)遯去也。若下三爻俱變，則泰、復(fù)為否，大往小來(lái)，不利君子貞也。第四爻又變則為觀，氣衰於下而德鍾於上，猶朱、均之不肖，而堯、舜則以揖讓襌位，大觀在上，中正以觀天下也。五爻俱變則為剝，蓋至是則君子盡變?yōu)樾∪耍试蝗嶙儎傄病Ａ尘阕儎t為純坤，而一陽(yáng)復(fù)生於下，將為復(fù)矣。

?【震下坤上】復(fù)

【一自】坤?【坤下坤上】

虞翻曰：陽(yáng)息坤也。

郎顗亦曰：《京氏傳》云：坤卦既盡，則復(fù)卦陽(yáng)來(lái)。從剝盡至陽(yáng)氣來(lái)復(fù)，隔坤一卦，六日七分，舉成數(shù)而言，故曰七日來(lái)復(fù)。

崔燝亦曰：從坤反震而變初爻，不遠(yuǎn)復(fù)也。

諭曰：八月七日，卦變之大者。八月之義，或主周正，指遯；或主夏正，指觀。愚必以卦變配之，則以八月象八位，隂為月，主臨。觀，正反之變，言正視為臨，反視為觀，從臨卦隂爻筭至觀卦隂爻，凡八也。七日之義，郎顗衍為六日七分，最與變符。復(fù)卦陽(yáng)來(lái)，隔坤一卦六爻為一日，復(fù)來(lái)成震，一陽(yáng)爻生為七日，則六日七分，卦爻實(shí)數(shù)也。月不盡之日，加筭閏焉。宋王昭素未明卦變，故以去冬至十五日為疑耳。

?【震下乾上】無(wú)妄

【一自】遯?【艮下乾上】

【一自】訟?【坎下乾上】

郎顗曰：《京氏傳》云：無(wú)妄自遯來(lái)，剛自下卦之外來(lái)，而為主於內(nèi)。

虞翻亦曰：遯，上之初也。

蜀才亦曰：此本遯卦，剛自上降，為主於初。

《本義》曰：為卦自訟而變，九自二來(lái)而居於初。

?【乾下艮上】大畜

【一自】大壯?【乾下震上】

【一自】需?【乾下坎上】

郎顗曰：《京氏傳》曰：大畜自大壯來(lái)。

蜀才亦曰：此本大壯，剛自初升，為主於外，陽(yáng)剛居上，故曰剛上而尚賢也。

《本義》曰：此卦自需而來(lái)，九自五而上。

諭曰：卦變配之卦辭而始定，參之四聖而疑亡。此卦辭曰利貞，彖曰大正，謂上九一剛，自大壯初九而上，即大壯彖所謂大者正也，故特書(shū)一大字以別之。以此考之，固當(dāng)自大壯來(lái)也。

?【震下艮上】頤

【一自】觀?【坤下巽上】

【一自】晉?【坤下離上】

【一自】臨?【兌下坤上】

郎顗曰：《京氏傳》云：頤之為卦自觀來(lái)，故卦辭曰觀頤。

侯果亦曰：此本觀卦，初六升五，九五降初，則成頤也。

虞翻曰：晉四之初，人曰臨二之上。

諭曰：愚考頤，自二至上仍體觀，故彖曰觀頤，爻云觀我朶頤也。虞變俟考。

?【巽下兌上】大過(guò)

【一自】遯?【艮下乾上】

【一自】大壯?【乾下震上】

郎顗曰：《京氏傳》云：大過(guò)自遯來(lái)，遯有重巽象，為木，故卦辭以棟言。二三四五爻辭俱以木為象，由變?yōu)榇筮^(guò)，上兌下巽，故二五爻以楊為象。

虞翻曰：大壯，震五之初。

諭曰：愚觀遯畫(huà)，是一大巽卦也。京氏之變，精微極矣。又考之李隆山曰：大壯凡四陽(yáng)，而下爻亦壯，故上棟下宇，取諸其象。今大者過(guò)乎陽(yáng)而無(wú)所附，小者過(guò)乎柔而不能載，故棟撓，本末弱也。卦有以反為變者，或此類(lèi)也，然義藴亦淺矣。

?【坎下坎上】坎

【一自】?【坤下坤上】

郎顗曰：《京氏傳》云：坎本自坤來(lái)。

虞翻曰：乾二五之坤。

?【離下離上】離

【一自】乾?【乾下乾上】

《京氏傳》曰：離本於純陽(yáng)，隂氣貫中。

陸績(jī)注亦曰：離卦中虛，始於乾象。

虞翻曰：坤二五之乾。

諭曰：愚考之京氏曰：乾、坤，體也；坎、離，用也。乾索坤，而乾之精為坤所得，故為坎。坎為月，猶天以日為用，而其體則在月也。坤索乾，而坤之氣為乾所得，故為離。離為日，猶地以月為用，而其體則在日也。京、虞之談變，非天下之至精，其孰能與於此？郎顗別云：坎自震來(lái)，故?而能動(dòng)。說(shuō)郛也。

諭：按：朱子本義上經(jīng)釋變有九，其與漢、魏古注同者，唯訟自遯來(lái)一卦而已。其餘或主漢儒之變，不自立異，未可知也。家盤(pán)澗氏有云：以彖辭考之，說(shuō)卦變者凡九卦，蓋言成卦之由。凡彖辭不取成卦之由，則不言所變之爻。其然，豈其然乎？先儒胡一桂則曰：本義上下經(jīng)所釋卦變凡十九卦，且所釋訟、晉與圖同，餘皆不合。如隨自困、噬嗑、未濟(jì)來(lái)，據(jù)圖則自否、泰來(lái)。然則朱子釋變，原不拘於一隅，亦自與漢、魏諸家有神交也。愚又考之卦變圖，凡一隂一陽(yáng)之卦皆自復(fù)、姤來(lái)，二隂二陽(yáng)之卦皆自臨、遯來(lái)之類(lèi)，其大旨自然精當(dāng)。但後學(xué)未窺其奧，不能輒了，因參考古注及漢、晉逸篆，逐卦陳之，亦稽變之一助也。

卦變考畧卷上