【周易下經(jīng)】第41卦-損卦?山澤損卦（兌下艮上）－[明]胡廣等敕纂《周易傳義大全?卷十五》

周易傳義大全卷十五，明胡廣等撰

傳：損序卦：解者，緩也。緩必有所失，故受之以損。縱緩則必有所失，失則損也，損所以繼解也。為卦艮上兌下，山體高，澤體深，下深則上益高，為損下益上之義。又澤在山下，其氣上通，潤及草木百物，是損下而益上也。又下為兌說，三爻皆上應(yīng)，是說以奉上，亦損下益上之義。又下兌之成兌，由六三之變也。上艮之成艮，自上九之變也。三本剛而成柔，上本柔而成剛，亦損下益上之義。損上而益於下，則為益。取下而益於上，則為損。在人上者，施其澤以及下，則益也。取其下以自厚，則損也。譬諸壘土，損於上以培厚其基本，則上下安固矣，豈非益乎？取於下以增上之高，則危墜至矣，豈非損乎？故損者，損下益上之義，益則反是。

○雲(yún)峰胡氏曰：上下經(jīng)隂陽各三十畫，然後為泰、否，為損、益。咸，男女之交，變而損則不交；恒，男女之不交，變而益則交。咸者，夫婦之情，情之感也，極必?fù)p；恒者，夫婦之道，道之久也，極必益。然損九三、益上六為損初九，上而為四、為五，胡不謂之損？損九四、益初六謂之益上九，下而為三、為二，胡不謂之益？益在下卦之下，民爻也。下之上容可損，下之下為民，決不可損也。故損之釋彖曰損下益上，而不言損民；益之釋彖曰損上益下，民說無疆，則其為損民也可知矣。民為邦本，可益而不可損如此。

○漢上朱氏曰：損，泰變也。損九三以益上六也，益上矣，而謂之損，何也？蓋上以下為基，譬之築墉，損其基以增上之高，則危矣，非益也。

【原文】損卦?卦辭：

損，有孚，元吉，無咎可貞，利有攸往。

傳：損，減損也。凡損抑其過，以就義理，皆損之道也。損之道必有孚誠，謂至誠順於理也。損而順理，則大善而吉。所損無過差，可貞固，常行而利有所往也。人之所損，或過或不及【一有或常字】或不常，【一作當(dāng)】。皆不合正理，非有孚也。非有孚則無吉而有咎，非可貞之道不可行也。《本義》損，減省也。為卦損下卦上畫之陽，益上卦上畫之隂，損兌澤之深，益艮山之高，損下益上，損內(nèi)益外，剝民奉君之象，所以為損也。損所當(dāng)損，而有孚信，則其占當(dāng)有此下四者之應(yīng)矣。

○節(jié)齋蔡氏曰：內(nèi)本乾，外本坤，乾上爻與坤上爻往來，本剛得柔為損，本柔得剛為益。凡卦以內(nèi)為貞，主貞而言，故為損。

○進(jìn)齋徐氏曰：孚，信實(shí)也。損所當(dāng)損，適時(shí)之宜，而有孚信可行之理，所謂有孚也。可貞者可以正，故守此也。其道可行，故利往。損而有孚，則元吉無咎，可貞而利有攸往也。蓋損者拂人情之事，易至兇咎，故特詳之。

○雲(yún)峰胡氏曰：損之元吉無咎，可貞利往，占之辭繁而不殺，自坤彖外，未有如此反覆詳悉者。損本拂人情之事也，損下未必大善而吉，未必?zé)o過，未必可固守，未必可有往，唯損其所當(dāng)損，於理可行，而下信之，則其占可如此爾。

【原文】曷之用，二簋可用享。

傳：損者，損過而就中，損浮末而就本實(shí)也。聖人以寧儉為禮之本，故於損發(fā)明其義。以享祀言之，享祀之禮，其文最繁，然以誠敬為本。多儀備物，所以將飾其誠敬之心，飾過其誠，則為偽矣。損飾所以存誠也，故云曷之用，二簋可用享。二簋之約，可用享祭，言在乎誠而已。誠為本也，天下之害，無不由末之勝也。峻宇雕牆，本於宮室；酒池肉林，本於飲食；淫酷殘忍，本於刑罰；窮兵黷武，本於征討。凡人欲之過者，皆本於奉養(yǎng)，其流之遠(yuǎn)，則為害矣。先王制其本者，天理也；後人流於末者，人欲也。損之義，損人欲以復(fù)天理而已。

《本義》言當(dāng)損時(shí)，則至薄無害。

○朱子曰：二簋與簋貳字不同，可見其義亦不同。

○進(jìn)齋徐氏曰：曷之用者，問辭；二簋可用享者，答辭。下之奉上，皆謂之享，即燕享之享也。

○雲(yún)峰胡氏曰：上有不得已而損下者，非以自用也。曷之用，二簋可用享，必用享為訓(xùn)者，損之時(shí)，享猶不敢過，則所以自奉者可知矣。古者享禮陳饋，八簋為盛，四簋為中，二簋為簡。坎之時(shí)，以一簋貳一尊，則又簡矣。

【原文】損卦?彖傳：

彖曰：損，損下益上，其道上行【上行之上時(shí)，掌反】。

傳：損之所以為損者，以損於下而益於上也。取下以益上，故云其道上行。夫損上而益下則為益，損下而益上則為損。損基本以為高者，豈可謂之益乎？

○隆山李氏曰：在下者民之象，而在上者君之象也。損民益君，亦分之常，而作易者名之為損。蓋損民者，乃所以損國，故設(shè)卦命名，深寓至戒也。

○劉氏曰：古之為人上者，無損下獲益之理，故易以損下為損，益下為益。後世乃有百姓輸已之財(cái)以助公上者，皆非盛世之事也。

○開封耿氏曰：貴以賤為本，高以下為基，故益下則下與上俱益，損下則下與上俱損。

《本義》：以卦體釋卦名義。

○中溪張氏曰：損者，損下益上之卦。自三而上，其益在上，故曰其道上行。道者，當(dāng)然而然之謂。以下奉上，損實(shí)益虛，損有餘，益不足，其道當(dāng)如是，非過損也。

○蘭氏廷瑞曰：損、益二卦，專為三隂設(shè)也。損乾之九四，故曰損上。損乾之九三，故曰損下。

○建安丘氏曰：損之名由有餘而起，益之名自不足而生。損有餘，所以補(bǔ)不足也。故滿則招損，謙則受益。若多寡適稱，則無所損益矣。今觀損下體本乾，三畫皆陽，過於富實(shí)，當(dāng)損者也。上體本坤，三畫皆隂，過於虛乏，當(dāng)益者也。當(dāng)損而損，當(dāng)益而益，是乃理之正、事之宜也。聖人豈以損民之不足者為損哉？

【原文】損而有孚，元吉。無咎，可貞，利有攸往、

傳：謂損而以至誠，則有此元吉以下四者，損道之盡善也。

進(jìn)齋徐氏曰：卦辭曰損有孚，彖辭曰損而有孚，加以而之一字，則其義曉然矣。

【原文】曷之用，二簋可用享，二簋應(yīng)有時(shí)，損剛益柔有時(shí)。

傳：夫子特釋曷之用？二簋可用享，卦辭簡直，謂當(dāng)損去浮飾。曰：何所用哉？二簋可以享也，厚本損末之謂也。夫子恐後人不達(dá)，遂以為文飾當(dāng)盡去，故詳言之。有本必有末，有實(shí)必有文，天下萬事無不然者。無本不立，無文不行。父子主恩，必有嚴(yán)順之體；君臣主敬，必有承接之儀。禮讓存乎內(nèi)，待威儀而後行；尊卑有其序，非物采則【一作而】無別。文之與實(shí)，相須而不可缺也。及夫文之勝，末之流，遠(yuǎn)本喪實(shí)，乃當(dāng)損之時(shí)也。故云：曷所用哉？二簋足以薦其誠矣。謂當(dāng)務(wù)實(shí)而損飾也。夫子恐人之泥言也，故復(fù)明之曰：二簋之質(zhì)，用之當(dāng)有時(shí)，非其所用而用之，不可也。謂文飾未過而損之，與損之至於過甚，則非也。損剛益柔有時(shí)，剛為過，柔為不足，損益皆損剛益柔也。必順時(shí)而行，不當(dāng)時(shí)而損益之，則非也。

○厚齋馮氏曰：夫剛非當(dāng)損，柔非當(dāng)益也。損剛益柔，蓋有時(shí)如此。故二簋之享，亦當(dāng)有時(shí)如此也。三剛而損其一，止有二剛可以用享耳。

○潘氏曰：於時(shí)為損，則享祀何所用哉？曰：二簋足矣。蓋處損之時(shí)則可，若處萃之時(shí)，則大牲矣。

【原文】損益盈虛，與時(shí)偕行。

傳：或損或益，或盈或虛，唯隨時(shí)而已。過者損之不足【一作及】。者益之，虧者盈之，實(shí)者虛之，與時(shí)偕行也。

《本義》：此釋卦辭。時(shí)，謂當(dāng)損之時(shí)。

○厚齋馮氏曰：損益盈虛，與時(shí)偕行。復(fù)釋損剛益柔之義，謂損而不已必虛，益而不已必盈，亦惟與時(shí)偕行耳。

○中溪張氏曰：當(dāng)其可之謂時(shí)。當(dāng)損而損，時(shí)也。不當(dāng)損而損，則非時(shí)矣。損其盈者，益其虛者，適時(shí)之宜，與之偕行，雖聖人亦不能違乎時(shí)也。

○雲(yún)峰胡氏曰：益曰與時(shí)偕行，損於時(shí)之一字，凡三言之。然則不當(dāng)損之時(shí)而損，可乎哉？非特二簋之用有時(shí)，以卦畫推之，損剛益柔有時(shí)。以天下之理推之，凡損益盈虛皆有時(shí)也。

【原文】損卦?象傳：

【原文】象曰：山下有澤，損，君子以懲忿窒欲。

傳：山下有澤，氣通上潤，與深下以增高，皆損下之象。君子觀損之象，以損於已。在脩已之道，所當(dāng)損者，唯忿與欲，故以懲戒其忿怒，窒塞其意欲也。

《本義》：君子終身所當(dāng)損者，莫切於此。

《或問》：懲忿窒慾，忿怒易發(fā)難制，故曰懲，懲是戒於其後。慾之起則甚微，漸漸到熾處，故曰窒，窒謂塞於初。古人說情竇，竇是罅隙，須是塞其罅隙。

○朱子曰：懲也不專是戒於後，若是怒時(shí)，也須先懲治他始得。懲者，懲於今而戒於後耳。窒亦非是真有箇孔穴去塞了，但遏絶之使不行耳。又曰：觀山之象以懲忿，觀澤之象以窒慾。慾如汙澤然，其中穢濁解，汙染人，須當(dāng)填塞了。

○問：觀山之象以懲忿，是如何？曰：人怒時(shí)自是恁突兀起來，故孫權(quán)曰：令人氣湧如山。

○懲忿如摧山，窒慾如填壑。又曰：懲忿如救火，窒慾如防水。

○山下有澤，損。君子以懲忿窒慾，必是降下山以塞其澤，便是此象。六十四卦象皆如此。

○問：何以窒慾？伊川云：思此，莫是言慾心一萌，當(dāng)思禮義以勝之否？曰：然。

○龜山楊氏曰：君子之修德可損者，莫過於忿慾。忿之不懲，必至於遷怒；慾之不窒，必至於貳過。

○節(jié)齋蔡氏曰：山下之澤，潤上行而水漸減，損之象也。懲，止也；窒，塞也。忿則陵物，欲則溺已，二者皆所當(dāng)損。懲忿，艮象；窒慾，兌象。

○林氏栗曰：風(fēng)雷為益者，雷震則益風(fēng)，風(fēng)怒則益雷。山澤為損者，山摧則損澤，澤動(dòng)則損山。此損、益二卦有自然之象也。

○建安丘氏曰：忿慾者，吾身愛惡之私，皆所當(dāng)損也。然懲忿易，窒慾難。蓋忿屬陽，其發(fā)也，氣勢暴湧，如山之突兀，人皆知之，故懲之易。欲屬隂，其溺人也，如水之浸淫，泯無痕跡，使人不覺陷其中而不能出，故窒之難。懲忿唯用心之剛者，即能制之；窒慾不唯用剛，非見理之精，未易察也。

【原文】損卦?初九：

初九：已事遄往，無咎，酌損之【遄市，專反】。

傳：損之義，損剛益柔，損下益上也。初以陽剛應(yīng)於四，四以隂柔居上位，賴初之益者也。下之益上，當(dāng)損已而不自以為功，所益於上者，事既已，則速去之，不居其功，乃無咎也。若享其成功之美，非損已益上也，於為下之道為有咎矣。四之隂柔，賴初者也，故聽於初。初當(dāng)酌度其宜，而損己以益之，過與不及，皆不可也。

《本義》：初九當(dāng)損下益上之時(shí)，上應(yīng)六四之隂，輟所為之事，而速往以益之，無咎之道也，故其象占如此。然居下而益上，亦當(dāng)斟酌其淺深也。

○朱子曰：酌損之在損之初，下猶可以斟酌也。

○問：損卦二陽皆能益隂，而二、上二爻則弗損益之，初則曰酌損之，何邪？曰：這一爻難解，只得用伊川說。又云：易解得處少，難解處多。今且恁地說去，到那占時(shí)，又自別消詳有應(yīng)處，難豫為定說也。

○臨川吳氏曰：損之時(shí)，皆當(dāng)以下陽益上隂。已，止也。事，所作為之事也。陽動(dòng)喜作為，初在下，當(dāng)止其所作為之事，而速往以益四也。居下者不當(dāng)有為，以其有餘之才，補(bǔ)益其上，已損而上益，此處下之道也，故無咎。

○廣平游氏曰：損下而益上者，或失其節(jié)，則後難繼，故必酌損之。

○雲(yún)峰胡氏曰：初九以剛居剛，而當(dāng)損之初。唯其以剛居剛，則為之過，故可自已其所為，而速往以益四。唯其當(dāng)損之初，則又未可自損之過，故當(dāng)酌其淺深之宜，而不自傷其本。量其所受，隨器而止，酌之義也。

【原文】象曰：已事遄往，尚合志也。

傳：尚，上也。時(shí)之所崇用為尚。初之所尚者，與上合志也。四賴於初，初益於四，與上合志也。

《本義》：尚、上通。

○廣平游氏曰：四之志，欲損其疾，而初遄往，使遄有喜焉，故曰尚合志也。

【原文】損卦?九二：

九二：利貞，征兇。弗損，益之。

傳：二以剛中當(dāng)損剛之時(shí)，居柔而說體，上應(yīng)六五隂柔之君，以柔說應(yīng)上，則失其剛中之德，故戒所利在貞正也。征，行也。離乎中，則失其貞正而兇矣。守其中，乃貞也。弗損益之，不自損其剛貞，則能益其上，乃益之也。若失其剛貞，而用柔說，適足以損之而已【一無而已字】非損己而【一有以字】益上也。世之愚者，有雖無邪心，而唯知竭力順上為忠者，蓋不知弗損益之之義也。

○董氏曰：二以剛益五之柔，亦如初益四。初以剛居剛，少損之，則可裁度以助四。二以剛居柔，更損之，將至媚說以狥五矣。故既以利貞勉之，復(fù)以征兇警之。

○廣平游氏曰：兌之情說，而陽性好動(dòng)，故有利貞征兇之戒也。

《本義》：九二剛中，志在自守，不肯妄進(jìn)，故占者利貞，而征則兇也。弗損益之，言不變其所守，乃所以益上也。

雲(yún)峰胡氏曰：二剛中無有不正，倘不能自守而妄進(jìn)，則非正矣，故兇。卦唯九三剛過乎中，故當(dāng)損。初九、九二則深恐其損之之過，初以剛居剛而未及乎中，當(dāng)酌其所當(dāng)損而損之。二以剛居柔而得乎中，不自損其所守者，乃所以益之也。損兼言益，益不言損，此又易之微意。

○臨川吳氏曰：初九、九二皆是以下卦之陽益上卦之隂者，而爻辭之意相反，初必自止其事而速當(dāng)上往就四，二當(dāng)利於正固而不可上征就五，初之益四則損己而益之，二之益五則不損己而益之。蓋初以陽居陽，二以陽居隂，故不同也。

○雙湖胡氏曰：二雖弗損，然與六五為正應(yīng)，以剛濟(jì)柔，固未嘗無益之之道也。

【原文】象曰：九二利貞，中以為志也。

傳：九居二非正也，處說非剛也，而得中為善。若守其中，德何有不善？豈有中而不正者？豈有中而有過者？二所謂利貞，謂以中為志也。志存乎中，則自正矣。大率中重於正，中則正矣。正不必中也，能守中則有益於上矣。

○臨川吳氏曰：以其中為志而益六五，利在自守，不宜行往也。

【原文】損卦?六三：

六三：三人行，則損一人，一人行，則得其友。

傳：損者，損所餘也。益者，益不足也。三人謂下三陽、上三隂，三陽同行則損九三以益上，三隂同行則損上六以為三，三人行則損一人也。上以柔易剛而謂之損，但言其減一耳。上與三雖本相應(yīng)，由二爻升降而一卦皆成兩相與也。初、二二陽，四、五二隂，同德相比，三與上應(yīng)，皆兩相與，則其志專，皆為得其友也。三雖與四相比，然異體而應(yīng)上，非同行者也。三人則損一人，一人則得其友，蓋天下無不二者，一與二相對待，生生之本也，三則餘而當(dāng)損矣，此損益之大義也。夫子又於繫辭盡其義曰：天地絪縕，萬物化醇。男女構(gòu)精，萬物化生。易曰：三人行則損一人，一人行則得其友。言致一也。絪縕，交密之狀。天地之氣相交而密，則生萬物之化。醇醇，謂醲厚。醲厚，猶精一也。男女精氣交構(gòu)，則化生萬物，唯精醇專一，所以能生也。一隂一陽，豈可二也？故三則當(dāng)損，言專致乎一也。天地之間，當(dāng)損益之明且大者，莫過此也。

○程子曰：道二，仁與不仁而已，自然理如此。道無無對，有隂則有陽，有善則有惡，有是則有非，無一亦無三。易曰：三人行，則損一人；一人行，則得其友。只是二也。

○絪縕，隂陽之感。

○朱子曰：三人行，損一人；一人行，得其友。一陽上去，換得一隂來。伊川就六爻上說得好。

○中溪張氏曰：隂陽對待，唯二而已。三則餘其一而當(dāng)損，此所以損九三而益上六也，故曰三人行，則損一人。此一人也，獨(dú)往以應(yīng)上，則艮兌相合，男女構(gòu)精，而有萬物化生之功矣，故曰一人行，則得其友也。

《本義》：下卦本乾，而損上爻以益坤，三人行而損一人也。一陽上而一隂下，一人行而得其友也。兩相與則專，三則雜而亂。卦有此象，故戒占者當(dāng)致一也。

○建安丘氏曰：此爻乃損之所以為損也。下體之乾，三陽竝進(jìn)，三人行也。九三一爻損而上之，三人行則損一人也。九三上而為上，則上六下而為三，剛?cè)崤己希蝗诵袆t得其友也。

○雲(yún)峰胡氏曰：損以三之損而名，故於此爻極論損之精義。三人行而損一人，兩也。一人行而得其友，亦兩也。天地間隂陽剛?cè)帷⒐砩裨旎悾詢啥选?/p>

《本義》：兩相與則專，曰戒占者當(dāng)致一，一則一隂一陽之謂也。各致其一，則為兩矣。

○雙湖胡氏曰：此爻大旨，《本義》已盡之矣。繋辭致一之說，已自是夫子之意，而《程傳》則又推之六爻者也。

【原文】象曰：一人行，三則疑也。

傳：一人行而得一人，乃得友也。若三人行，則疑所與矣。理當(dāng)損去其一人，損其餘也。

○中溪張氏曰：夫一隂一陽之謂道，茍參之以三，則疑心生焉。此聖人因一人之行，而得致一之理也。

○雲(yún)峰胡氏曰：損因三而成，故必?fù)p六三，然後隂陽各以兩而相資。六三損則三於上為得友，上於三為得臣，三與上為兩。九二：利貞。六五：元吉。二與五為兩，初尚合志，四亦可喜。初與四為兩，天地男女之義不過乎兩，故曰三則疑也。

【原文】損卦?六四：

六四：損其疾，使遄有喜，無咎。

傳：四以隂柔居上，與初之剛陽相應(yīng)，在損時(shí)而應(yīng)剛，能自損以從剛陽也，損不善以從善也。初之益四，損其柔而益之以剛，損其不善也，故曰損其疾。疾，謂疾病不善也。損於不善，唯使之遄速，則有喜而無咎。人之損過，惟患不速，速則不致於深過，為可喜也。

《本義》：以初九之陽剛益己，而損其隂柔之疾，唯速則善，戒占者如是則無咎矣。

○楊氏曰：物不得剛?cè)嶂姓撸阒^之疾。偏乎剛者，忿之疾也。偏乎柔者，欲之疾也。六四以柔居柔，偏乎柔者之疾也。得初九之陽以為應(yīng)，損其疾者也。損其疾，則喜者速矣。

○中溪張氏曰：初言遄往，四言使遄，蓋初之遄，實(shí)四有以使之也。

○雲(yún)峰胡氏曰：六四與初九為應(yīng)，初方已其事而速於益四，四以初之陽剛而損其隂柔之疾，唯速則有喜。不然，彼方汲汲，此乃悠悠，非受益之道也。

【原文】象曰：損其疾，亦可喜也。

傳：損其所疾，固可喜也。云，亦發(fā)語辭。

○廣平游氏曰：有疾初無可喜，因人而去之，故曰亦可喜也。

【原文】損卦?六五：

六五：或益之十朋之龜，弗克違，元吉。

傳：六五於損時(shí)，以中順居尊位，虛其中以應(yīng)乎二之剛陽，是人君能虛中自損，以順從在下之賢也。能如是，天下孰不損己自盡以益之？故或有益之之事，則十朋助之矣。十，衆(zhòng)辭。龜者，決是非吉兇之物。衆(zhòng)人之公論，必合正理，雖龜?不能違也。如此，可謂大善之吉矣。古人曰：謀從衆(zhòng)則合天心。

○中溪張氏曰：十朋之龜弗克違，則天下之益皆歸焉。

《本義》：柔順虛中，以居尊位。當(dāng)損之時(shí)，受天下之益者也。兩貝為朋。十朋之龜，大寶也。或以此益之而不能辭，其吉可知。占者有是德，則獲其應(yīng)也。

○朱子曰：或益之十朋之龜句，弗克違。

○易象自是一法。如離為龜，則損、益二卦皆說龜，此類甚多。

○損、益二卦說龜，一在二，一在五，是顛倒說去。未濟(jì)與既濟(jì)說鬼方亦然。

○汪彥章說離為龜，故卦言龜處，皆有離象。如頤之靈龜，損、益十朋之龜，以其卦雖無離，而通體似離也。頤六爻，損自二至上，益自初至五，此其求之巧矣。然頤猶取龜義，而無取於離。損、益則但言其得益之多，而義亦不復(fù)繫於龜矣。今乃不論其所以得益之故，以為求益之方，而必求其龜之所自來，亦可謂枉費(fèi)心力矣。

○節(jié)齋蔡氏曰：元龜，有國之大寶，言益之大也。弗克違者，不求而必至之意，故元吉。

○雲(yún)峰胡氏曰：益不可以有心求，唯不知其益之所自來，而有不能辭者，有德而自然益之者也。龜為大寶，直二十。貝為大龜，或益之以此，其益也大矣。然五有柔順虛中之德，未嘗求此益。非五有柔順虛中之德，亦莫能受此益。

○進(jìn)齋徐氏曰：班固食貨志：元龜岠冉長尺二寸，直二千一百六十，為大貝十朋。注：冉，龜甲緣也。岠，至也。度背兩邊緣尺二寸也。兩貝為朋，朋直二百一十六。元龜十朋，故二千一百六十也。又有公龜九寸，直五百，為壯貝十朋。侯龜七寸以上，直三百，為么貝十朋。于龜五寸以上，直百，為小貝十朋。是為龜寶四品。大貝四寸八分以上，二枚為一朋，直二百一十六。壯貝三寸六分以上，二枚為一朋，直五十。么貝二寸四分以上，二枚為一朋，直三十。小貝寸二分以上，二枚為一朋，直十。不盈寸二分，漏貝不得為朋。

○東谷鄭氏曰：凡曰或益，曰有它吉，曰有隕自天，曰自天祐，皆謂不期於得之也。

【原文】象曰：六五元吉，自上祐也。

傳：所以得元吉者，以其能盡衆(zhòng)人之見，合天地之理，故自上天降之福祐也。

【原文】損卦?上九：

上九：弗損，益之，無咎，貞吉，利有攸往，得臣無家。

傳：凡損之義有三：損己從人也，自損以益於人也，行損道以損於人也，損已從人徙於義也，自損益人及於物也，行損道以損於人行其義也。各因其時(shí)，取大者言之。四、五二爻取損己從人，下體三爻取自損以益人。損時(shí)之用，行損道以損天下之當(dāng)損者也。上九則取不行其損為義。九居損之終，損極而當(dāng)變者，【一無者字】也。以剛陽居上，若用【一有其字】剛以損削於下，非為上之道，其咎大矣。若不行其損，變而以剛陽之道益於下，則無咎而得其正且吉也。如是則宜有所往，往則有益矣。在上能不損其下而益之，天下孰不服從？從服之衆(zhòng)，無有內(nèi)外也，故曰得臣無家。得臣，謂得人心歸服。無家，謂無有遠(yuǎn)近內(nèi)外之限也。

《本義》：上九當(dāng)損下益上之時(shí)，居卦之上，受益之極，而欲自損以益人也。然居上而益下，有所謂惠而不費(fèi)者，不待損己，然後可以益人也。能如是則無咎，然亦必以正則吉，而利有所往。惠而不費(fèi)，其惠廣矣，故又曰得臣無家。

○朱子曰：得臣無家，猶言化家為國相似。得臣有家，其所得也小矣，無家則可見其大。

○雲(yún)峰胡氏曰：弗損益之上，與二辭同而意異。二當(dāng)益上之時(shí)，不損其所守，乃所以益上。上受益既至于極，則又當(dāng)推以益下。然有不待損己，而後可以益人者，所謂惠而不費(fèi)是也。惠而不費(fèi)，其惠也廣，故得臣無家，其得也大。然曰無咎，又曰貞吉，利有攸往者，九二先言利貞，而後言弗損益之，二剛中無有不貞者，貞其所有也。上九曰弗損益之，無咎，而又曰貞吉者，上以剛居益之極，貞其所欠也，故戒之。

【原文】象曰：弗損益之，大得志也。

傳：居上不損下而反益之，是君子大得行其志也。君子之志，唯在益於人而已。

《或問》：損卦下三爻皆是損已益人，四、五兩爻是損己從人。上爻有為人上之象，不待損己而自有以益人。

○朱子曰：三爻無損己益人底意，只是盛到極處去不得，自是損了。四爻損其疾，只是損了那不好了，便自好。五爻是受益，也無損己從人。厎意

○陳埴說：損益曰勢，自是如此。有人主出來，也只因這箇勢自往不得，到這裏方看做是如何。唯是聖人能順得這勢，盡得這道理，以下人不能識得損益之宜，便會(huì)錯(cuò)了壞了，也是自立不得。

○節(jié)齋蔡氏曰：損之為義，損下益上，聖人不得已用之。故卦辭必曰有孚，爻辭初曰酌損，二、上皆曰弗損。四但損其疾而已，五則無損而大有益，唯三當(dāng)可損之時(shí)耳。損兼言益，益不兼言損，意亦可見。

○建安丘氏曰：損者，損下乾之陽，以益上坤之隂也。合六爻觀之，損在下則益在上矣。其在下卦，初爻位俱剛，可損也，故曰酌損之。二處柔得中，不可損矣，故曰弗損益之。三則有餘於陽，當(dāng)損其一以奉上，故曰損一人。此三爻皆知損者也。其在上卦，四隂虛，賴初之陽以為益，故曰損其疾。五受二之益，而又得上之益，故曰或益之。上與三為往來之爻，既得三之益，不待損人以益己，故曰弗損益。此三爻則處損而得益者也。

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