【周易下經(jīng)】第33卦-遯卦?天山遯卦（艮下乾上）－[清]刁包撰《易酌?卷六》

?【艮下乾上】

遯：亨，小利貞。

二隂方長(zhǎng)，四陽(yáng)向消，此君子見幾而作之時(shí)也，故其卦為遯。以退避為遯，遯其跡也；以晦藏為遯，遯其用也。

傳曰：君子退藏以伸其道，道不屈則為亨。

又曰：在事亦有由遯避而亨者，雖小人道長(zhǎng)之時(shí)，君子知幾退避，固善也。或曰：身之屈，道之亨也。余意全身遠(yuǎn)害，不惟道亨，身亦亨矣。小利貞，朱子不主程說(shuō)，謂隂柔小人，勉之以正也。其說(shuō)甚辨。細(xì)看來(lái)，當(dāng)以《程傳》為是。傳云：隂柔方長(zhǎng)而未至於甚盛，君子尚有遲遲致力之道，不可大貞而尚利小貞也。易中小利有攸往，小貞吉，小過(guò)、小畜都如此看。且臨遯之對(duì)，大壯遯之反，皆曰利貞。遯加小字，其非為小人謀也明矣。又三隂進(jìn)而為否，則曰不利君子貞；二隂未至於否，則小小利貞。以此互推，其義自明。蓋伊川之說(shuō)本註疏，不可易也。

彖曰：遯亨，遯而亨也。剛當(dāng)位而應(yīng)，與時(shí)行也。

遯亨不著解，只用而字轉(zhuǎn)下，言遯不期亨而自亨也。聖人解經(jīng)之簡(jiǎn)易如是。

傳曰：小人道長(zhǎng)之時(shí)，君子遯退，乃其道之亨也。尚未著解。二隂長(zhǎng)於下，固當(dāng)退避，四陽(yáng)未消於上，獨(dú)不可致力乎？五以剛陽(yáng)之德，當(dāng)中正之位，而下應(yīng)六二之中正，有君有臣，何遂不可有為也？

傳曰：雖隂長(zhǎng)之時(shí)，如卦之才，尚當(dāng)隨時(shí)消息，茍可以致其力，無(wú)不至誠(chéng)自盡，以扶持其道，未必於遯藏而不為，故曰與時(shí)行也。極是。朱子以知時(shí)而遯為與時(shí)行，恐與剛當(dāng)位而應(yīng)句不侔矣。

小利貞，浸而長(zhǎng)也。

其斷然以小為小人者，全用彖傳浸而長(zhǎng)一句。竊意浸而長(zhǎng)，故小利貞，以小人卜君子也。若羣隂暴長(zhǎng)，則天下事不可為矣。惟積漸而來(lái)，故尚可隄防而挽囘之。就中摶捖微權(quán)，斡旋妙用，莫可名言，故極言之而贊其大，曰時(shí)曰義，言因時(shí)制宜，不得拘拘一轍也。

傳曰：遯者，隂之始長(zhǎng)。君子知微，故當(dāng)深戒，而聖人之意未便遽已也，故有與時(shí)行、小利貞之教。聖賢之於天下，雖知道之將廢，豈肯坐視其亂而不救？必區(qū)區(qū)致力於未極之間，強(qiáng)此之衰，艱彼之進(jìn)，圖其暫安，茍得為之，孔、孟之所屑為也。王允、謝安之於漢、晉是也。此理甚好，朱子已引入近思録，至於解經(jīng)獨(dú)不用，何也？

遯之時(shí)義大矣哉！

《本義》但云處之為難，孔子不云乎果哉末之難矣，如何見的時(shí)義之大？且上句戒小人之長(zhǎng)，而下句忽贊君子之遯，於文義恐亦未協(xié)。

象曰：天下有山，遯；君子以遠(yuǎn)小人，不惡而嚴(yán)。

山下起而止，天上進(jìn)而遙，故為遯避之象。君子觀其象以遠(yuǎn)小人，不惡而嚴(yán)。蓋嫉惡太甚，激成水火之形，故不惡；持身稍疎，便來(lái)衆(zhòng)多之口，故嚴(yán)。無(wú)悻悻不能容之意，有凜凜不可犯之節(jié)。君子之待小人，類如斯也。觀孔子之於陽(yáng)貨，孟子之於王驩，則可見矣。

傳曰：遠(yuǎn)小人之道。若以惡聲厲色，適足以致其怨忿，唯在乎矜莊威嚴(yán)，使知敬畏，則自然遠(yuǎn)矣。此理正從平日主敬得來(lái)，蒙引又進(jìn)一步，豈傳所謂矜莊威嚴(yán)，專為小人設(shè)乎？多事矣。

初六，遯尾，厲，勿用有攸往。

傳以為遯而不往，《本義》以為不往而遯，其說(shuō)不同，從傳為是。初隂柔而居遯最後之地，尾之象也。在上者先遯矣，雖踵其後，亦將無(wú)及，故有遯尾之厲。然處亂世者，或去或不去，歸潔其身而已。往既有厲，則亦何必以遠(yuǎn)去鳴高？勿往可耳，勿往非甘心亂世也。朱子晦處?kù)o俟四字極好。

象曰：遯尾之厲，不往何災(zāi)也？

厲似不免於災(zāi)矣，不往則不厲，何災(zāi)之有？古之人身處微賤，不立異，不茍同，歛德以自善者，是或一道也。

六二、執(zhí)之用黃牛之革，莫之勝說(shuō)。

二不言遯，《本義》云以中順自守，人莫能解必遯之志，非也。初不必遯，二不可遯，三不能遯，聖人皆以小利貞之道望之。

傳曰：二與五為正應(yīng)，雖在相違遯之時(shí)，二以中正順應(yīng)於五，五以中正親合於二，其交自固。黃，中色；牛，順物；革，堅(jiān)固之物。二、五以中正順道相與，其固如執(zhí)係之以牛革也。莫之勝說(shuō)，謂其交之固不可勝言也。此與《本義》、註、疏全別。余謂莫之勝說(shuō)，即遐不謂矣，不啻若自其口出之意。

象曰：執(zhí)用黃牛，固志也。

固志者，固其上下相應(yīng)之志而不可解也。

九三，繋遯，有疾厲，畜臣妾吉。

三陽(yáng)下比，二隂繋戀之，而不能脫跡遠(yuǎn)去，腹心之患也，故曰疾。善良之憂也，故曰厲。然豈付之無(wú)可奈何已乎？若以臣妾之道畜之，猶可獲吉，而免於疾厲也。不以公義放置其身，姑以私恩結(jié)納其心，正所謂小利貞也。或曰艮為閽寺，臣妾象，臣妾即指二隂。

傳曰：然君子之待小人，亦不如是也。三與二非正應(yīng)，以暱比相親，非待君子之道。若以正，則雖繋不得為有疾，蜀先主之不忍棄士民是也，雖危為無(wú)咎矣。

象曰：繋遯之厲，有疾憊也。畜臣妾吉，不可大事也。憊者，一陽(yáng)為二隂所困也。

按：《左傳》華元對(duì)子反曰：憊矣！病困之意，肥之反也。不可大事，程、朱俱云當(dāng)不得大事。余意云只可畜以臣妾，不可任以大事也。厚其祿賜，終不假之事權(quán)，則小人無(wú)所肆其毒，而君子獲安矣。昔朱子勸趙汝愚處置韓伌胄一事，正是此義。惜乎不能聽任以大事，遂使疾入膏肓，不可救藥，惜哉！若九三者，可謂憂之深而處之當(dāng)矣。

馮厚齋曰：作易者以隂陽(yáng)消長(zhǎng)之會(huì)寄之九三，憂之治之，其所以為君子慮者，不其周乎？正得此意。

九四，好遯，君子吉，小人否。

四應(yīng)初六，式相好也。情愛綢繆，而能斷之以義，克之以禮，飄然遠(yuǎn)遯，惟陽(yáng)剛之君子為然。若小人者，貪戀而不能割，濡忍而不能決，昔人所謂駑馬戀棧豆也否？只作不字看，不必說(shuō)到不善處，言君子能之，而小人則不能也。

傳曰：君子雖有所好愛，義茍當(dāng)遯，則去而不凝。所謂克己復(fù)禮，以道制欲，是以吉也。

又曰：四乾體能剛斷者，聖人以其處隂而有繋，故設(shè)小人之戒，恐其失於正也。俱精甚。

象曰：君子好遯，小人否也。

象不贅一語(yǔ)，就本文詠嘆一番，若曰：彼小人者，何苦而不為君子乎？蓋所以憐惜之，亦所以屬望之也。

九五，嘉遯，貞吉。

當(dāng)遯之時(shí)，雖九五不以君位言，然則當(dāng)位而應(yīng)，與時(shí)行正，非以藏形匿影為遯也。或廊廟而饒山林之致，或丘園而繋朝野之望，此其遯誠(chéng)可嘉美，得正而吉也。若張子房之從遊赤松，李鄴侯之白衣宰相，其近之矣。

傳曰：九五中正，遯之嘉美者也。處得中正之道，時(shí)止時(shí)行，乃所謂嘉美也，故為貞正而吉。九五非無(wú)係應(yīng)，然與二皆以中正自處，是其心志及乎動(dòng)止，莫非中正，而無(wú)私係之失，所以為嘉也。在彖則概言遯時(shí)，故云與時(shí)行，小利貞，尚有濟(jì)遯之意。於爻至五，遯將極矣，故唯以中正處遯言之。遯非人君之事，故不主君位言。然人君之所避遠(yuǎn)，乃遯也，亦在中正而已。須如此發(fā)明，其義始備。

象曰：嘉遯貞吉，以正志也。

傳曰：志正則動(dòng)必由正，所以為遯之嘉也。此推本言之也。

胡氏曰：二以隂應(yīng)陽(yáng)，其志當(dāng)固。五以陽(yáng)應(yīng)隂，其志當(dāng)正。此分別言之也。二說(shuō)皆當(dāng)知。

上九，肥遯，無(wú)不利。

三陽(yáng)不與隂繋，則於隂應(yīng)，獨(dú)上居乾之終，遯之極，在卦外而去隂最遠(yuǎn)者也，故可以超然自得，稱肥遯焉。傳以肥為充大寛?jiān)＃?strong>《本義》但加自得二字。余謂肥者，優(yōu)游泮渙之意，睟面盎背，疾憊之反也，安往而不利哉？

傳曰：遯者，唯飄然遠(yuǎn)逝，無(wú)所係滯之為善。

又曰：遯者，窮困之時(shí)也，善處則肥矣。俱精甚。

象曰：肥遯無(wú)不利，無(wú)所疑也。

大凡出處之際，一有所疑，則徘徊觀望而不果，故無(wú)所疑而後肥遯無(wú)不利也。無(wú)所疑者，胸中洞達(dá)了徹，毫不芥帶於人情世故也。若嚴(yán)子陵加足帝腹，殆其人與？四皓兩生，亦庶幾矣。