[清]王宏撰《周易筮述?卷七》-《左傳》《國(guó)語(yǔ)》占第十三

周易筮述卷七

華隂王宏撰撰

周史有以周易見(jiàn)陳侯者，陳侯使筮之，遇觀?【坤下巽上】之否。?【坤下乾上，否。觀六四爻變而為否】曰：是謂觀國(guó)之光，利用賓于王【此周易觀卦六四爻辭。易之為書，六爻皆有變象，又有互體，聖人隨其義而論之】。此其代陳有國(guó)乎？不在此，其在異國(guó)；非此其身，在其子孫。光遠(yuǎn)而自他有耀者也。坤，土也；巽，風(fēng)也；乾，天也。風(fēng)為天，於土上山也【巽變?yōu)榍试伙L(fēng)為天。自二至四有艮象，艮為山】。有山之材而照之以天光，於是乎居土上【山則材之所生，上有乾，下有坤，故言居土上。照之以天光】，故曰觀國(guó)之光，利用賓于王【四為諸侯，變而之乾，有國(guó)朝王之象】。庭實(shí)旅百，奉之以玉帛，天地之美具焉，故曰用賓于王【艮為門庭，乾為金玉，坤為布帛，諸侯朝王，陳贄幣之象。旅，陳也，百言物備】。猶有觀焉，故曰其在後乎【因觀文以博占，故云猶有觀。非在己之言，故知在子孫】。風(fēng)行而著于土，故曰其在異國(guó)乎。若在異國(guó)，必姜姓也。姜，大嶽之後也【姜姓之先，為堯四嶽】。山嶽則配天，物莫能兩大。陳衰，此其昌乎【變而象艮，故知當(dāng)興于大嶽之後。得大嶽之權(quán)，則有配天之大功，故知陳必衰】。及陳之初亡也，【昭八年，楚滅陳】。陳桓子始大於齊，【桓子，敬仲五世孫陳無(wú)宇】。其後亡也，【哀十七年，楚復(fù)滅陳】。成子得政，【成子，陳常也。敬仲八世孫陳完，有禮于齊。子孫世不忘德，德協(xié)于卜，故傳備言其終始。卜筮者，聖人所以定猶豫，決疑似，因生義教者也。尚書洪範(fàn)通龜筮，以同卿士之?dāng)?shù)。南蒯卜亂而遇元吉，惠伯答以忠信則可。臧會(huì)卜僭，遂 其應(yīng)。丘明故舉諸縣驗(yàn)于行事者，以示來(lái)世，而君子志其善者遠(yuǎn)者。他皆放此。莊公二十二年】。

此占取互體甚明，說(shuō)象無(wú)滯礙。

畢萬(wàn)筮仕於晉，遇屯?【震下坎上屯】之比?【坤下坎上比。屯初九變而為比】辛廖，占之曰吉【辛廖，晉大夫】。屯固比入，吉孰大焉，其必蕃昌【屯險(xiǎn)難，所以為堅(jiān)固；比親密，所以得入】。震為土，【震變?yōu)槔?strong>】。車從馬，【震為車。坤為馬】足居之【震為兄】兄長(zhǎng)之【震為長(zhǎng)男】母覆之【坤為母】衆(zhòng)歸之【坤為衆(zhòng)】六體不易【初一爻變，有此六義，不可易也】。合而能固，安而能殺，公侯之卦也【比合屯固，坤安震殺，故曰公侯之卦】。公侯之子孫，必復(fù)其始【畢萬(wàn)，公高之後，傳為魏之子孫衆(zhòng)多張本。閔公元年】

啓蒙謂一爻變，則以本卦變爻辭占，此占未嘗不取之卦。且不特論一爻，兼取貞悔卦體，可見(jiàn)古人占法之不拘也。

成季之將生也，桓公使卜楚丘之父卜之【卜楚丘，魯掌卜大夫】。曰男也，其名曰友，在公之右【在右，言用事】。間于兩社，為公室輔【兩社，周社、亳社。兩社之間，朝廷執(zhí)政所在】。季氏亡，則魯不昌。又筮之，遇大有?【乾下離上。大有】之乾?，【乾下乾上。乾大有六五變而為乾】曰：同復(fù)于父，敬如君所【筮者之辭也。乾為君父，離變?yōu)榍?strong>曰：同復(fù)于父，見(jiàn)敬與君同】。及生，有文在其手曰友，遂以命之【閔公二年】

此筮而不用易辭者。

秦伯伐晉，卜徒父筮之，吉【徒父，秦之掌龜卜者。卜人而用筮，不能通三易之占，故據(jù)其所見(jiàn)雜占而言之】。涉河，侯車敗。詰之【秦伯之軍涉河，則晉侯車敗也。秦伯不解，謂敗在己，故詰之】。對(duì)曰：乃大吉也。三敗必獲晉君，其卦遇蠱?【巽下艮上。蠱】曰：千乘三去，三去之餘，獲其雄狐。夫狐蠱必其君也【于周易利涉大川，往有事也，亦秦勝晉之卦也。今此所言，蓋卜筮書雜辭，以狐蠱為君，其義欲以喻晉惠公，其象未聞】。蠱之貞，風(fēng)也；其悔，山也【內(nèi)卦為貞，外卦為悔。巽為風(fēng)，秦象；艮為山，晉象】。歲云秋矣，我落其實(shí)而取其材，所以克也【周九月，夏之七月，孟秋也。艮為山，山有木，今歲已秋，風(fēng)吹落山木之實(shí)，則材為人所取】。實(shí)落材亡，不敗何待？三敗及韓【晉侯車三壞】。壬戌，戰(zhàn)于韓原，秦獲晉侯以歸【僖公十五年】。

此亦不用易辭，特以貞悔分彼我。

晉獻(xiàn)公筮嫁伯姬於秦，遇歸妹?【兌下震上。婦妹】之暌?【兌下離上。暌，歸妹上六變而為暌】。史蘇，占之曰：不吉【史蘇，晉卜筮之史】。其繇曰：士刲羊，亦無(wú) 也。女承筐，亦無(wú)貺也【周易歸妹上六爻辭也。 血也。貺，賜也。刲羊，士之功。承筐，女之職。上六無(wú)應(yīng)，所求不獲，故下刲無(wú)血，上承無(wú)實(shí)，不吉之象也。離為中女，震為長(zhǎng)男，故稱士女】。西鄰，責(zé)言不可償也【將嫁女于西，而遇不吉之卦，故知有責(zé)讓之言，不可報(bào)償】。歸妹之暌，猶無(wú)相也【歸妹，女嫁之卦。暌，乖離之象，故曰無(wú)相。相，助也】。震之離，亦離之震【二卦變而氣相通】。為雷，為火，為嬴敗姬【嬴，秦姓。姬，晉姓。震為雷，離為火，火動(dòng)熾而害其母，女嫁反害其家之象，故曰為嬴敗姬】。車說(shuō)其輹，火焚其旗，不利行師，敗于宗丘【輹，車下縳也。丘，猶邑也。震為車，離為火。上六爻在震則無(wú)應(yīng)，故車脫輹。在離則失位，故火焚旗。言皆失車火之用也。車敗旗焚，故不利行師。火還害母，故敗不出國(guó)，近在宗邑】。歸妹暌孤，寇張之弧【此睽上九爻辭也。處暌之極，故曰暌孤失位。孤絶，故遇寇難而有弓矢之警，皆不吉之象】。姪其從姑【震為木，離為火，火從木生。離為震妹，于火為姑。謂我?jiàn)┱撸抑^之姑。謂子圉質(zhì)秦】。六年，其逋逃歸其國(guó)而棄其家【逋，亡也。家謂子圉婦懷嬴】。明年，其死于高梁之虛【惠公死之明年，文公入，殺懷公于高梁。高梁，晉地，在平陽(yáng)楊氏縣西南。凡筮者用周易，則其象可推。非此而往，則臨時(shí)占者，或取于象，或取于氣，或取于時(shí)日旺相，以成其占。若盡附會(huì)以爻象，則構(gòu)虛而不經(jīng)，故畧言其歸趣。他皆放此】。及惠公在秦，曰：先君若從史蘇之占，吾不及此夫！韓簡(jiǎn)侍，曰：龜，象也；筮，數(shù)也。物生而後有象，象而後有滋，滋而後有數(shù)。先君之?dāng)〉拢翱蓴?shù)乎？史蘇是占，勿從何益？【言龜以象示，筮以數(shù)告，象數(shù)相因而生，然後有占。占所以知吉兇，不能變吉兇。故先君敗德，非筮數(shù)所生。雖復(fù)不從史蘇，不能益禍也】。詩(shī)曰：下民之孽，匪降自天。噂沓背憎，職競(jìng)由人【詩(shī)小雅言：民之有邪惡，非天所降。噂沓面語(yǔ)，背相憎疾。皆人竸所主作，因以諷諫惠公，有以召此禍也。僖公十五年】

喻氏云：僖公九年九月，晉獻(xiàn)公卒，公子夷吾許秦穆公重賂，穆公納之【十一月】，是為惠公。十年，不與秦賂。十一年，晉薦飢，乞糴于秦，秦輸之粟。十四年，秦飢，乞糴于晉，晉閉之糴。十五年九月，秦伯伐晉，獲晉侯。十一月，歸晉侯。十六年，晉太子圉質(zhì)秦，秦妻之【質(zhì)秦，應(yīng)占言?shī)┢鋸墓闷拗磻奄?strong>】。二十二年，子圉逃歸晉【應(yīng)占，言逃歸其國(guó)而棄其家】。二十三年九月，惠公卒，子圉立，是為懷公。二十四年九月，秦穆公納公子重耳，是為文公。二月壬寅，入晉師，懷公奔高梁。戊申，文公使殺懷公于高梁【應(yīng)占，言死于高梁之虛】。

史蘇之占，一何神也！使晉侯踐言報(bào)施，秦師不興，占其能應(yīng)乎？然史蘇謂嫁伯姬不吉，今乃以伯姬脫身逃難，惠公猶曰：先君若從史蘇之占，吾不及此。不自反而咎先君，誤矣夫！

秦伯師于河上，將納王。狐偃言于晉侯曰：求諸侯莫如勤王【勤納王也】。諸侯信之，且大義也。繼文之業(yè)，而信宣于諸侯，今為可矣【晉文侯仇為平王侯伯，匡輔周室】。使卜偃卜之，曰：吉。遇黃帝戰(zhàn)于阪泉之兆【黃帝與神農(nóng)之後姜氏戰(zhàn)于阪泉之野，勝之。今得其兆，故以為吉】。公曰：吾不堪也【文公自以為己當(dāng)此兆，故曰不堪】。對(duì)曰：周禮未改，今之王，古之帝也【言周德雖衰，其命未改。今之周王，自當(dāng)?shù)壅祝恢^晉】。公曰：筮之！筮之，遇大有?【乾下離上。大有】之暌?【兌下離上。暌，大有九三變而為暌】。曰：吉。遇公用享于天子之卦【大有九三爻辭也。三為三公而得位，變而為兌，兌為說(shuō)。得位而說(shuō)，故能為王所宴饗也】。戰(zhàn)克而王享，吉孰大焉【言卜筮協(xié)吉】。且是卦也【方更總言二卦之義，不繫于一爻】。天為澤以當(dāng)日，天子降心以逆公，不亦可乎？【乾為天，兌為澤。乾變?yōu)閮叮袭?dāng)離，離為日。日之在天，垂曜在澤。天子在上，說(shuō)心在下，是降心逆公之象】。大有去暌而復(fù)，亦其所也【言去暌卦，還論大有，亦有天子降心之象。乾尊離卑，降尊下卑，亦其義也】。戊午，晉侯朝王，王饗醴，命之宥【僖公二十五年】。

邾文公卜遷于繹，【繹，邾邑】。史曰：利於民而不利於君。邾子曰：茍利於民，孤之利也。天生民而樹之君，以利之也。民既利矣，孤必與焉。左右曰：命可長(zhǎng)也，君何弗為？邾子曰：命在養(yǎng)民。死之短長(zhǎng)，時(shí)也。民茍利矣，遷也，吉莫如之【左右以一人之命為言，文公以百姓之命為主。一人之命，吝有短長(zhǎng)，不可如何。百姓之命，乃傳世無(wú)窮，故徙之】。遂遷於繹。五月，邾文公卒。君子曰：知命【文公十三年】。

此不從占辭而言之，善者雖兇亦吉。

鄭公子曼滿與王子伯寥語(yǔ)，欲為卿，【二子。鄭大夫】伯廖告人曰：無(wú)德而貪，其在周易。豐?【離下震上。豐】之離?【豐上六變而為純離也。周易論變，故雖不筮，必以變言其義。豐上六曰：豐其屋，蔀其家，闚其戶，闃其無(wú)人，三歲不覿，兇。義取無(wú)德而大其屋，不過(guò)三歲必滅亡】。弗過(guò)之矣【不過(guò)三年】間一歲，鄭人殺之【宣公七年】

此不筮者。

晉荀林父救鄭，先縠【彘季】佐之。及河，聞鄭既及楚平，桓子【林父】欲還，彘子不可，以中軍佐濟(jì)。知莊子曰：此師殆哉！【莊子荀首】周易有之，在師?【坎下坤上師】之臨?【兌下坤上臨師初六變而之臨】曰：師出以律，否臧兇【此師卦初六爻辭律法。否，不也】。執(zhí)事順成為臧，逆為否【今彘子逆命不順成，故應(yīng)不臧之兇】。衆(zhòng)散為弱【坎為衆(zhòng)，今變?yōu)閮叮瑑度崛?strong>】。川壅為澤【坎為川，今變?yōu)閮叮瑑稙闈桑谴ㄒ?jiàn)壅】。有律以如已也【如，從也。法行則人從法，法敗則法從人。坎為法象，今為衆(zhòng)則散，為川則壅，是失法之用，從人之象】。故曰律否臧，且律竭也【竭，敗也。坎變?yōu)閮叮欠〝?strong>】。盈而以竭，夭且不整，所以兇也【水遇夭塞，不得整流，則竭涸也】。不行之謂臨【水變?yōu)闈桑顺膳R卦。澤，不行之物】。有帥而不從，臨孰甚焉？此之謂矣【譬彘子之違命，亦不可行】。果遇必?cái)　居鰯场垮樽邮局鞔说湣侩m免而歸，必有大咎【為明年晉殺先縠傳宣公十二年】

此不假筮而知吉兇者。

晉、楚遇于鄢陵，苖賁皇言於晉侯曰：楚之良在其中軍王族而已，請(qǐng)分良以擊其左右，而三軍萃于王卒【萃，集也】。必大敗之。公筮之，史曰：吉。其卦遇復(fù)?【震下坤上，復(fù)無(wú)變】。曰：南國(guó)?，射其元王，中厥目【此卜者辭也。復(fù)，陽(yáng)長(zhǎng)之卦，陽(yáng)氣起于南，行推隂，故曰南國(guó)?也。南國(guó)勢(shì)?，則離受其咎。離為諸侯，又為目，陽(yáng)氣激南，飛矢之象，故曰射其元王，中厥目】。國(guó)?王傷，不敗何待？公從之【從其言而戰(zhàn)】。有淖於前【淖，泥也】。乃皆左右相違於淖【違，避也】。步毅御晉厲公，欒鍼為右【步毅，即郤毅】。彭名御楚共王，潘黨為右。石首御鄭成公，唐茍為右。欒、范以其族夾公行【二族強(qiáng)，故在公左右】。陷于淖。欒書將載晉侯，鍼曰：書退，國(guó)有大任，焉得專之？【在君前，故子名其父。大任，謂元帥之職】。且侵官，冒也【載公為侵官】。失官，慢也【去將而御，失官也】。離局，姦也【遠(yuǎn)其部曲為離局】。有三罪焉，不可犯也，乃掀公以出於淖【掀，舉也】。癸巳，潘尫之黨與養(yǎng)由基蹲甲而射之，徹七札焉【黨，潘尫之子。蹲，聚也，一發(fā)逹七札，言其能陷堅(jiān)】。以示王曰：君有二臣如此，何憂于戰(zhàn)？【二子以射夸王】。王怒曰：大辱國(guó)！【賤，其不尚知謀】。詰朝，爾射死藝【言女以射自多，必當(dāng)以藝死也。詰朝，猶明朝，是戰(zhàn)日】。呂錡夢(mèng)射月，中之，退入於泥【呂錡、魏錡】。占之曰：姬姓，日也【周世姬姓尊】。異姓月也【異姓卑】。必楚王也，射而中之，退入於泥，亦必死矣【錡自入泥，亦死，象】。及戰(zhàn)，射共王，中目。王召養(yǎng)由基，與之兩矢，使射呂錡，中項(xiàng)，伏弢【弢弓衣】以一矢復(fù)命【言一發(fā)而中。成公十六年】

此筮而不用易辭者。

喻氏云：此卦占辭與卦象絶不類。注終未的確。意者震坤拱巽，離在中間，楚正南國(guó)，今有東方，震西南角，坤而無(wú)巽，離西南共坤，各得坤一半，坤為國(guó)，豈非南國(guó)?乎？巽為白眼，離為目，無(wú)離無(wú)巽，豈非喪目乎？震為蒼 竹，豈非矢乎？若只就兩體占貞悔，亦可以旁通矣。

穆姜薨于東宮【太子宮也。穆姜淫僑如，欲廢成公，故徙居?xùn)|宮，事在成十六年】。始往而筮之，遇艮之八?【艮下艮上艮。周禮太卜掌三易，然則雜用連山、歸藏、周易，三易皆以七八為占，故言遇艮之八】。史曰：是謂艮之隨?【震下兌上隨。史疑占易遇八為不利，故更以周易占變爻，得隨卦而論之】。隨其出也【史為隨，非閉固之卦】。君必速出。姜曰：亡【亡猶無(wú)也】。是於周《易》曰：隨，元亨利貞，無(wú)咎【易筮皆以變者占，遇一爻變義異則論彖，故姜亦以彖為占也。史據(jù)周易，故指言周易以折之】。元，體之長(zhǎng)也；亨，嘉之會(huì)也；利，義之和也；貞，事之幹也。體仁足以長(zhǎng)人，嘉會(huì)足以合禮，利物足以和義，貞固足以幹事，然故不可誣也，是以雖隨無(wú)咎【言不誣四德，乃遇隨無(wú)咎，明無(wú)四德者則為淫而相隨，非吉事】。今我婦人而與於亂，固在下位【婦人卑于丈夫】。而有不仁，不可謂元；不靖國(guó)家，不可謂亨；作而害身，不可謂利；棄位而姣【姣，淫之別名】。不可謂貞。有四德者，隨而無(wú)咎，我皆無(wú)之，豈隨也哉？我則取惡，能無(wú)咎乎？必死于此，弗得出矣【傳言穆姜辨而不德。襄公九年】，

鄭皇耳帥師侵衛(wèi)，孫文子卜追之，獻(xiàn)兆於定姜。姜氏問(wèn)繇，曰：兆如山陵，有夫出征而喪其雄。姜氏曰：征者喪雄，禦寇之利也。大夫圖之。衛(wèi)人追之，孫蒯獲皇耳於犬丘【襄公十年】

齊棠公之妻，東郭偃之姊也【棠公，齊棠邑大夫】。東郭偃臣崔武子。棠公死，偃御武子以弔焉，見(jiàn)棠姜而美之【美其色也】。使偃取之【為己取也】。偃曰：男女辨姓【辨別也】。今君出自丁【齊丁公，崔杼之祖】。臣出自桓，不可【齊桓公，小白，東郭偃之祖。同姜姓，故不可昏】。武子筮之，遇困?【坎下兌上。困】之大過(guò)?【巽下兌上。大過(guò)困六三，變?yōu)榇筮^(guò)】。史皆曰吉【阿崔子】。示陳文子。文子曰：夫從風(fēng)，【坎為中男，故曰夫。變而為巽，故曰從風(fēng)】。風(fēng)隕，妻不可娶也【風(fēng)能隕落物者。變而隕落，故曰妻不可娶】。且其繇曰：困於石，據(jù)於蒺藜，入于其宮，不見(jiàn)其妻，兇【困六三爻辭】，困于石，往不濟(jì)也【坎為險(xiǎn)，為水，水之險(xiǎn)者，石不可以動(dòng)】。據(jù)于蒺藜，所恃傷也【坎為險(xiǎn)，兌為澤，澤之生物而險(xiǎn)者，蒺藜恃之則傷】。

入于其宮，不見(jiàn)其妻，兇，無(wú)所歸也【《易》曰：非所困而困，名必辱；非所據(jù)而據(jù)，身必危。既辱且危，死其將至，妻其可得見(jiàn)耶？今卜昏而遇此卦，六三失位無(wú)應(yīng)，則喪其妻，失其所歸也】。

崔子曰：婺也，何害？先夫當(dāng)之矣【寡婦曰婺，言棠公已當(dāng)此兇】。遂取之，莊公通焉。後慶封討崔氏，其妻縊，崔子無(wú)歸，乃縊【終入于其宮，不見(jiàn)其妻，兇。襄公二十五年】，

此違筮而有禍者。

蔡侯之如晉也，鄭伯使游吉如楚。及漢，楚人還之，曰：宋之盟，君實(shí)親辱【君謂鄭伯】。今吾子來(lái)，寡君謂吾子姑還，吾將使馹奔問(wèn)諸晉而以告【問(wèn)鄭君應(yīng)來(lái)朝否】。

子大叔曰：宋之盟，君命將利小國(guó)，而亦使安定其社稷，鎮(zhèn)撫其民人，以禮承天之休【休，福祿也】。此君之憲令，而小國(guó)之望也【憲，法也】。寡君是故使吉奉其皮幣【聘用乘皮束帛】。以歲之不易，聘於下執(zhí)事【言歲有飢荒之難，故鄭伯不得自朝楚】。今執(zhí)事有命曰：女何與政令之有？必使而君棄而封守，跋涉山川，蒙犯霜露，以逞君心。小國(guó)將君是望，敢不唯命是聽(tīng)？無(wú)乃非盟載之言，以闕君德，而執(zhí)事有不利焉，小國(guó)是懼。不然，其何勞之敢憚？子大叔歸，復(fù)命，告子展曰：楚子將死矣。不修其政德，而貪昧於諸侯，以逞其願(yuàn)欲，久得乎？周易有之：在復(fù)?【震下坤上復(fù)】。之頤?【震下艮上頤。復(fù)上六變得頤】。曰：迷復(fù)，兇【復(fù)上六爻辭也。復(fù)，反也，極隂反陽(yáng)之卦。上處極位，迷而復(fù)反，失道已遠(yuǎn)，遠(yuǎn)而無(wú)應(yīng)，故兇】。其楚子之謂乎？欲復(fù)其願(yuàn)【謂欲得鄭朝以復(fù)其願(yuàn)】而棄其本【不修德】復(fù)歸無(wú)所，是謂迷復(fù)【失道已遠(yuǎn)，又無(wú)所歸】能無(wú)兇乎？君其往也，送葬而歸，以快楚心【言楚子必死，君往當(dāng)送其葬】。楚幾十年，未能恤諸侯也【幾，近也，言失道遠(yuǎn)者，復(fù)之亦難】。吾乃休吾民矣【休，息也，言楚不能復(fù)為害】。禆竈，曰：今茲周王及楚子皆將死【禆竈，鄭大夫】。歲棄其次，而旅于明年之次，以害鳥帑，周楚惡之【旅，客處也。歲星棄星紀(jì)之次，客在玄枵，歲星所在，其國(guó)有福。失次于北，禍衝在南，南為朱烏，烏尾曰帑。鶉火、鶉尾，周楚之分，故周王楚子受其咎。俱論歲星過(guò)次，梓慎則曰：宋鄭飢。禆竈則曰：周楚王死。傳故備舉，以示卜占，惟人所在。襄公二十八年】

此亦不筮者。

晉侯求醫(yī)于秦，秦伯使醫(yī)和視之，曰：疾不可為也，是謂近女室。疾如蠱，【蠱，惑疾】。非鬼非食，惑以喪志，【惑女色而失志】。良臣將死，天命不祐，【良臣不匡救君過(guò)，故將死而不為天所祐】。公曰：女不可近乎？對(duì)曰：節(jié)之。先王之樂(lè)，所以節(jié)百事也，故有五節(jié)，【五聲之節(jié)】。遲速本末以相及，中聲以降，五降之後，不容彈矣，【此謂先王之樂(lè)得中聲，聲成，五降而息也。降，罷退】。於是乎有煩手淫聲，慆堙心耳，乃忘平和，君子弗聽(tīng)也，【五降而不息，則雜聲並奏，所謂鄭、衛(wèi)之聲】。物亦如之，【言百事皆如樂(lè)，不可失節(jié)】。至于煩，乃舍也已，無(wú)以生疾，【煩不舍，則生疾】。君子之近琴瑟，以儀節(jié)也，非以慆心也，【為心之節(jié)儀，使動(dòng)不過(guò)度】。天有六氣，【謂隂、陽(yáng)、風(fēng)、雨、晦、明也】。降生五味，【謂金味辛，木味酸，水味鹹，火味苦，土味甘，皆由隂、陽(yáng)、風(fēng)、雨而生】。發(fā)為五色，【辛色白，酸色青，鹹色黑，苦色赤，甘色黃，發(fā)見(jiàn)也】。徵為五聲，【白聲商，青聲角，黑聲羽，赤聲徵，黃聲宮，徵驗(yàn)也】。淫生六疾，【淫，過(guò)也。滋味聲色，所以養(yǎng)人，然過(guò)則生害】。六氣曰：隂、陽(yáng)、風(fēng)、雨、晦、明也。分為四時(shí)，序?yàn)槲骞?jié)，【六氣之化，分而序之，則成四時(shí)，得五行之節(jié)】。過(guò)則為災(zāi)。隂淫寒疾，【寒過(guò)則為冷】。陽(yáng)淫熱疾，【熱過(guò)則喘渴】。風(fēng)淫末疾，【末，四肢也，風(fēng)為緩急】。雨淫腹疾，【雨濕之氣為洩注】。晦淫惑疾，【晦，夜也，為宴寢，過(guò)節(jié)則心惑亂】。明淫心疾，【明，晝也，思慮煩多，心勞生疾】。女，陽(yáng)物，而晦時(shí)淫，則生內(nèi)熱惑蠱之疾，【女常隨男，故言陽(yáng)物；家道常在夜，故言晦時(shí)】。今君不節(jié)不時(shí)，能無(wú)及此乎？出告趙孟，趙孟曰：誰(shuí)當(dāng)良臣？對(duì)曰：主是謂矣。主相晉國(guó)，於今八年，晉國(guó)無(wú)亂，諸侯無(wú)闕，可謂良矣。和聞之，國(guó)之大臣，榮其寵祿，任其大節(jié)，有災(zāi)禍興而無(wú)改焉【改，改行以救災(zāi)】必受其咎。今君至於淫以生疾，將不能圖恤社稷，禍?zhǔn)氪笱桑恐鞑荒芏R，吾是以云也【云，主將死】。趙孟曰：何謂蠱？對(duì)曰：淫、溺、惑、亂之所生也，【溺，沈沒(méi)於嗜欲】。於文皿蟲為蠱，【文，字也；皿，器也。器受蟲害者為蠱】。穀之飛亦曰蠱，【穀久積則變?yōu)轱w蟲，名曰蠱】。在周易，女惑男，風(fēng)落山，謂之蠱?，【巽下艮上，蠱，巽為長(zhǎng)女，為風(fēng)；艮為少男，為山。少男而說(shuō)長(zhǎng)女非匹，故惑。山木得風(fēng)而落】。皆同物也，【物猶類也】。趙孟曰：良醫(yī)也。厚其禮而歸之【贈(zèng)賄之禮。昭公元年】。

此亦不筮者。

穆子之生也，莊叔以周易筮之【莊叔，穆子父得臣也】。遇明夷?【離下坤上明夷】之謙?【艮下坤上謙明夷初九變?yōu)橹t】以示卜楚丘【楚丘卜人姓名】曰是將行【行出奔】而歸為子祀【奉祭祀】以讒人入，其名曰牛，卒以餒死。明夷，日也【離為日。夷，傷也。日明傷】。日之?dāng)?shù)十，【甲至癸】。故有十時(shí)，亦當(dāng)十位。自王已下，其二為公，其三為卿【日中當(dāng)王，食時(shí)當(dāng)公，平旦為卿，鷄鳴為士，夜半為皁，人定為輿，黃昏為隸，日入為僚，晡時(shí)為僕，日昳為臺(tái)。隅中日出闕，不在第，尊王公，曠其位】。日上其中【日中盛明，故以當(dāng)王】。食日為二，【公位】。旦日為三，【卿位】。明夷之謙，明而未融，其當(dāng)?shù)┖酰　救冢室病ｋx在坤下，日在地中之象。又變?yōu)橹t，謙道卑退，故曰明而未融。日明未融，故曰其當(dāng)?shù)┖酰　抗试粸樽屿搿厩f叔，卿也。卜豹為卿，故知為子祀】。日之謙當(dāng)鳥，故曰明夷于飛【離為日，為鳥。離變?yōu)橹t，日光不足，故當(dāng)鳥。鳥飛行，故曰于飛】。明而未融，故曰垂其翼，【於日為未融，於鳥為垂翼】。象日之動(dòng)，故曰君子于行，【明夷初九得位有應(yīng)，君子象也。在明傷之世，居謙下之位，故將避難而行】。當(dāng)三在旦，故曰三日不食，【旦位在三，又非食時(shí)，故曰三日不食】。離，火也。艮，山也。離為火，火焚山，山敗，【離、艮合體，故】。於人為言，【艮為言】。敗言為讒，【為離所焚，故言敗】。故曰有攸往，主人有言，言必讒也，【離變?yōu)轸蓿恃杂兴Ｍ?jiàn)燒，故主人有言。言而見(jiàn)敗，故必讒言】。純離為牛，【易離上離下，離畜牝牛吉，故言純離為牛】。世亂讒勝，勝將適離，故曰其名曰牛，【離焚山則離勝，譬世亂則讒勝，山焚則離獨(dú)存，故知名牛也。豎牛非牝牛，故不吉】。謙不足，飛不翔，【謙道沖退，故飛不遠(yuǎn)翔】。垂不峻，翼不廣，【峻，高也。翼垂下，故不能廣遠(yuǎn)】。故曰其為子後乎，【不遠(yuǎn)翔，故知不遠(yuǎn)去】。吾子，亞卿也，抑少不終，【旦日，正卿之位。莊叔父子世為亞卿，位不足以終盡卦體，蓋引而致之。昭公五年】。

衛(wèi)襄公夫人姜氏無(wú)子，【姜氏，宣姜】。嬖人婤姶生孟縶。孔成子夢(mèng)康叔謂己：立元【成子，衛(wèi)卿孔逹之孫烝鉏也。元孟縶弟夢(mèng)時(shí)元未生】：余使羈之孫圉與史茍相之【羈，烝鉏子茍，史朝子】。史朝亦夢(mèng)康叔謂己：余將命而子茍與孔烝鉏之曾孫圉相。元史朝見(jiàn)成子，告之夢(mèng)，夢(mèng)協(xié)【協(xié)，合也】。晉韓宣子為政，聘于諸侯之歲，【在二年】。婤姶生子，名之曰：元孟縶之足不良，弱行【跛也】。孔成子以周易筮之，曰：元尚享衛(wèi)國(guó)，主其社稷【命蓍辭】遇屯，【震下坎上屯】。又曰：余尚立縶，尚克嘉之【嘉，喜也】。遇屯之比，【坤下坎上比。屯初九爻變】以示史朝，史朝曰：元亨又何疑焉？【周《易》曰：屯元亨】。成子曰：非長(zhǎng)之謂乎？【言屯之元亨，謂年長(zhǎng)，非謂名元】。對(duì)曰：康叔名之，可謂長(zhǎng)矣【善之長(zhǎng)也】。孟，非人也，將不列於宗，不可謂長(zhǎng)【足跛，非全人，不可列為宗，主】。且其繇曰：利建侯【繇卦辭】。嗣吉何建？建非嗣也【嗣子，有常位，故無(wú)所卜，又無(wú)所建。今以位不定，卜嗣得吉，則當(dāng)從吉而建之也】。二卦皆云【謂再得屯卦，皆有建侯之象】。子其建之，康叔命之，二卦告之。筮襲於夢(mèng)，武王所用也，弗從。何為【？外傳云：大誓曰：朕夢(mèng)協(xié)朕卜，襲于休祥，戎商必克。此武王辭】。弱，足者居【跛，則偏弱，居其家不能行】。侯，主社稷，臨祭祀，奉人民，事鬼神，從會(huì)朝，又焉得居？各以所利，不亦可乎？【孟跛，利居元吉，利建】。故孔成子立靈公，【靈公元也。昭公七年】

南蒯之將叛也，其鄉(xiāng)人或知之，過(guò)之而歎【鄉(xiāng)人過(guò)蒯而歎】，且言曰：恤恤乎！湫乎！攸乎！【恤恤，憂患。湫，愁隘。攸，懸危之貌】。深思而淺謀，邇身而遠(yuǎn)志，家臣而君圖【家臣而圖人君之事，故言思深而謀淺，身近而志遠(yuǎn)】。有人矣哉！【言今有此人，微以感之】。南蒯枚筮之，【不指其事，汎卜吉兇】。遇坤?【坤下坤上坤】之比?【坤下坎上以坤六五爻變】曰黃裳元吉【坤六五爻變辭】以為大吉也。示子服惠伯曰：即欲有事，何如？惠伯曰：吾嘗學(xué)此矣，忠信之事則可，不然必?cái)　Ｍ鈴?qiáng)內(nèi)溫，忠也【坎險(xiǎn)故強(qiáng)，坤順故溫，強(qiáng)而能溫，所以為忠】。和以率貞，信也【水和而土安，正和正信之本也】。故曰黃裳元吉。黃，中之色也。裳，下之飾也。元，善之長(zhǎng)也。中不忠，不得其色【言非黃】。下不共，不得其飾【不為裳】。事不善，不得其極【失中德】。外內(nèi)倡和為忠【不相違也】。率事以信為共【率猶行也】。供養(yǎng)三德為善【三德謂正直、剛克、柔克也】。非此三者弗當(dāng)【非忠、信、善不當(dāng)。此卦】且夫易不可以占險(xiǎn)，將何事也？且可飾乎？【夫易猶此易，謂黃裳元吉之卦。問(wèn)其何事，欲令從下之飾】。中美為黃，上美為元，下美則裳。三成可筮【三美盡備，吉可如筮】。猶有闕也，筮雖吉，未也【有闕，謂不三成】。費(fèi)人卒叛南氏，南蒯奔齊【昭公十二年】秋，龍見(jiàn)于絳郊【絳，晉國(guó)都】。魏獻(xiàn)子問(wèn)於蔡墨【蔡墨，晉太史】。曰：吾聞之，蟲莫知于龍，以其不生得也。謂之知，信乎？對(duì)曰：人實(shí)不知，非龍實(shí)知【言龍無(wú)知，乃人不知之耳】。古者畜龍，故國(guó)有豢龍氏，有御龍氏【豢，御，養(yǎng)也】。獻(xiàn)子曰：是二氏者，吾亦聞之，而不知其故，是何謂也？對(duì)曰：昔有飂叔安【飂，古國(guó)也。叔安，其君名】。有裔子曰董父【裔，遠(yuǎn)也，玄孫之後為裔】。實(shí)甚好龍，能求其嗜欲以飲食之，龍多歸之。乃擾畜龍以服事帝舜，帝賜之姓曰董【擾，順也】。氏曰豢龍【豢龍，官名，官有世功，則以官氏】。封諸鬷川，鬷夷氏其後也【鬷水上夷，皆董姓】。故帝舜氏世有畜龍。及有夏孔甲，擾于有帝【孔甲，少康之後，九世君也，其德能順于天】。帝賜之乘龍，河、漢各二，【合為四】。各有雌雄，孔甲不能食而未獲。豢龍氏有陶唐氏，既衰，其後有劉累【陶唐，堯所治也】。學(xué)擾龍於豢龍氏，以事孔甲，能飲食之，夏后嘉之，賜氏曰御龍【夏后孔甲】以更豕韋之後【更代也，以劉累代彭姓之豕韋。累尋遷魯縣，豕韋復(fù)國(guó)，至商而滅。累之後世，復(fù)承其國(guó)為豕韋氏，在襄公二十四年】。龍一雌死，潛醢以食。夏后【潛藏也，藏以為臨明龍。不知】，夏后饗之，既而使求之【求致龍也】懼而遷于魯縣【不能致龍，故懼，遷魯縣，自貶退也。魯縣，今魯陽(yáng)】。范氏，其後也【晉，范氏也】。獻(xiàn)子曰：今何故無(wú)之？對(duì)曰：夫物，物有其官，官修其方【方法術(shù)】朝夕思之，一日失職，則死及之【失職有罪】失官不食，【不食祿】官宿其業(yè)【宿猶安也】其物乃至【設(shè)水官修，則龍至】。若泯棄之，物乃坻伏【泯，滅也；坻，止也】。欝湮不育，【欝，滯也；湮，塞也，有生也】。故有五行之官，是謂五官，實(shí)列受姓氏，封為上公【爵上公】祀為貴神，社稷五祀，是尊是奉【五官之君長(zhǎng)，能修其業(yè)者，死皆配食于五行之神，為王者所尊奉】。木正曰勾芒【正，官長(zhǎng)也，取木生勾曲而有芒角也，其祀重焉】。火正曰祝融【祝融，明貌，其祀犂焉】。金正曰蓐收【秋物摧蓐而可收也，其祀該焉】。水正曰玄冥【水隂而幽冥，其祀修及熙焉】。土正曰后土【土為羣物主，故稱后也，其祀句龍焉，在家則祀中霤，在野則為社】。龍，水物也，水官棄矣，故龍不生，得【棄，廢也】。不然，周易有之【言若不爾，周易無(wú)緣有龍】。在乾?【乾下乾上乾】之姤?【巽下乾上姤乾初九變】曰潛龍勿用【乾初九爻辭】其同人?【離下乾上同人乾九二變】曰見(jiàn)龍?jiān)谔铩厩哦侈o】其大有?【乾下離上大有乾九五變】曰飛龍?jiān)谔臁厩盼遑侈o】其夬?【乾下兌上夬乾上九變】曰亢龍有悔【乾上九爻辭】其坤?【坤下坤上坤乾六爻皆變】曰見(jiàn)羣龍無(wú)首吉【乾用九爻辭】坤之剝?【坤下艮上剝坤上六變】曰龍戰(zhàn)于野【坤上六爻辭】若不朝夕見(jiàn)，誰(shuí)能物之【物謂上六卦所稱龍，各不同也。今說(shuō)易者皆以龍喻陽(yáng)氣，如史墨之言，則為皆是真龍】。獻(xiàn)子曰：社稷五祀，誰(shuí)氏之五官也？【問(wèn)：五官之長(zhǎng)，皆是誰(shuí)】？對(duì)曰：少皥氏有四叔，【少皥金天氏】。曰重，曰該，曰脩，曰熙，實(shí)能金木及水【能治其官】。使重為句芒，【木正】該為蓐收，【金正】脩及熙為玄冥【二子相代為水正】。世不失職，遂濟(jì)窮桑，此其三祀也【窮桑，少皥之號(hào)也。四子能治其官，使不失職，濟(jì)成少皥之功，死皆為民所祀。窮桑地在魯北】。顓頊?zhǔn)嫌凶釉粻溃瑸樽Ｈ冢緺罏榛鹫?strong>】。共工氏有子曰句龍，為后土，【共工在大皥後，神農(nóng)前，以水名官者，其子句龍能平水土，故死而見(jiàn)祀】。此其二祀也。后土為社，【方答社稷，故明言為社】。稷，田正也【掌播殖也】。有烈山氏之子曰柱，為稷，【烈山氏，神農(nóng)世諸侯】。自夏以上祀之【祀柱】。周棄，亦為稷，【棄，周之始祖，能播百穀，湯既勝夏，廢柱而以棄代之】。自商以來(lái)祀之【傳言蔡墨之博物。昭公二十九年】

此亦不筮者。

趙簡(jiǎn)子問(wèn)於史墨曰：季氏出其君而民服焉，諸侯與之，君死於外而莫之或罪也。對(duì)曰：物生有兩、有三、有五、有陪貳，故天有三辰，【謂有三】；地有五行，【謂有五】；體有左右，【謂有兩】；各有妃耦，【謂陪貳】。王有公，諸侯有卿，皆有貳也。天生季氏，以貳魯侯，為日久矣，民之服焉，不亦宜乎？魯君世從其失，季氏世修其勤，民忘君矣，雖死于外，其誰(shuí)矜之？社稷無(wú)常奉，【奉之無(wú)常人，言唯德也】。君臣無(wú)常位，自古以然【史墨跡古今以實(shí)言】。故詩(shī)曰：高岸為谷，深谷為陵【詩(shī)小雅言：高下有變易】。三后之姓，於今為庶，主所知也【三后，虞、夏、商】。在易卦，雷乘乾曰大壯【乾下震上，大壯震在乾上，故曰雷乘乾】。天之道也【乾為天子，震為諸侯，而在乾上，君臣易位，猶臣大彊壯，若天上有雷】。昔成季友，桓之季也，文姜之愛(ài)子也。始震而卜，卜人謁之曰：生有嘉聞【嘉名聞於世】。其名曰友，為公室輔。及生，如卜人之言，有文在其手曰友，遂以名之。既而有大功於魯，【立僖公】。受費(fèi)以為上卿。至于文子、武子，【文子行父、武子宿】。世增其業(yè)，不廢舊績(jī)。魯文公薨，而東門遂殺適立庶，魯君于是乎失國(guó)【失國(guó)權(quán)】。政在季氏。於此君也，四公矣。民不知君，何以得國(guó)？是以為君，慎器與名，不可以假人【器，車服，名，爵號(hào)。昭公三十二年】：

此亦不筮者。

喻氏云：愚按昭公乾侯之事，與夏王相弒商丘，周厲王崩于彘，皆天地間人道非常之大變也。史墨乃妄引陪貳之說(shuō)，而謂天生季氏以貳魯侯，又明言社稷君臣無(wú)常奉，無(wú)常位，且妄引詩(shī)、易以對(duì)。左氏從而書之，其與春秋書公薨乾侯，如青天白日，不可掩蔽，以誅季氏不臣之罪者異矣。嗚呼！春秋何等時(shí)耶？功利之習(xí)壞爛人心，君臣大義澌滅殆盡，不惟亂臣賊子如三家者放逐其君，為不知有君而惟季氏之服，諸侯不知有君而惟季氏之與。史墨不知有君而放言無(wú)忌，趙簡(jiǎn)子不知有君而聽(tīng)言不辨，左氏亦不知有君而載言不擇。夫豈知陵谷遷改乃地道之變而非常，雷天大壯乃天道之常，初非志變。況易乃崇陽(yáng)抑隂之書，雷在天上，夫子大象但取其成四陽(yáng)壯長(zhǎng)之卦，而曰君子以非禮弗履耳，未必如杜注所謂君臣易位也。史墨不求其義，妄引以對(duì)，可謂誣天矣。天但使季氏貳君，何嘗使季氏逐君哉？如墨言一歸之天道，則公僭王，卿僭侯，亂臣賊子接跡于世矣，綱常安在？然則春秋夫子作也，易象夫子翼也，道一而已。請(qǐng)得為易大壯一洗史墨之惡論。

晉趙鞅卜救鄭，遇水適火【水火之兆】。占諸史趙、史墨、史龜、【皆晉史】。史龜曰：是謂沈陽(yáng)【火，陽(yáng)得水，故沈】。可以興兵【兵，隂類也，故可以興兵】。利以伐姜，不利子商【姜，齊姓，子商謂宋】。伐齊則可，敵宋不吉。史墨曰：盈，水名也。子，水位也【趙鞅姓。盈，宋姓，子水盈坎，乃行子姓，又得北方水位】。名位敵，不可干也【二水俱盈，故言不可干】。炎帝為火師【神農(nóng)有火瑞，以火名官】。姜姓其後也，水勝火，伐姜?jiǎng)t可。史趙曰：是謂如川之滿，不可游也【既盈而得水位，故為如川之滿，不可馮游，言其波流盛】。鄭方有罪，不可救也【鄭以嬖寵伐人，故以為有罪】。救鄭則不吉，不知其他【救鄭則當(dāng)伐宋，故不吉也】。陽(yáng)虎以周易筮之，遇泰?【乾下坤上泰】之需?【乾下坎上需泰六五變】曰：宋方吉，不可與也【不可與戰(zhàn)。泰六五曰：帝乙歸妹，以祉元吉。帝乙，紂父，立為天子，故稱帝乙。隂而得中，有似王者，嫁妹得如其願(yuàn)，受福祿而大吉】。微子啓，帝乙之元子也。宋、鄭，甥舅也【宋、鄭為昬姻甥舅之國(guó)，宋為微子之後，今卜得帝乙卦，故以為宋吉】。祉，祿也。若帝乙之元子歸妹而有吉祿，我安得吉焉？乃止【吉在彼，則我伐之為不吉。哀公九年】以上《左傳》單襄公疾，召頃公告之曰：必善晉，周將得晉國(guó)。成公之歸也，吾聞晉之筮之也【成公，晉文公之庶子成公黑臀也。歸者，自周歸于晉。晉趙穿弒靈公，趙盾逆公子黑臂于周而立之。蓍曰筮，筮立成公】。遇乾?【乾下乾上乾】之否?【坤下乾上否乾初九、九二、九三，變而之否也】。曰：配而不終，君三出焉【乾，天也，君也，故曰配。配，先君也。不終子孫，不終為君也。乾下變?yōu)槔ぃぃ匾玻家病Ｌ斓夭唤辉环瘛Ｗ冇谐枷笕常嗜蓝K。上有乾，乾，天子也。五亦天子，天體不變。周，天子國(guó)也。三爻有三變，故君三出於周】。一既往矣，後之不知，其次必此【一謂成公已往為晉君也，後之不知，不知最後者在誰(shuí)也，其次必此。次成公而往者，必周子也】。及厲公之亂，周子立，是謂悼公。

晉公子重耳親筮之，曰：尚有晉國(guó)【尚，上也，命筮之辭也。禮曰：某子尚享之】。得貞、屯、悔、豫，皆八也【內(nèi)曰貞，外曰悔。震下坎上屯，坤下震上豫，得此兩卦，震在屯為貞，在豫為悔。八謂震兩隂爻，在貞在悔皆不動(dòng)，故曰皆八，謂爻無(wú)為也】。筮史占之，皆曰不吉【筮史、筮人掌三易，以辨九筮之名。一夏連山，二殷歸藏，三周易。以連山、歸藏占此兩卦，皆言不吉】。閉而不通，爻無(wú)為也【閉，壅也。震為動(dòng)，動(dòng)遇坎，坎為險(xiǎn)阻，閉塞不通，無(wú)所為也】。

司空季子曰：吉。是在易皆利建侯【建，立也。以周易占之，二卦皆吉也。屯初九曰：利建侯。豫大象曰：利建侯，行師吉】。不有晉國(guó)，以輔王室，安能建侯？我命筮曰：尚有晉國(guó)。筮告我曰：利建侯。得國(guó)之務(wù)也，吉孰大焉？【務(wù)，猶趨也】。震，車也【易，坤為大車，震為動(dòng)，為雷。今云車者，車亦動(dòng)聲象，雷其為小車乎？】，坎，水也。坤，土也。屯，厚也。豫，樂(lè)也。車班外內(nèi)，順以訓(xùn)之【車，雷也。班，徧也。徧外內(nèi)者，謂屯之內(nèi)有震，豫之外亦有震。坤，順也。豫內(nèi)為坤，屯二與四亦為坤】。泉原以資之【資財(cái)也。屯三至五，豫二至四，皆有艮象。豫三至五，有坎象。艮山坎水，水在山上為泉，源流而不竭也】。土厚而樂(lè)，其實(shí)不有晉國(guó)，何以當(dāng)之？【屯、豫皆有坤象，重坤故厚。豫為樂(lè)。當(dāng)，應(yīng)也】。震，雷也，車也。坎，勞也，水也，衆(zhòng)也【易以坤為衆(zhòng)，坎為水，水亦衆(zhòng)之類，故云】。主雷與車【內(nèi)為主也】。而尚水與衆(zhòng)【坎象皆在上，故尚水與衆(zhòng)】。車有震，武也【震，威也。車聲軒隆，象有威武】。衆(zhòng)而順，文也【坤為衆(zhòng)，為順，為文。象有文德，為衆(zhòng)所歸】。文武具，厚之至也，故曰屯【屯，厚也】。其繇曰：元亨利貞，勿用有攸往，利建侯，【繇，卦辭也。亨，通也。貞，正也。攸，所也，往之也。小人勿用有所之，君子則利建侯行師】。主震雷，長(zhǎng)也，故曰元【內(nèi)為主。震為長(zhǎng)男，為雷，雷為諸侯，故曰元。元，善之長(zhǎng)也】。衆(zhòng)而順，嘉也，故曰亨【嘉，善也。衆(zhòng)順?lè)疲试缓唷：啵沃畷?huì)也】。內(nèi)有震雷，故利貞【屯內(nèi)有震。賈侍中云：震以動(dòng)之，利也。侯以正國(guó)，貞也。利，義之和也。貞，事之幹也】。車上水下必霸【車，震也。水，坎也。車動(dòng)而上，威也。水動(dòng)而下，順也。有威而衆(zhòng)從，故必霸也】。小事不濟(jì)，壅也，故曰勿用有攸往【濟(jì)，成也。小事，小人之事壅。震動(dòng)而遇坎，坎為險(xiǎn)阻，故曰勿用有所往也】。一夫之行也【一夫一人也。《易》曰：震一索而得男，故曰一夫。又曰：震作足，故為行也】。衆(zhòng)順而有武威，故曰利建侯【覆述上事】。坤母也。震，長(zhǎng)男也。母老子彊，故曰豫【豫，樂(lè)也】。其繇曰利建侯行師，居樂(lè)出威之謂也【居樂(lè)，母在內(nèi)也；出威，震在外也。居樂(lè)，故利建侯；出威，故利行師】。是二者得國(guó)之卦也【二者屯、豫也】。十月惠公卒，十二月秦伯納公子【內(nèi)傳：魯僖公二十三年九月，晉惠公卒。而此云十月，賈侍中以為閏餘十八，閏在十二月。後魯失閏，以閏月為正月，晉以九月為十月，而置閏也。秦伯以十二月始納公子，公子以二十四年正月入晉桑泉】。董因迎公子於河【因晉大夫周太史辛有之後。傳曰：辛有之二子董之晉，故晉有董史】。公問(wèn)焉，曰：吾其濟(jì)乎？對(duì)曰：歲在大梁，將集天行。元年，始受實(shí)沈之星也【歲在大梁，謂魯僖公二十三年，歲星在大梁之次也。集，成也。行，道也。言公將成天道也。公以辰出晉祖，唐叔所以封也，而以參入晉星也。元年，謂文公即位之年。魯僖公二十四年，歲星去大梁，在實(shí)沈之次。受，受于大梁也。自胃七度至畢十一度為大梁，自畢十二度至東井十五度曰實(shí)沈】。實(shí)沈之虛，晉人是居，所以興也【虛，次也是居，居其分次，所主祀也。傳曰：高辛氏有子季曰實(shí)沈，遷于大夏，主祀。參，唐人是因，成王滅唐而封叔虞，南有晉水，子燮改為晉侯，故參為晉星】。今君當(dāng)之，無(wú)不濟(jì)矣【當(dāng)歲星在實(shí)沈之虛，故無(wú)不成】。君之行也。歲在大火，大火，閼伯之星也，是謂大辰【君之行，謂魯僖五年，重耳出奔，時(shí)歲在大火，大火，大辰也。傳曰：高辛氏有子曰閼伯，遷於商丘，祀大火】。辰以成善，后稷是相，唐叔以封【成善，謂辰為農(nóng)祥，周先后稷之所經(jīng)緯，以成善道。相，視也，謂祀農(nóng)祥以戒農(nóng)事。封者，唐叔封，時(shí)歲在大火】。瞽史記曰：嗣續(xù)其祖，如穀之滋，必有晉國(guó)【瞽史記云：唐叔之世，將如商數(shù)。今言嗣續(xù)其祖，明趣同也。言晉子孫將繼續(xù)其先祖，如穀之蕃滋，故必有晉國(guó)】。臣筮之，得泰之八【乾下坤上，泰遇泰，無(wú)動(dòng)爻，筮為侯，泰三至五，震為侯，隂爻不動(dòng)，其數(shù)皆八，故得泰之八，與貞屯悔豫皆八義同】。曰：是謂天地配亨，小往大來(lái)【陽(yáng)下隂升，故曰配亨。小喻子圉，大喻文公，隂在外為小往，陽(yáng)在內(nèi)為大來(lái)】。今及之矣，何不濟(jì)之有？且以辰出而以參入，皆晉祥也【辰，大火也。參，伐也。參在實(shí)沈之次】，而天之大紀(jì)也【所以大紀(jì)天時(shí)也。傳曰：大火為大辰，伐亦為大辰。辰，時(shí)也】。濟(jì)且秉成，必霸諸侯【秉，執(zhí)也】。子孫賴之，君無(wú)懼矣。公子濟(jì)河，召令狐、臼衰、桑，皆降【三者皆晉邑。召，召其長(zhǎng)也】。

以上國(guó)語(yǔ)

按：注解皆八未詳，朱氏、程氏之解亦皆未合。唯趙氏有云：左氏載筮得八者凡三，穆姜遇艮之八，凡五爻變，三上以九變，初四五以六變，第二爻不變。此爻在艮為八，在隨亦八，正與此同。不云貞艮悔隨，而云艮之八者，蓋主不變爻為言也。此有二說(shuō)：其一則七八皆不變，今有八無(wú)七，謂不變者皆八而無(wú)七也；其二則艮之八一爻不變?cè)谙仑灾┲艘回巢蛔冊(cè)谏县灾澹实Q之八。此占二三上不變涉上下卦，下卦不變者八，上卦不變者亦八，謂上下卦之不變者皆八而非七。以別於上卦得八而下卦否，或下卦得八而上卦否者，使他占得八而涉上下卦，則亦云皆八矣。貞屯悔豫句絶，皆八自為一句。按：劉雲(yún)莊云：辭之所該有限，必如《左傳》、國(guó)語(yǔ)所載占卦體、卦象、卦變，又推互體，始足以濟(jì)辭所不及而前知耳。故備録之以為法云。