（宋）徐總幹撰《易傳燈》卷一

欽定四庫全書 易傳燈卷一*宋*徐氏*撰

易為聖人明天命之書

周易一書，聖人明天命之書也。國家之興衰治亂，君子小人之消長，莫不關乎天命。故易書之序、之象、之爻、之辭，非明乎天命者，莫能通其旨也。夫子有云：加我數年，五十以學易，可以無大過矣。茲夫子年未至於五十之言也。年近五十，上徹天命之妙，由是學易，與易無間。故夫子發明卦象，有及乎天命者，未始不?言也。乾之先天天弗違，後天奉天時，坤之承天時行，大有之順天休命，無妄之天命，中孚之應天，萃之順天命，大畜之應乎天，兌之順天，蓋聖人通乎天道，知天命之關係若此，故顯言於書也。聖人作彖，或言時義、時行者，皆明天命所臨之時也。易之序、象、爻辭，皆所以示天命，蓋文王泄天機以示於書，夫子述而明之，繼周百世可知也。夫子寤寐羲、文於千載之上，其窮理盡性至命久矣，固天縱之將聖，何待加數年而後學？天命之秘，不可得而聞，故寧自貶以尊其道。其曰加我數年，夫子之云，不亦宜乎？

易言人事

周易與春秋，皆聖人言人事之書也。春秋言人事於已然，而有褒貶誅賞之旨；易言人事於未然，而有吉兇悔吝之文。其體雖異，其為世教同也。春秋之關於世教，以一聖人作之而有餘，雖有三傳之異同，不失聖人懲勸之大義也。易之關於世教，以三聖人成之而不足，自漢迄今，屢更大儒，奚啻萬人，而莫窮易之閫奧，其殆言人事於未然者，其旨為難明歟？蓋易之作，聖人託於八卦奇耦之畫，闡於重卦上下之變，以剛柔大小言君子小人之情，以先後反對言消長盛衰之數，無非國家歷代之計。故卦之六十有四，言六十有四之天時也；爻之三百八十有四，言三百八十有四之人事也。聖人設卦觀象，其要旨不出於此。而後之儒者，以易道神妙廣大，不可以淺近求也。卦外立義，爻外立變，或言爻變，或言互體，而易之垂世立教，所以為歷代國家之用者，於是諸家異說而不明矣。

三代制度

文王作易，該三代制度，以為易象。如比九五言王用三驅，茲見王田不合圍三面而驅之禮。同人九三言伏戎于莽，以見伏兵之制。如姤九三言包有魚，以見有包苴之禮。巽九二言用史巫紛若，吉，以見古有太史、男巫、女巫之制。巽六四田獲三品，茲見古禮一曰祭祀，二曰賓客，三曰君庖之禮。既濟言婦喪其茀，以見古者婦人出行之禮。既濟言殺牛禴祭，以見古者祭祀有大小之禮。井卦言改邑不改井，以見在昔井田有井邑之法。此皆文王作易，用三代制度為象也。又如既濟九三以商高宗伐鬼方為象，如泰六五歸妹，皆以帝乙歸妹為象。如隨上六言王用亨于西山，升六四言王用亨于岐山，又如明夷之六五言箕子之明夷，茲易象之該古今，彰往察來，其道甚大也。

後學差誤

夫子作十翼而發明易道，其卦象之幽微，剛柔之變化，要旨妙義，廣大悉備，易無餘藴矣。夫子既沒，微言已絕，後學淺陋，莫闡天道之妙，至有不明卦義而踳駁為甚者，奚啻百家？如訟乃羣剛要君之卦，而例作獄訟釋之；如比乃羣柔立君之卦，而例作朋比釋之。未濟彖言不當位，謂離之六五也，蜀隱者謂三陽皆不當位，恐未為穩也。困彖言剛掩，謂坎之九二也，朱漢上諸先輩謂三陽皆見掩，亦恐未為穩也。屯初九利建侯，言震體初九行正得民，宜建為侯也，非坎體九二降初，為以貴下賤，得民建侯也。既濟九五東隣殺牛，不如西鄰之禴祭，言九五辨小人，六四之求君固位，不如九三君子之輕於進而得時，非謂東隣之紂，不如西鄰之周受福也。又如既濟九三高宗伐鬼方，三年克之，小人勿用，象曰：三年克之，憊也。朱以坤為鬼方，坤為鬼，坎為憊，上六之三為小人也。朱之取象亦煩碎矣，故有枝離牽合之病，或以爻應，或以互體，或以位為隂陽，或刪削經文，或顛倒辭理，雖諸儒之解，亦有任胷臆之患。如乾爻之見大人，如坤彖之後得主，未免失於破碎經旨，而況淺學者乎？略舉數端，以覺後學，其詳則見於大義一編也。

先天八卦

伏犧初畫八卦，因而重之。神農氏作歸藏初經，更本包犧八卦，八卦成列而六十四具焉，神農氏因之。茲邵康節、王豫所傳，以為得之歸藏初經者，遂有圓圖、方圖示於人。嘗觀六十四卦之圓圖，以乾、兌、離、震、巽、坎、艮、坤為次序，其淺學者以其圓而難知卦序之義。若方圖之為圖，其直言八卦所重之上體，各以乾、兌、離、震、巽、坎、艮、坤為次序；其橫言八卦所重之下體，亦以乾、兌、離、震、巽、坎、艮、坤為次序。余因其圖之直而言所重之上體，嘗為八卦上體所重之旨矣；余又因其圖之橫而言所重之下體，亦嘗為八卦下體所重之旨矣。茲其方圖橫直之所示，伏犧、神農作易於天下後世，用亦既詳矣。夫子既歿，漢、魏諸儒莫能即此圖以明伏犧、神農之教，而外為爻應、卦氣、互體等說以釋易，子切為易喟嘆也。

後天八卦

後天八卦非與先天成列同也，其八卦分方本於洛書五行之數為之排列也。蓋五行成數六七八九，本於五行之生數，成於土數之五也。一水、二火、三木、四金、五土，五數居中，而一二三四皆藉土以成體，故六為水之成，七為火之成，八為木之成，九為金之成。故水居坎生乾，火居離生巽，木居震生艮，金居兌生坤，土居四正而生乾坤艮巽，共成八卦。故劉牧言金木水火土之成數，生乾坤艮巽四維之卦，然不言六七八九所生之畫。蓋水數六居坎生乾，其六除三守本宮，即以三畫轉乾而畫三，連三為乾；火數七居離生巽，其七除三守本宮，即以四畫轉巽而畫《?》為巽；木數八居震生艮，其八留三守本宮，即以五數轉艮而畫《?》為艮；金數九居兌生坤，其九留三守本宮，即以六數轉坤而畫六，斷《?》為坤。茲六七八九生乾坤艮巽，共成八卦，蓋本乎水火金木之四正，推其數以為四維之卦畫也。洛書五行之數生後天之八卦，其神妙矣哉！然則羲畫八卦之象與洛書五行之數相為表裏，非虛言也。

經卦別卦

易之經卦八，其別六十有四。自聖人以兩卦反對為序卦，而天下學者遂不知八卦之別，其別為何卦。蓋每卦有八，八八則六十有四也。其每卦之八，有本於乾者，有本於坤者，故聖人有乾、坤易門之言。且乾之八，其別為何卦？坤之八，其別為何卦？如坎之八，如離之八，如兌之八，如艮之八，如震之八，如巽之八，其別各有八卦之目。蓋震、離、兌、乾四卦之八，皆本於乾，以乾為門；巽、坎、艮、坤四卦之八，皆本於坤，以坤為門。蓋乾之八，乾乘乾為乾卦坤，其別則乾生姤、訟、遯、否、無妄、同人、履也。坤之八，坤乘坤為坤卦，其別則坤生復、明夷、臨、泰、升、師、謙也。震乘乾為大壯，其別則大壯生恒、解、小過、豫、震、豐、歸妹也。巽乘坤為觀，其別則觀生益、家人、中孚、小畜、巽、渙、漸也。坎乘坤為比，其別則比生屯、既濟、節、需、井、坎、蹇也。離乘乾曰大有，其別則大有生鼎、未濟、旅、晉、噬嗑、睽、離也。如艮乘坤曰剝，其別則剝生頤、賁、損、大畜、蠱、蒙、艮也。如兌乘乾曰夬，其別則夬生大過、困、咸、萃、隨、革、兌也。八卦各以乘乾、坤為主卦，其乘乾者，則行於巽、坎、艮、坤，而後之震、離、兌也；其乘坤者，則行於震、離、兌、乾，而後之巽、坎、艮也。八卦各乘乾、坤，為別卦之八。子昨以八卦上體為八卦所生之卦，則知其別六十有四之旨義矣。夫以六十四之廣大而會之於八，又會而歸之乾、坤，則知易有要領，默識心通，易無餘藴矣。

乾上八卦

【乾、姤、訟、遯、否、無妄、同人、履】。

乾重於乾，二體皆乾，為積陽之卦。陽極生隂，故乾處於巽、坎、艮、坤之上者，為姤、訟、遯、否，四卦皆隂生長於內之卦。姤者，乾上巽下，巽一隂生而遇陽，曰姤。遯者，乾上艮下，艮二隂長而陽遯，曰遯。否者，乾上坤下，坤三隂盛於內，曰否。訟者，乾上坎下，坎一陽自上而來，不克訟而歸逋，曰訟。若夫乾處於震、離、兌之上者，為無妄、同人、履，三卦皆乾處隂於內之卦。無妄，乾上震下，初九自上而來，為主於內，所以處隂，隂不為妄，故曰無妄。同人者，乾上離下，乾處隂於下之中，而與之同為衆陽所阻，乾興，大師克之，得遇六二，故曰同人。若履者，乾上兌下，乾處隂於下體二陽之上，為柔履剛，兌六三柔不當位，而致咥人之兇，茲乾處隂之卦曰履也。

乾下八卦

【大壯，大有，夬，乾，小畜，需，大畜，泰】。

乾體皆剛，其處於下者莫難於九三。蓋乾處乾、兌、離、震之下，曰大壯、大有、夬、乾四卦，其九三爻辭皆有君子、小人之言，在乾九三有君子之文，不言小人也。夬九三有君子之文，然先之曰壯于頄，有兇，則知為小人也。大有九三有小人弗克之文，然先之曰公用亨于天子，則知為君子也。大壯九三則兼言小人、君子，蓋乾、夬、大有、大壯四卦，九三上承九四，其九三在重剛中，以君子則吉，小人則兇，故乾卦九三獨言君子者，以別小人也。書不盡言，若此之類也。若夫乾處於巽、坎、艮、坤之下者，曰小畜、大畜、需、泰四卦，九三上遇隂爻，皆有畏謹之義。坤上乾下為泰，九三欲進也，而曰艱貞無咎，言不汲汲於進也。艮上乾下為大畜，九三、九二、初九皆為六四、六五所畜矣，而九三曰利艱貞，言不茍於隨從也。坎上乾下為需，九三欲攻六四矣，而敬慎不敗者，不輕於犯難也。巽上乾下為小畜，九三為六四所畜矣，而脫輻反目者，雖為所畜，義不從隂，故反目不和，所謂密雲不雨也。蓋上遇坤、艮、坎者，隂道至盛，陽未能遽進，非艱難敬慎以俟之，必至悔吝。若巽體六四為力不足，故至反目，此小畜、大畜之分也，君子所宜詳考。

坤上八卦

【坤、復、明夷、臨、泰、升、師、謙】。

坤重于坤，上下皆坤，為積隂之卦。隂極生陽，故坤處于震、離、兌、乾之上者為復。明夷、臨、泰四卦，皆陽生長于內之卦。復者，坤上震下，震一陽反于下為復。臨者，坤上兌下，兌二陽長為臨。明夷者，坤上離下，離九三攻隂為明夷。泰者，坤上乾下，三陽盛于下為泰。坤行于巽、坎、艮之上者為升。師、謙皆坤處陽之卦。升者，坤上巽下，巽下體二陽一隂，皆遂其升曰升。師者，坤上坎下，坤用一陽，帥師用衆為師。謙者，坤上艮下，艮之下體與坤上三爻，無不尚謙曰謙。茲升、師、謙三卦，坤用陽之卦也。

坤下八卦

【否、萃、晉、豫、觀、比、剝、坤】

坤體皆隂柔，其處于下體，莫難于六三。三處下體之尊，其上承乾、兌、離、震之陽者，曰否、曰萃、曰晉、曰豫，四卦之上體，皆九四陽也。故否之六三，當乾陽在御之時，其志欲進，故所包者為可羞也。萃之六三，當萃聚之時，見畜于下，而嗟其失己，故無攸利也。豫，震體在上，九四當國，六三近四，故盱豫有悔。若晉當離，明在上，六三欲求進也，衆允其進，得上行矣。若夫坤之上乘巽、坎、艮、坤四卦，為觀、比、剝、坤上體，六四皆隂也。當觀之時，六三稍近于上，而觀我生進退，其志不堅決也。剝當小人正盛之際，六三與上下相失，故在剝為無咎。比當推戴擇君之時，六三乍賢乍佞，為比之匪人，故可傷也。獨坤之六三，稍近於上，臣位近上，則懷畏心，故含章可貞，明不專也。

震上八卦

【大壯、恒、解、小過、豫、震、豐、歸妹】。

先天八卦，其震、離、兌、乾皆陽卦，皆本乎乾，為易之門，故震乘乾曰大壯。震挾震主之剛，乘乾有行，剛以動，故曰大壯。而行巽、坎、艮、坤之上者，為恒、解、小過、豫，皆震在上而陽長於下，所以處震之壯也。恒者，震上巽下，剛上柔下，曰恒。解者，震上坎下，解退震剛于九二，曰解。小過者，震上艮下，柔得中而剛不中，為小者過。豫者，震上坤下，三隂下盛而震乘之，為豫。若夫震行於震、離、兌之上者，為震、豐、歸妹三卦，皆震在上而處隂之卦。震下震上曰震上，震已泥而下，震來而有則，為震。震上離下，震處隂於離之中，日中見斗，曰豐。歸妹者，震上兌下，兄任妹反，妹終於此，永終知敝，為歸妹。自大壯而至恒、解、小過、豫四卦，隂所以處壯也。震、豐、歸妹三卦，震所以處隂也。

震下八卦

【無妄、隨、噬嗑、震、益、屯、頤、復】。

震位于坤隂之左，坤隂既極，震陽以生，故隂極而一陽生于下者，震、屯、頤、復是也。有陽自上而來者，如益、無妄、隨、噬嗑是也。陽生于下，皆持正守己，不敢過為。屯之行正，復之修身，益不厚事，震之虩虩致福，無妄之為主乎內，隨之有渝從正，皆賢君子之所為也。獨頤初九之朶頤，噬嗑初九之屨校滅趾，皆用心過當，犯聖人之所戒，不無兇咎也。然六二以柔乘剛，其有難者，噬嗑之二、震之二、屯之二，皆據剛處上，不能免咎。復二之下仁，隨二之係小子，無妄二之不敢妄為，益二之弗克違，皆得其吉。唯頤二之顛頤，求養於初，故為失類之兇。

巽上八卦

【觀、益、家人、中孚、小畜、巽、渙、漸】。

巽、坎、艮、坤皆隂卦，皆本乎坤，為易之門，故巽乘坤曰觀。巽六四得位于上，觀光尚賓，故曰觀。巽自觀始，而行震、離、兌、乾之上，為益、家人、中孚、小畜四卦，言巽在上，謂陽處巽之道也。巽上震下為益，巽在上而初九自上來，損上益下曰益。巽上離下為家人，離之初九、九三處六二以正家，故曰家人。巽上兌下為中孚，柔內剛，中孚誠化邦，故曰中孚。巽上乾下，六四得位而畜陽，故曰小畜。自小畜轉行巽、坎、艮三卦，上為巽，所乘為巽、渙、漸三卦。巽上巽下為重巽，初六、六四皆順剛有為，明巽之功也。巽上坎下為渙，九二剛來而柔上，明巽隂之盛也。巽上艮下為漸，剛上柔下，明巽之進有功也，故曰漸。夫巽之處上，始乎觀而為益、家人、中孚、小畜四卦，所以處巽也。巽行乎巽、渙、漸三卦，以明巽功之大也。

巽下八卦

【姤、大過、鼎、恒、巽、井、蠱、升；】

巽，入也。一隂在下，以巽順之道入乎陽，其卦凡八。學者當觀初六何道以進，二陽在上何道以處。蓋巽之處于乾、兌、離、震之下，為姤、大過、鼎、恒。如自乾來者曰姤，一隂之始遇陽也，繫身于剛正之物而得所依，故曰繫于金柅，貞吉。從夬來者曰大過，初六能自謹以免咎，故曰藉用白茅，無咎。自大壯來者曰恒，初六之始求于陽，始有所求而望之深，故曰浚恒，貞兇。自大有來者曰鼎，初六能出否以從貴，故曰鼎顛趾，利出否。鼎、大過之初六，賢于姤、恒之初六矣。若巽處于巽、坎、艮、坤之下者，為巽、為井、為蠱、為升。蓋自小畜變為巽卦，小畜之三陽有下復者，故巽卦初六利武人之貞，以制陽也。自大畜變為蠱卦，大畜之三陽為上艮所畜矣，故蠱卦初六幹蠱，以承考也。自泰變曰升，泰三陽志在于進，故升之初六與陽同升也。自需變者曰井，需之三陽攻坎，為坎所處，故卦曰井，言畜水于井，不與汲用也。井初六泥不見食，德不足取也。四卦初六皆自上來，為志于內，隨時以處者也。