欽定四庫(kù)全書 易傳燈卷二*宋*徐氏*撰

坎上八卦

【比、屯、既濟(jì)、節(jié)、需、井、坎、蹇；】：

坎上坤下，衆(zhòng)隂推戴，一陽(yáng)處九五之位，日比。坎九五剛中在上，衆(zhòng)隂下戴，無(wú)一人敢後者，故為比。比本乎坤，為易之門，行乎震、離、兌、乾之上，為屯、既濟(jì)、節(jié)、需四卦，皆坎在上而陽(yáng)進(jìn)之卦。故屯者，坎上震下，其上之坎六四，上六輔九五，膏澤不流，為隂所害，下有震初九，居正得民，宜建為侯。若既濟(jì)者，坎上離下，下離攻坎，三年克之，為憊也。坎上兌下，兌二陽(yáng)攻坎苦節(jié)，故曰節(jié)。坎上乾下，乾三陽(yáng)需待以攻坎，六四需血出穴，故曰需。坎二小人得君于上，為下陽(yáng)所攻，至需極矣。自需轉(zhuǎn)而行巽，坎艮為井，坎蹇之三卦，坎處陽(yáng)之卦也。故井者，坎上巽下，言以井蓄水，不汲用為廢井。故繇辭：無(wú)喪無(wú)得，往來(lái)井井，汔至未繘井，未有功。巽下二陽(yáng)皆無(wú)與行，惻殆如東漢黨錮之禍，不見用于君，此坎處君子像舊井之不用也。若坎上坎下曰習(xí)坎，重險(xiǎn)也。上坎上六失道，下坎初六失道，坎之為患，九二、九五皆被患者，九二坎有險(xiǎn)，九五坎不盈，其為小人患明矣。若蹇者，坎上艮下，上坎九五爻為大蹇之文，坎為君患，雖得朋來(lái)而未能免咎也。下體之艮，皆見險(xiǎn)能止以為知，故九三往蹇來(lái)反，為內(nèi)所喜，故曰蹇也。坎體二小人夾輔陽(yáng)君于上，亂政害國(guó)，讒毀君子，易以井、坎、蹇卦序之，學(xué)者可不攷哉！

坎下八卦

【訟、困、未濟(jì)、解、渙、習(xí)坎、蒙、師】。：

坎，?也。一陽(yáng)?于二隂之中，二隂則為?者也。其卦凡八，凡坎處于下體者，九二皆自上來(lái)?，故聖人有剛來(lái)得中之文。訟九二之彖曰剛來(lái)而得中，故九二爻有歸逋之象。困九二之彖曰剛掩，言九二見掩于隂而致困，九二能以酒食自養(yǎng)，故朱紱方來(lái)，言人君以臣服起用者也。茲九二所以為貞，大人吉也。初六、六三為困于九二，故六三非所困而困，又處于剛上，所以致不祥之兇。解九二自震九四而來(lái)，因小人致解，九二直已自明，故曰獲三狐，得中直之道。六三處非其分，負(fù)且乘，故致寇至。未濟(jì)九二自五而來(lái)，能曳其輪而不行，所以貞吉。初六不知極而吝，六三未濟(jì)征而兇，皆害二者也。訟、困、未濟(jì)、解四卦，坎處于乾、兌、離、震之下，其九二皆自上來(lái)?者也。若坎處于巽、坎、艮、坤之下者，為渙、坎、蒙、師，與前一義也。然坤上坎下為師，五隂用一陽(yáng)帥師，則師九二非由上來(lái)?者也。渙九二彖言剛來(lái)不窮，蓋六四本六二也。六二上奪九四之位，故九四下為九二，有渙奔其機(jī)之文，言處于二，得所安也。初六之順于九二、六三，則志在外，故曰渙其躬。若習(xí)坎之卦，上?人君，而又下?君子，故曰重險(xiǎn)。九二在?中，故曰坎有險(xiǎn)，求小得。初六、六三為?者也。初六失道既兇，六三來(lái)之坎，坎為下石之計(jì)，終無(wú)功也。小人之?君子，雖能?其身，而自小人視之，何功之有？清議所不容，必不自免其兇也。師九二在下得中，帥師之主，六三處九二之上，又欲為掌兵之權(quán)，權(quán)不出于一，所以致兇。蒙九二以童蒙求我，而為包蒙，納婦子之克家者也。而六三行不順，不有其躬，而依于九二，聖人所戒也。

離上八卦

【大有、鼎、未濟(jì)、旅、晉、噬嗑、離、睽】：

離中女，隂卦也。先天八卦，二陽(yáng)夾輔一隂於中，權(quán)籍二陽(yáng)也。離乘乾為大有，六五得位，上下應(yīng)之，曰大有。自大有本乎乾，為易之門。行乎巽、坎、艮、坤之上，為鼎、未濟(jì)、旅、晉四卦，皆離在上而隂進(jìn)之卦，故離上巽下，諸爻未有用也。離上坎下為未濟(jì)，九二男之窮，故曰未濟(jì)。離上艮下為旅，離之九三焚次喪僕，故曰旅。離上坤下為晉，晉下三隂，未遂其晉也。若離行乎震、離、兌之上，為噬嗑、離、睽三卦，離處隂之卦也。噬嗑之卦，離上震下，有位者皆用噬，而初上則受罪者，離明在上，威動(dòng)於下，用刑獄以儆于有位，非如乾命震而隂不為妄，此噬而後合，幸柔得中而上行也。離上離下為離上，離九四、上九輔六五，以離王公，致吉其下。離六二黃離元吉，故畜牝牛吉也。若睽者，離上兌下，離體二陽(yáng)，夾輔隂君於上，多疑寡合，憎疾小人，故六三輿曳牛掣為睽也。上下睽異，故九四、上九孤立於朝，為小事吉也。

離下八卦

【同人、革、離、豐、家人、既濟(jì)、賁、明夷】。

離處下體，六二皆自上來(lái)，麗乎兩陽(yáng)之間，兩陽(yáng)所以處此隂也，當(dāng)隨卦而言其義。同人之離，乃乾處隂于下之中而與之同，乾為九四、九三之間，乾興，大師克之，得與二遇也。革之下離，乃兌之處隂也，革六二任離體二陽(yáng)之中，革服于陽(yáng)，已日乃革之，故征吉也。若離之離，乃止離之處隂也，六二依于二陽(yáng)，柔麗中正，得所麗也，故曰黃離元吉，畜牝牛吉也。豐下之離，乃震處隂也，六二在離之中，為二陽(yáng)所處，當(dāng)豐之時(shí)，幽暗不明，不可以往，往得疑疾，有孚發(fā)若，吉。家人之離，巽處隂也，離體在下，初九、九三嚴(yán)于己以正家，六二柔順，不能有立，無(wú)所遂，但在中饋則吉。既濟(jì)之離，隂失位于上，今處于下，故六二婦喪其茀，喪其為飾，無(wú)以為容，勿逐七日，得以中順之道，得所麗也。賁下之離，君子小人往來(lái)為文，故六二在兩陽(yáng)間，得所麗為賁。明夷下離，當(dāng)陽(yáng)剛誅隂之時(shí)，九三南狩，得其大首，而六二自上而下，順于二陽(yáng)，故用拯馬壯吉，順以則也。茲離在下，八卦各有旨也。

艮上八卦

【剝、頤、賁、損、大畜、蠱、蒙、艮】：

艮重坤上，一陽(yáng)乘五隂為剝者，隂剝陽(yáng)也。陽(yáng)非可剝也，五隂恃衆(zhòng)而剝之，故艮乘坤曰剝。剝本乎坤，為易之門，故艮行震、離、兌。乾之陽(yáng)者為頤，賁、損、大畜四卦，皆陽(yáng)生于下之卦。若頤者，艮上震下，艮一陽(yáng)上窮，震一陽(yáng)下生，四隂中盛而陽(yáng)微，故頤者隂養(yǎng)陽(yáng)之卦。故聖人有觀頤自求口實(shí)之文。初九，不能自求，為小人所誚，致有觀我朶頤之兇。賁者，艮上離下，柔來(lái)文剛，剛上文柔，君子小人之相為賁也。損者，艮上兌下，損下益上，損三益上，損剛益柔，為損、大畜。艮上乾下，乾三陽(yáng)為艮所畜，曰大畜。若艮處于巽、坎，艮之上者為蠱，蒙、艮三卦，為陽(yáng)為隂用也。艮上巽下為蠱，剛上柔下，與之幹蠱。艮上坎下為蒙，九二為發(fā)蒙也。艮上艮下為艮，下不求于上，故不獲其身；上不求于下，故不見其人。茲為上下敵應(yīng)，不相與也，所以為艮也。

艮下八卦

【遯，咸，旅，小過(guò)，漸，蹇，艮，謙】。

艮者，止也，陽(yáng)止于二隂之上，非隂止也。二隂長(zhǎng)于下，一陽(yáng)止于上，學(xué)者當(dāng)究二隂何以為進(jìn)身之計(jì)，一陽(yáng)何以為處隂之計(jì)，而或者以為陽(yáng)止隂，非也。故艮重於下者凡八卦，其六二皆有進(jìn)志，九三皆有溺二之意，然?象辭，聖人每非三之與二也。遯六二用中順之道，固執(zhí)于陽(yáng)，莫之能解，六二依陽(yáng)以進(jìn)也，九三繫戀于二，故聖人以為畜臣妾?jiǎng)t吉，而謂其不可大事也。咸六二之咸其腓，望陽(yáng)之來(lái)感而貴于居吉，則不失矣，然九三隨人以為感，聖人以為吝道也。旅六二之即次，進(jìn)得所安，而九三在旅為與下之道，聖人所以傷其喪童僕也。小過(guò)六二遇其臣不及其君，得所遇于九三矣，而九三以隂過(guò)盛而乃防之，故致從或戕之兇。四卦艮重於乾兌離震之下者也，若艮處?kù)顿憧掺蘩ぶ抡撸粷u蹇艮謙，漸之六二鴻漸于磐，言進(jìn)得所安也，九三之征而不復(fù)，致二之婦孕而不育，而聖人謂三之離羣醜也。蹇六二盡匪躬之節(jié)，而九三來(lái)反為內(nèi)所喜，而聖人有貞吉與無(wú)尤之辭。艮六二不拯其隨，未退聼于九三，而九三之艮其限，自以止為道，不復(fù)顧于二也。謙六二之鳴謙，心中自得，而九三亦以謙自處，然其相得之情觀於鳴謙義可知矣。

兌上八卦

【夬、大過(guò)、困、咸、萃、隨、革、兌】。：

兌重乾上，一隂乘五陽(yáng)為夬。夬，決柔也。一隂一陽(yáng)之謂道，隂非可決也，五陽(yáng)恃衆(zhòng)而決之，故兌乘乾曰夬。夬本乎乾，為易之門，故兌行乎巽。坎艮坤之隂者為大過(guò)，困咸萃四卦皆隂生于下之卦。若大過(guò)者，兌上巽下，兌之一隂上窮，巽之一隂下生，為本末弱。陽(yáng)盛于中而本末弱，為棟橈之象，故曰大過(guò)。若困者，兌上坎下，坎之九二乃上剛掩于二為困，困之九二自上而來(lái)?yè)R于二也。剛揜有言不信，初六、六三乃為困于九二者，九二以酒食自養(yǎng)，故能有慶。若咸者，兌上艮下為咸，柔上剛下，感應(yīng)相與曰咸。萃者，兌上坤下，坤三隂下盛，言人民萃聚也。大過(guò)咸萃皆隂生長(zhǎng)之卦，兌行于震，離兌為隨，革兌三卦皆處隂上之卦。兌上震下為隨，初九乃剛來(lái)下柔，得衆(zhòng)隂之隨，故曰隨。兌上離下為革，離之二陽(yáng)處隂而隂革服也。兌上兌下為兌，言隂說(shuō)從也。兌重于震，離兌之上為隨，革兌三卦言隂之隨而革且說(shuō)也。自夬生大過(guò)，困咸萃皆隂生于下之卦，以至為隨，革兌而隂，隨革且說(shuō)。易序兌于後，言順天應(yīng)人，厥有旨矣。

兌下八卦

【履、兌、睽、歸妹、中孚、節(jié)、損、臨】。：

兌者，說(shuō)也。一隂處于二陽(yáng)之上，處非其所，故求說(shuō)乎陽(yáng)，冀得所安也。故兌體重于八卦之下，六三多求說(shuō)于陽(yáng)，二陽(yáng)在下，難乎其處此也。履六三履剛而處上，六三能說(shuō)而應(yīng)乾，故免咥人之兇，而論其才則不足取也。兌六三則曰來(lái)兌，來(lái)說(shuō)於陽(yáng)，所以兇。臨之六三以二陽(yáng)之長(zhǎng)則甘臨，亦求說(shuō)於陽(yáng)，故無(wú)攸利。歸妹六三反歸為娣，禮以從人，未當(dāng)也。損六三當(dāng)?shù)糜阎畷r(shí)，無(wú)所損也。節(jié)六三當(dāng)君子疑畏之際，不節(jié)而嗟，無(wú)所歸咎，嗟為君子所誅也。睽時(shí)上下不相和同之際，六三疑畏，欲行而輿曳，欲順而牛掣，雖無(wú)初而有終，終則遇剛也。身處危疑，據(jù)剛之上，處非所安，故疑懼如此。若中孚則不然，疑其攻己，或鼓或罷，或泣或歌，始欲攻之，終安其所，蓋其處位不當(dāng)故也。

上下二體

文王之重卦，必嚴(yán)于上下二體之辨。上為何卦，下為何卦，而後立之卦。觀其卦象，繫之繇辭，以明吉兇。其剛?cè)嵯嗤浦儯柔岱磳?duì)之序，無(wú)不該于本卦二體之內(nèi)，然後發(fā)揮于剛?cè)幔髌湄场７怯诒矩粤持猓磸?fù)、姤、臨、遯、泰、否六卦為之母，以論外變也；非以互體動(dòng)爻之外，取象而為辭也。如需後有訟，需，乾三陽(yáng)在下，攻坎出穴之卦；訟，乾三陽(yáng)在上，一陽(yáng)歸逋之卦。蓋八卦成列，乾右有巽、坎、艮三卦。其坎者，乾之上陽(yáng)來(lái)?于二也。故訟卦有剛來(lái)得中之文，爻有不克訟歸逋之文。朱漢上不究八卦成列之圖，象在其中之語(yǔ)，廼因訟曰剛來(lái)得中，無(wú)妄曰剛自外來(lái)，而為主于內(nèi)。朱以訟者遯三之二，無(wú)妄者遯三之初九，言外者皆自外。朱謂初、二兩爻視三則外矣。朱蓋以復(fù)、姤、臨、遯、泰、否六卦言變，而不知非易之變象也。愚未見內(nèi)體三爻自分內(nèi)外也。若無(wú)妄卦乾上震下，其初九有剛自外來(lái)，為主于內(nèi)之文。蓋乾之重卦凡八卦，乾、姤、訟、遯、否、無(wú)妄、同人、履，皆乾在上所重之卦，其下體所乘訟、遯、無(wú)妄者，皆乘三男，其陽(yáng)皆自上來(lái)而處于內(nèi)者也。朱漢上不以乾重卦為無(wú)妄之所本，蓋無(wú)妄自否來(lái)也。否，坤之三隂，內(nèi)乘乾，即命震以一陽(yáng)為主于內(nèi)，故震之一陽(yáng)自乾外來(lái)為內(nèi)之主，由是隂畏震威，不為妄而邪惡屏息矣。茲天之命震為主，自乾而來(lái)，而非遯自三之初為無(wú)妄之初九也。吁！重卦之上下二體，即有上下剛?cè)嵯嗤浦螅居诎素灾闪校嵊邪素灾噱e(cuò)。數(shù)往者以順而數(shù)其往，知來(lái)者以逆而知其來(lái)，非可指復(fù)、姤、臨、遯、泰、否六卦為之母，而妄為卦變之往來(lái)。後之學(xué)者不能于每卦上下論相乘相感之理，而推聖人觀象之旨，不得其要領(lǐng)，而于卦外言說(shuō)，或言爻應(yīng)，或言世變，或言互體，或言變體，自以為立論出于三聖所見之表，蓋自漢以下，萬(wàn)人一律。吁！易道為異說(shuō)所汨，可勝嘆哉！宜王通氏謂九師興而易道微也，宜王弼之有隂謫也。

元亨利貞

易言元亨利貞凡七處，乾、坤元亨利貞二處，彖謂之四德，聖人無(wú)所增損其義也。自屯而下，彖皆作大亨以正釋之，而于利之一字，不連本文也。然後知元亨貞者，卦中自有元亨貞之德，而文王于貞上，斷之以利于貞而已。此夫子所以不連利于貞，為卦中之義也。屯曰大亨貞，隨曰大亨貞，無(wú)妄曰大亨以正，臨曰大亨以正，革曰大亨以正，皆不連利字者，乃知利者，文王之?dāng)噢o所加也。今而後讀元亨為一句，利貞為一句，庶得孔氏之意。

貞者事之幹。

易有安貞、艱貞、居貞之辨，又有女子貞、幽人貞、婦人貞、武人貞、牝馬貞之別。其安居與艱，皆以字義為貞也。其女子、幽人、婦人、武人等貞，皆以人物為象也。貞於安，如坤卦安貞，訟九四安貞吉。貞于居，如屯爻利居貞。貞于艱，如泰九五艱貞無(wú)咎。明夷利艱貞，如大畜九三利艱貞，如噬嗑九四利艱貞吉。此皆以字義為貞也。其女子貞者，屯六二爻言女子貞。又幽人貞者，履九二爻。利幽人貞者，歸妹九二之爻。貞婦人吉者，恒六五之爻。貞大人吉者，困之彖謂九二也。貞丈人吉者，師彖謂九二也。蓋以字義為貞者，當(dāng)詳安居、艱難之義。以人物為貞者，當(dāng)詳婦人、女子、幽人、丈人、武人之義。外有利君子貞、大貞、小貞，皆可詳也。貞者，事事之幹，能詳究聖人立貞文多等之理，則知利貞、貞吉、貞厲、貞吝者，其義輕重，皆可沿而知之矣。

其血玄黃

易爻以血為象，皆以有所傷為義，非以坎卦為血也。坤上六其血玄黃，言上六與陽(yáng)戰(zhàn)，兩有所傷也，此豈坎卦哉？需六四需于血，言六四為三陽(yáng)所攻，有所傷而去也。小畜六四言血去，以六四結(jié)知于君，免為三陽(yáng)所害。渙上九言血去，以九陽(yáng)明能遠(yuǎn)害全身，免為六四所害也。小畜與渙皆巽體，豈皆坎卦哉？諸解者以坎為血卦，見諸爻以血為象者，牽強(qiáng)附會(huì)，以坎為說(shuō)。吁！亦誣矣。

十年，三年，三歲，七日

易以十年、三年、三歲為爻象者，以爻之吉兇輕重為久近之?dāng)?shù)，然十年為數(shù)之至重也。如屯六二女子貞，十年乃字，言六二有乘剛之難，義不從寇，故久而後反常乃字也。復(fù)上六迷復(fù)行師，自取其兇，十年不克征，所以為兇之至重也。又如頤六三拂亂其頤養(yǎng)之道，貞久于拂，大悖于道，雖十年勿用，故皆以十年為象也。外以三年、三歲為象者，比之十年為兇之輕，而數(shù)至于三，亦罹罪之重也。如同人伏戎?jǐn)常瑒傊淞x，不可與大師為敵，故至三年不敢興戎也。坎上六失事君之道，徽纆叢棘，兇，至三歲不得免也。困初六坐受其困，致不明之災(zāi)，在下而為困于人，自罹其困，雖三歲不覿也。豐上六豐大其屋，蔀蔽于家，失道無(wú)助，雖三歲亦不覿也。茲易以三年言，得兇之重也。外既濟(jì)以三年克鬼方為憊，未濟(jì)以三年伐鬼方為志行，隨爻取象，各不同也。然易象以三數(shù)為重，王三錫命，示賞功之禮；晝?nèi)杖樱究岛钪畬櫍惶铽@三品，示得功之多；三日不食，示于行之義。易以三為貴，審矣。易象又以七日言者，復(fù)之七日來(lái)復(fù)，聖人以為天行，而子夏、胡安定、伊川、蘇氏諸解，皆以坤極六位，而反于坤之復(fù)，其數(shù)七日，凡歷七爻，以一爻為一日，故云七日也。而震六二喪貝，勿逐，七日得，既濟(jì)六二婦喪其茀，亦曰勿逐，七日得，小象以七日得為以中道也。聖人于復(fù)言天行，於既濟(jì)言中道，則七日象數(shù)，易固有則也，奚容以私意臆度論

利涉大川

文王作卦，下辭多以利涉大川為象，或言不利涉大川者，或以爻辭中亦言利涉大川者。蓋聖人觀卦象之難，如需下三陽(yáng)，上誅坎險(xiǎn)，其事至難。如大川之難，涉必勇往，有為則事遂，故以利涉大川為象，故需之彖曰利涉大川，往有功也。又如蠱弊難拯，如大川之難，涉必勇往，有為則事遂，故曰利涉大川，往有事也。如訟之羣剛，希冀非望，如涉川之難，非可勇往利涉，故曰不利涉大川，入于淵也。若夫同人之利涉大川者，以九五與六二之同，多有難阻，乾興，大師克之，得與二遇，故彖言同人于野，亨，利涉大川，乾行也。乾用大師克相遇，故以利涉大川為象也。大畜利涉大川者，大畜君子當(dāng)朝廷養(yǎng)賢之時(shí)，不家食致吉，雖勇往求君有為，亦所利也。九三爻言利有攸往，與上合志，即涉川應(yīng)天之旨也。後益卦利涉大川，渙卦利涉大川，中孚利涉大川者，三卦皆巽體，在上六四有功，故三卦彖辭益言木道乃行，渙言乘木有功，中孚言乘木舟虛也。木即巽六四也，六四有功，故言木道乃行，乘木有功也。外爻辭謙初六謙謙，卑以自牧，雖事之難，君子亦可勇往用涉也。頤上九既由我頤，養(yǎng)於天下，雖事如涉川之難，亦利涉也。若夫未濟(jì)六三未濟(jì)征兇，利涉大川，蓋六三當(dāng)未濟(jì)而上征則兇，雖上征之難，亦可勇而有為而利涉也。故雖未濟(jì)征兇，而利涉有為也。若夫頤六五拂經(jīng)為頤，居貞則吉，則不可涉川為難事，故言不可涉大川也。聖人以涉川為象，皆以卦爻事象之難者立文取譬，有利有不利，其旨深矣。後之學(xué)者，當(dāng)自攷之。

甲庚先後

蠱卦先甲三日，後甲三日，言前治後治也。未蠱之前，前可為大治矣。飭蠱之後，後尤為大治也。先甲三日，言承前治之統(tǒng)也。後甲三日，言垂後治之統(tǒng)也。故彖辭謂終則有始，天行也。前治已終矣，後治今始也，蠱所以為元亨而天下治也。巽卦先庚三日，言申天命未已也。旅君失國(guó)之先，天命已久矣。巽君中興之後，天命方新也。先庚三日，天始命于國(guó)家者，其歷數(shù)可謂長(zhǎng)矣。後庚三日，天復(fù)命于國(guó)者，其歷數(shù)尤為長(zhǎng)也。故彖辭謂重巽以申命于三日之先，知天命之未改也。申其命于三日之後，知天命之尤長(zhǎng)也，巽所以申命行事也。或者立為甲庚之圖，則非矣。

臨，八月消

周建子為正月，一陽(yáng)生為復(fù)，二月丑為臨，剛浸而長(zhǎng)，三月三陽(yáng)，泰四月四陽(yáng)，大壯五月五陽(yáng)，而夬六月，乾七月，姤一隂生，至八月，遯二隂浸長(zhǎng)則陽(yáng)遯，君子道消，故聖人於臨言八月有兇，消不久也。後至否三隂盛也，觀四隂盛也，剝五隂盛也，至亥月，坤純隂用事，隂之消陽(yáng)至此極矣。然後至周建子為陽(yáng)生之月，聖人于臨言八月有兇，蓋臨二陽(yáng)長(zhǎng)之時(shí)，至八月當(dāng)二隂長(zhǎng)之卦，隂長(zhǎng)則陽(yáng)消，故至遯時(shí)八月有兇，聖人戒之于早也。吁！聖人立陽(yáng)長(zhǎng)卦名有六，曰：復(fù)、臨、泰、大壯、夬、乾。又立隂長(zhǎng)卦名有六，曰：姤、遯、否、觀、剝、坤。蓋托隂陽(yáng)消長(zhǎng)之序，為君子小人進(jìn)退之候，當(dāng)二陽(yáng)之臨，曷可不存二隂之遯于八月哉？聖人為君子慮者切矣。

夫婦老少

卦以震巽之長(zhǎng)、坎離之中、艮兌之少可為夫婦，而質(zhì)之易爻不然。蓋卦爻以上下二體所屬剛?cè)彡涥?yáng)為夫婦之象，如漸九三爻言夫征不復(fù)，婦孕不育，蓋夫征言九三也，婦孕言六二也，九三之征不復(fù)而離羣醜，故六二之婦孕不育也。又漸九五爻言婦三歲不孕，終莫之勝，吉，謂九五之君不庇于六四，故六四之婦三歲不孕也。又如蒙卦六三爻言勿用取女，見金夫，不有躬，無(wú)攸利，言六三之隂下求九二，以九二為金夫不有躬而相從，故小象以為行不順也，金夫言剛夫也。前輩諸解作人之多金，六三說(shuō)而從之，恐聖人取象之意不如是之屑，如金夫、金柅，皆以剛?cè)×x也。又如大過(guò)卦諸爻言老夫、女妻、老婦、士夫，有老少之別者，以大過(guò)卦剛過(guò)為象，故于爻有老少之辨也。九二爻言老夫者，言九二也，女妻者，言初六也，九二老夫得初六，柔在下而隂生，是女妻也，故有老夫、女妻之象。九五、上六爻言老婦、士夫者，士夫言九五也，老婦言上六也，上六老婦得九五，士夫?yàn)榭舍h也。茲夫婦取象又以隂陽(yáng)老少為象，學(xué)者又當(dāng)詳之。

資斧

易自中興之後，國(guó)家亦多變故矣。聖人作巽後爻辭，言國(guó)家時(shí)變不一也。雖更歷千萬(wàn)代，其應(yīng)如響，蓋天命所係，聖人豈隱于易哉？巽上之喪其資斧，言中興之君，太阿倒持，優(yōu)游不斷之象也。兌五之孚于剝，言中興之後，信讒佞，遠(yuǎn)忠直，而得位于上，如漢元帝信許氏，殺蕭望之之類也。渙五之渙王居，蓋後世東遷之象也。渙上之血去遠(yuǎn)害，蓋秦時(shí)望夷宮中，唐憲敬遇害之象也。遂致節(jié)九五甘節(jié)，往有尚，得位中之吉，如唐稱國(guó)舅、國(guó)?，甘言免患之類也。傳至屯、蒙，屯九五位于小人之中，膏澤不流，蒙之童幼順巽幸免。至于需之興戎，而小人出穴，小人窟穴甫除，而訟之羣奸已睥睨于旁，巽後大變極矣。幸而師比之真人勃興，師之用衆(zhòng)，比之推戴，明陽(yáng)之建極。未幾同人之應(yīng)君，大有之柔位，明隂之建極。由巽而訟，歷數(shù)可推，隂陽(yáng)建極，而天命延長(zhǎng)，不可測(cè)矣。

無(wú)咎

易之卦爻，言無(wú)咎者多矣。聖人謂無(wú)咎者，善補(bǔ)過(guò)也。如睽初九見惡人無(wú)咎，見惡人以辟咎也；離初九履錯(cuò)然，敬之無(wú)咎，履錯(cuò)之敬，以辟咎也，茲補(bǔ)過(guò)而免咎者也。有何咎、何其咎者，小畜初九復(fù)自道，何其咎，吉；隨九四有孚在道，以明何咎；睽六五厥宗噬膚，往何咎，茲其過(guò)咎之必?zé)o者也。有義無(wú)咎者，復(fù)六三頻復(fù)之厲，義無(wú)咎也；解初六剛?cè)嶂H，義無(wú)咎也；漸初六小子之厲，義無(wú)咎也；既濟(jì)初九曳其輪，義無(wú)咎也。至大有初九，則曰無(wú)交害，匪咎，艱則無(wú)咎。然有不可歸咎于人者，如同人初九出門同人，又誰(shuí)咎也；解六三自我致戎，又誰(shuí)咎也；節(jié)六三不節(jié)之嗟，又誰(shuí)咎也。然大過(guò)上六過(guò)涉滅頂，兇，無(wú)咎，過(guò)涉之兇，不可咎也，茲取兇之不可怨咎者也。有自取其咎者，如夬初九往不勝為咎，不勝而往，咎也。有無(wú)大咎者，如蠱九三小有悔，無(wú)大咎；姤九三厲，無(wú)大咎。有終無(wú)咎者，如習(xí)坎六四納約自牖，終無(wú)咎；夬九三之象君子夬夬，終無(wú)咎也。易言無(wú)咎多端矣，非可一義為言也。雖均曰無(wú)咎，易爻變易以貢，神而明之，則存乎人焉。乾九三雖危而無(wú)咎，九四或疑而無(wú)咎，茲善補(bǔ)過(guò)而無(wú)咎，異乎前之無(wú)咎多等者矣。

<經(jīng)部,易類,易傳燈>