易漢學(xué)卷八

辨河圖洛書

宋姚小彭氏曰：今所傳「載九履一」之圖，乃《易乾鑿度》九宮之法（其說詳鄭注）。自有易以來，諸易師未有以此為河圖者。（後漢劉瑜上書曰「河圖授嗣正在九房」，九房疑即太一所行之九宮。蓋讖緯家以為河圖，桓譚、張衡所痛斥為非者也。）

至本朝劉牧以此為河圖，而又以生數(shù)就成數(shù)，依五方圖之，以為洛書。又世所傳關(guān)子明《洞極經(jīng)》亦言河圖、洛書，如劉氏說，而兩易之以五方者為圖，九宮者為書。

案：唐李鼎祚《易解》盡備前世諸儒之說，獨(dú)無所謂關(guān)氏者，至本朝阮逸始偽作《洞極經(jīng)》，見后山陳氏談叢之書，則關(guān)氏亦不足為證矣。（朱子語類亦云：關(guān)子明易，阮逸作，陳無巳集中說得分明。雷思齊又謂：楊次公撰《洞極經(jīng)》託名于關(guān)子明，要皆後人假託也。）

棟案：九宮之法，一二三四五六七八九，一北九南三東七西四東南六西北二西南八東北五居中，方位與說卦同。《乾鑿度》所謂四正四維皆合于十五是也，以五乘十即大衍之?dāng)?shù)，故劉牧謂之：河圖阮逸撰，《洞極經(jīng)》以此為洛書，而取揚(yáng)子雲(yún)「一六相守，二七為朋」之說，以為河圖。鄭康成注大衍之?dāng)?shù)云：「天一生水于北，地二生火于南，天三生木于東，地四生金于西，天五生土于中。陽無偶，陰無妃，未得相成。地六成水于北與天一并，天七成火于南與地二并，地八成木于東與天三并，天九成金于西與地四并，地十成土于中與天五并。」虞仲翔注亦云：「一六合水，二七合火，三八合木，四九合金，五十合土。」其說皆與河圖合。然鄭康成、仲翔未嘗指此為河圖，則造此圖以為伏羲時(shí)所出者，妄也。（仲翔謂：八卦乃四象所生，非庖犧所造也。）

桓君山曰：河圖洛書俱有兆然，不可不知。（《綠圖》曰：亡秦者胡也。其說始于秦漢時(shí)，洛河八十一篇皆託之孔子，故君山辨之，見《桓子新論》。）乃知漢以來並未有圖書之象。夫子曰「河不出圖」，（餘姚黃宗羲以河圖為九邱之類，圖出于河，為聖人有天下之徵。）東序河圖後人安得見之？雖先儒皆信其說，吾不敢附和也。

辨先天後天

半農(nóng)先生《易說》曰：「道家創(chuàng)為先天後天圖。（《朱子語類》曰：「先天圖次第是方士輩所相傳授者。」棟案：伏羲四圖皆出于邵氏。邵氏之學(xué)本之盧山老浮圖，見謝上蔡《傳易堂記序》。）以先天為伏羲卦，後天為文王卦，妄也。即以乾坤卦言之，乾為寒為冰，南非寒冰之地，曷為而移在南。坤為土無四季在中央，西南者中央土也，曷為而移之北乎。且天地定位，定位者天尊地卑，而乾坤定，卑高以陳而貴賤位也。如道家言，先天乾在南，後天在西北；先天坤在北，後天在西南，是天地?zé)o定位矣。又北極在上，南極在下，乾南坤北，是天在下地在上也，謂之定位可乎？以此知道家之說妄也。莊子曰：至陰肅肅，至陽赫赫。肅肅出乎天，赫赫發(fā)乎地，兩者交通成和而物生焉。乾位西北，故至陰出乎天；坤位西南，故至陽發(fā)乎地。禮家亦云：天產(chǎn)作陰德，地產(chǎn)作陽德者，以此道家之老莊猶儒家之孔孟。乾南坤北，其說不合乎老莊，必出于後世道家之說，故未聞乎古，至宋而後盛行焉，以後世道家之說，託為伏羲而加之。文王、周公、孔子之上，學(xué)者不鳴鼓而攻，必非聖人之徒也。」

棟案：宋人所造納甲圖與先天相似，蔡季通遂謂先天圖與《參同契》合，殊不知納甲之法，乾坤列東、艮兌列南、震巽列西、坎離在中（詳《虞仲翔易》註），別無所謂乾南、坤北、離東、坎西者。道家所載乾坤方位，亦與先天同而以合之。《參同契》是不知易，並不知有參同者也。蓋後世道家亦非漢時(shí)之舊，漢學(xué)之亡，不獨(dú)經(jīng)術(shù)矣。

又曰：「聖人作八卦，所以奉天時(shí)。道家創(chuàng)為先天之學(xué)，而作先天八卦位，託之伏羲，誕之甚，妄之甚。所為先天者，兩儀未判，四象未形，分卦何從生？天地定位，乾坤始作，六子乃索。八卦相錯(cuò)，陰陽交感，山澤氣通，水火雷風(fēng)，各建其功，明明後天，安得指是為先天哉？然則卦無先天乎？曰：有一卦各有一太極，聖人以此先（古文作先，俗作洗）心退藏于密，所謂先天而天弗違也。學(xué)者不知來，觀諸往，不知先，觀諸後，知後天則知先天矣。捨後天而別造先天之位，以周孔為不足學(xué)，而更問庖犧，甚矣！異端之為害也不可以不闢。」

干寶注《周禮》曰：「伏羲之易，小成為先天；神農(nóng)之易，中成為中天；黃帝之易，大成為後天。小成謂八卦也，中成謂重卦，大成謂備物制用也。」

辨兩儀四象

半農(nóng)先生《易說》曰：「易有太極，是生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦。兩儀，天地也；四象，四時(shí)也。四時(shí)有四正，有四維，震春、離夏、兌秋、坎冬，為四正；巽東南、坤西南、乾西北、艮東北為四維。此四正四維，以時(shí)言之為四時(shí)，以象言之為四象，而八卦出于其中。不曰時(shí)而曰象者，八卦以象告也。陰陽、太少可謂之儀，不可謂之象，宋儒遂以四象當(dāng)之，誤矣！太少在陰陽之中，有陰陽即有太少，非先有陰陽後有太少也。若云始為一畫，以分陰陽，次為二畫，以分太少，是陰陽生太少，有是理乎？謂陰陽分太少，可謂陰陽生太少，不可易言生、不言分。父生子、子生孫，可謂之生，不可謂之分。邵子割裂太極，穿鑿陰陽，一分為二，二分為四，四分為八，所謂加一倍法。朱子篤信之，吾無取焉。」

邵子曰「太極生陰陽」，兩儀一為陽、一為陰。吾不知所謂陽儀者，太陽耶？少陽耶？所謂陰儀者，太陰耶？少陰耶？抑陰陽初生，未分太少耶？如其然，則是先有陰陽，後有太少也。由是推之，將使陽儀加一畫為陽生太陽，陽儀加一畫為陰生少陰；陰儀加一畫為陽生少陽，陰儀加一畫為陰生太陰。是陰陽生太少矣。然則所謂陰儀、陽儀者，非太非少，是何物耶？曰加、曰分，乃邵易，非周易也。由是太陽二畫又加一畫為乾，是太陽生乾。又加一畫為兌，是太陽生兌。少陰二畫又加一畫為離，是少陰生離。又加一畫為震，是少陰生震。餘四卦皆然。是太少生八卦矣。陰陽生太少，太少生八卦，誰能知其說哉？（王伯厚曰：上蔡謝子《為晁以道傳易堂記後序》言：安樂邵先生《皇極經(jīng)世》之學(xué)，師承頗異。安樂之父，昔于廬山邂逅，文恭胡公從隱者老浮圖遊。隱者曰：胡子世福甚厚，當(dāng)秉國政。邵子仕雖不偶，學(xué)業(yè)必傳，因同授《易》、《書》。上蔡之文今不傳，僅載于張稘《書文恭集後》。康節(jié)之父伊川丈人，名古，字天叟。）

棟案：《朱子語類》言：「程子說易，只云三畫上疊成六畫，八卦上疊成六十四卦，與邵子說異。蓋康節(jié)不曾說與程子，程子亦不曾問之，故一向隨他所見去。」又云：「《伊川易傳》有未盡處，當(dāng)時(shí)康節(jié)傳得數(shù)甚佳，卻輕之不問。」又云：「邵子所謂易，程子多理會(huì)他底不得。」愚謂：「邵子一分為二、二分為四、四分為八之說，漢唐言易者，不聞?dòng)写恕３套臃遣荒芾頃?huì)邵易，但以之解《周易》，恐其說之未必然也。且上蔡，程子之高弟也，邵子又程子之妻兄弟也，老浮圖之授受，上蔡猶知之曾程子也，而肯為異說所惑哉？」

辨太極圖

秀水朱錫鬯先生曰：自漢以來，諸儒言易，莫有及太極圖者。惟道家者流有《上方大洞真元妙經(jīng)》，著太極三五之說。唐開元中，明皇為製序，而東蜀衛(wèi)琪注《玉清無極洞仙經(jīng)》，衍有無極、太極諸圖。陳摶居華山，曾以無極圖刊諸石，為圜者四位五行其中，自下而上，初一曰「玄牝之門」，次二曰「煉精化氣，練氣化神」，次三五行定位曰「五氣朝元」，次四陰陽配合曰「取坎填離」，最上曰「煉神還虛，復(fù)歸無極」。故謂之無極圖乃方士修煉之術(shù)，爾相傳受之呂喦，喦受之鍾離權(quán)，權(quán)得其說于伯陽，伯陽聞其旨于河上公，在道家未嘗詡為千聖不傳之秘也。周元公取而轉(zhuǎn)易之，亦為圜者四位五行其中，自上而下，最上曰「無極而太極」，次二曰「陰陽配合」，曰「陽動(dòng)陰靜」，次三五行定位曰「五行各一其性」，次四曰「乾道成男，坤道成女」，最下曰「化生萬物」，更名之太極圖，仍不沒無極之旨。由是諸儒推演其說，南軒張氏謂元公自得之妙，蓋以手授二程先生者，自孟氏以來未之有也。（《曝書亭集》）

錫鬯先生又言：程子未曾受業(yè)于元公，元公亦無手授太極圖之事，其說備載集中。愚謂：道教莫盛于宋，故希夷之圖、康節(jié)之易、元公之太極，皆出自道家。世之言《易》者，率以是三者為先河而不自知，其陷於虛無而流於他道也。王伯厚言：程子教人《大學(xué)》、《中庸》，而無極、太極，一語未嘗及。夫程子言《易》，初不知有先天言道，初不知有無極，此所以不為異端所惑，卓然在邵周之上也。（伯厚謂程子不言無極、太極，是性道不可得聞之義，此說卻涉禪學(xué)矣。顧寧人先生曰：夫子之教人文行忠信，而性與天道在其中，故曰不可得而聞，忠恕之與一貫，豈有二耶？《黃氏日鈔》曰：「夫子述六經(jīng)，後來者溺於訓(xùn)詁，未害也。」濂洛言道學(xué)，後來者借以談禪，則其害深矣。）

重卦說

重卦之始，其說紛紜。虞翻、王弼以為伏羲，鄭康成以為神農(nóng)。愚以《繫辭》考之，鄭氏之說是也。繫詞曰：「八卦成列，象在其中矣（納甲始於此），因而重之，爻在其中矣（消息、爻辰始於此）。」又曰：「古者庖犧氏之王天下，仰則觀象于天，俯則觀法于地，於是始作八卦，繼之曰作繩以為網(wǎng)罟，以佃以漁，蓋取諸離。」離，八純卦，則知庖犧未嘗重卦也。庖犧氏沒，神農(nóng)氏作，始云蓋取諸益、蓋取諸噬嗑，二卦皆有貞悔，則神農(nóng)重卦明矣。八卦成列，謂伏羲也，因而重之謂神農(nóng)也，凡作者曰造（始作八卦），述者曰因（因而重之），〈禮器〉曰：「夏造，殷因」。《論語》曰：「殷因於夏禮，周因于殷禮。」古有因國王制天子諸侯祭，因國之在其地而無主者。《春秋傳》曰：「遷閼伯於商丘，商人是因。遷實(shí)沈于大夏，唐人是因。」又齊晏子對景公曰：「昔爽鳩氏始居于此地，季萴因之，有逢伯陵因之，蒲姑氏因之，而後太公因之。」蓋古有是國而後人居之者為因，猶古有是卦，而後人仍之者，亦為因。因而重之，非因伏羲所作之八卦而重之者乎。若云自作之而自重之，則不得言因矣。

《京房易積算法》引夫子曰：「八卦因伏羲暨乎，神農(nóng)重乎。」八純此說與《繫辭》合。魏博士淳于俊亦云：「庖犧制八卦，神農(nóng)演之為六十四。」演猶衍也。蓋自重卦之後，于是有揲蓍之法。《洪範(fàn)》謂之衍忒，《繫辭》謂之大衍，皆是物矣。

卦變說

卦變之說本於《彖傳》，荀慈明、虞仲翔、姚元直及蜀才（范長生），盧氏、侯果等之註詳矣，而仲翔之說尤備。乾坤者，諸卦之祖也；坎離者，乾坤之用也（乾二五之坤成坎，坤二五之乾成離，不從卦例）。復(fù)、臨、泰、大壯、夬，陽息之卦，皆自坤來；姤、遯、否、觀、剝，陰消之卦，皆自乾來。故以例諸卦，自臨來者四卦：明夷、震、解、升也；自遯來者五卦：訟、巽、革、家人、無妄也；自泰來者八卦：歸妹、節(jié)、損、賁、既濟(jì)、蠱、井、恒也；自否來者八卦：漸、咸、困、未濟(jì)、渙、隨、噬嗑、益也；自大壯來者五卦：需、大畜、睽、兌、鼎也；自觀來者四卦：晉、萃、蹇、艮也。豫自復(fù)來，謙自剝來，蜀才謂師與同人皆自剝來。大有不言所自，當(dāng)自夬來。此外不從卦例者十，豐從噬嗑來也。（仲翔曰：此卦三陰三陽之例，當(dāng)從泰二之四，而豐三從噬嗑上來，之三折四於坎獄中而成豐。）旅從賁來也。（仲翔曰：與噬嗑之豐同義，非乾坤往來也。）頤，晉四之初也。（仲翔曰：與乾、困、坎、離、大過、小過、中孚同義，故不從臨，觀四陰二陽之義。）小過，晉上之三也。（仲翔曰：當(dāng)從四陰二陽，臨觀之例。臨，陽未至二，而觀四已消也。又有飛鳥之象，故知從晉來。）大過，訟上之三也。（仲翔曰：訟上之三。或說大壯五之初。）中孚，訟四之初也。（仲翔曰：此當(dāng)從四陽二陰之例。遯陰未及三，而大壯陽已至四，故知從訟來。）比，師二之五也（蜀才亦云）；屯，坎二之初也；蒙，艮三之二也（慈明同）。一爻變者二卦：小畜，需上變也；履，訟初變也。其後李挺之作六十四卦象生圖，以一生二，二生三，至于三而極，朱子又推廣為卦變圖。復(fù)出大壯、觀、夬、剝，兩條視李圖而加倍。然其作《本義》，則又拘于二爻相比者而相易，並不與卦例相符，故論者猶欲折中于漢儒焉。