卦變

卦變

卦變之說(shuō)，由泰、否二卦。《彖辭》：?小往大來(lái)，大往小來(lái)。?而見(jiàn)之。而夫子《彖傳》所以發(fā)明卦義者於是，為多顧易中一大節(jié)目也。

上經(jīng)三十卦，反對(duì)之為十二卦。下經(jīng)三十四卦，反對(duì)之為十六卦。乾坤、頤大過(guò)、坎離、中孚小過(guò)，不可反對(duì)則反其奇偶以相配，卦之體兩相反爻，亦隨卦而變，顧有於此則吉，於彼則兇，於彼則當(dāng)位，於此則不當(dāng)位，從反對(duì)中明此往來(lái)倚仗之理，所謂兩端之執(zhí)也。

行有無(wú)妄之守，反有天衢之用，時(shí)有豐享之遇，反有羈旅之兇，是之謂卦變，非以此卦生彼卦也，又非以此爻換彼爻也。

朱子言以《彖辭》考之，說(shuō)卦變者凡十九卦，蓋言成卦之由，《彖辭》不言成卦之由，則不言所變之爻，此是朱子自言其卦變也。

《繫》曰：?爻者言乎變者也。?易中何卦不言變。辭有隱顯，而理無(wú)不寓，即證之。《彖辭》亦非止十九卦也。訟剛來(lái)而得中，以需之反對(duì)觀之，彼得正又居中，此但得中不能得正。泰否之往來(lái)，所謂反其類(lèi)，隨剛來(lái)而下柔。蠱剛上而柔下，二卦反對(duì)。蠱上之剛自外卦來(lái)，初居二三之下。隨初剛自下而上，上柔自上而下。噬嗑柔得中而上行，賁柔來(lái)而文剛，分剛上而文柔。前卦言六二上行為五，後卦言六五自外卦而入內(nèi)。初九從下卦而至上。無(wú)妄剛自外來(lái)而為主於內(nèi)，大畜剛上而尚賢。無(wú)妄之初九自大畜上爻，外卦來(lái)為內(nèi)卦之主。大畜之上九自無(wú)妄初爻而上，咸柔上剛下，恒剛上柔下。咸指上六、九三，恒指九四、初六。晉柔進(jìn)而上行，明夷之六二上行為六五。睽柔進(jìn)而上行，家人之六二上行為六五。蹇往得中也。解其來(lái)復(fù)，吉，乃得中也。蹇之九五自解內(nèi)卦，故曰往解之。九二自蹇外卦，故曰來(lái)升。柔以時(shí)升，升上卦之柔，皆萃下卦所升。鼎柔進(jìn)而上行，鼎五由革二而上。漸進(jìn)得位。漸九五當(dāng)歸妹居二，為不得位。渙剛來(lái)而不窮者。節(jié)五來(lái)，二柔得乎外而上同者。柔在三失位，在四得位。此朱子所謂十九卦之《彖辭》，皆以反對(duì)為義者也。

需位乎天位以正中也，自訟九二而來(lái)，得中又得正。損，損下益上，其道上行。益，損上益下，自上下下，由損觀之，似以三爻益上爻。由益觀之，似以四爻益初爻。小畜密雲(yún)不雨，反對(duì)為履。履下之兌，澤氣成雲(yún)，故曰密雲(yún)。兌變而巽風(fēng)以散之，故曰不雨。大有應(yīng)乎天而時(shí)行。方其同人在二之時(shí)，應(yīng)乎天也。今時(shí)行而居其位。謙，地道卑而上行。地道指坤豫在下卦為卑，謙在上卦為上行。

臨，至於八月，觀二陽(yáng)在上，臨二陽(yáng)在下，自臨至觀厯八爻，故言八月。復(fù)，七日來(lái)復(fù)，剝一陽(yáng)在上，復(fù)一陽(yáng)在下，自剝至復(fù)厯七爻，故言七日。明夷，初登於天言晉，後入於地言明夷。夬，所尚乃窮，對(duì)姤為言。井，改邑不改井，兌為剛鹵之地，變而為巽，則近利市三倍，是改邑也。坎不變，是不改井也。皆對(duì)困言之。歸妹，征兇，位不當(dāng)也。漸之二五皆當(dāng)位，至歸妹皆不當(dāng)。旅，柔得中乎外，在豐為得中乎內(nèi)。巽柔皆順乎剛，兌剛中而柔外，兌柔不順乎剛，巽柔中而剛外，二卦相反。既濟(jì)剛正而位當(dāng)，未濟(jì)不當(dāng)位，二卦亦相反。此朱子十九卦以外亦皆以反對(duì)為義者也。

反對(duì)之窮而反其奇偶以配之，又未嘗不暗相反對(duì)於其間。如中孚上爻之翰音，反對(duì)即為小過(guò)初爻之飛鳥(niǎo)。頤之口實(shí)由大過(guò)之兌，大過(guò)士夫老夫由頤之艮震。此序卦之不可易也。奈何諸儒之為卦變，紛然雜出而不能歸一乎。

然虞仲翔之釋比曰：師二上之五得位。蜀才曰：此本師卦六五降二，九二升五，亦已發(fā)其端矣。特未以此通之於別卦也。至李挺之所傳變卦反對(duì)圖，可謂獨(dú)得其真，而又與六十四卦相生圖並出，則擇焉而不精也。其後來(lái)知德頗以此說(shuō)變而以反對(duì)者為綜，奇偶相反者為錯(cuò)。於頤過(guò)八卦相反之外，取反對(duì)者而亦復(fù)錯(cuò)之。不知奇偶相反之中，暗寓反對(duì)，非別出一義也。若又有相反一義，何以卦爻畧不之及乎。為卦爻之所不及者，可以無(wú)待於補(bǔ)矣。

卦變二

古之言卦變者，莫備于虞仲翔，後人不過(guò)踵事增華耳。

一陰一陽(yáng)之卦各六，皆自復(fù)姤而變。二陰二陽(yáng)之卦各九，皆自臨遯而變。三陰三陽(yáng)之卦各十，皆自否泰而變。四陰四陽(yáng)之卦各九，皆自大壯觀而變。中孚小過(guò)為變例之卦，乾坤為生卦之原，皆不在數(shù)中。

其法以?xún)韶诚嘁咨冎詣?dòng)者止一爻，四陰四陽(yáng)即二陰二陽(yáng)之卦也，其變不收于臨遯之下者，以用臨遯生卦則主變者須二爻皆動(dòng)，而後餘卦可盡，不得不別起觀壯，有四陰四陽(yáng)而不用五陰五陽(yáng)之夬剝者，以五陰五陽(yáng)之卦巳盡於姤復(fù)，無(wú)所俟乎此也。

中孚小過(guò)為變例之卦何也？中孚從二陰之卦則遯之二陰皆易位，從四陽(yáng)之卦則大壯三四一時(shí)俱上。小過(guò)從二陽(yáng)之卦則臨之二陽(yáng)皆易位，從四陰之卦則觀三四一時(shí)俱上。所謂主變之卦，以一爻升降者，至此而窮，故變例也。猶反對(duì)之卦至乾、坤、坎、離、頤、大過(guò)、中孚、小過(guò)而亦窮也。

虞氏之卦變脈絡(luò)，分明如此。當(dāng)時(shí)所著《周易注》、《周易集林》，今既不傳，其見(jiàn)於李鼎祚易解中者語(yǔ)焉不詳。朱《漢上》據(jù)之以定虞氏卦變，遂有此然彼否之異，無(wú)怪趙汝楳謂其錯(cuò)雜無(wú)統(tǒng)也。某追尋其緒，而後知漢上之誤。然四陰四陽(yáng)與二陰二陽(yáng)畢竟相錯(cuò)，不能不有重出之卦，此八卦者（重於大壯者為大過(guò)、鼎、革、離；重於觀者為頤、屯、蒙、坎。）其主變屬之臨遯乎？屬之大壯觀乎？抑兼屬之乎？其說(shuō)有時(shí)而窮也。以彖傳證之，如無(wú)妄之剛自外來(lái)（遯之初三相易皆在內(nèi)，非外來(lái)），晉之柔進(jìn)上行（觀之四五相易皆在上卦），睽之柔進(jìn)上行（大壯三上相易，柔為下行），蹇往得中（觀三上相易，不為得中），皆不能合，此虞氏之短也。

李挺之六十四卦相生圖，凡卦五陰一陽(yáng)者，皆自復(fù)來(lái)。復(fù)一爻五變而成五卦（師、謙、豫、比、剝），五陽(yáng)一陰者皆自?shī)?lái)。姤一爻五變而成五卦（同人、履、小畜、大有、夬），四陰二陽(yáng)者皆自臨來(lái)。臨五復(fù)五變而成十四卦（明夷、震、屯、頤、升、解、坎、蒙、小過(guò)、萃、觀、蹇、晉、艮），四陽(yáng)二陰者皆自遯來(lái)，遯五復(fù)五變而成十四卦（訟、巽、鼎、大過(guò)、無(wú)妄、家人、離、革、中孚、大畜、大壯、睽、需、兌），三陰三陽(yáng)者皆自泰來(lái)。泰三復(fù)三變而成九卦（歸妹、節(jié)、損、豐、既濟(jì)、賁、恒、井、蠱），三陽(yáng)三陰者皆自否來(lái)，否三復(fù)三變而成九卦（漸、旅、咸、渙、未濟(jì)、困、益、噬嗑、隨），其所謂乾坤，一生二，二生三，至於三極矣，故不以觀壯四陰四陽(yáng)之卦為主變，可以無(wú)虞氏重出之失矣。

然臨遯自第二變以後，主變之卦?xún)韶辰詣?dòng)，在彖傳亦莫知適從，又不如虞氏動(dòng)以一爻之有定法也。方寔孫有易卦變合圖，與相生圖，同至兩爻交動(dòng)則稍更其次序。朱風(fēng)林分為內(nèi)外體，有自十辟卦所變者（乾坤無(wú)變，故十二辟卦去之為十卦），一陽(yáng)在內(nèi)體，自復(fù)變，凡二卦（師謙）；一陽(yáng)在外體，自剝變，凡二卦（豫比）；二陽(yáng)在內(nèi)體，自臨變，凡二卦（升明夷）；二陽(yáng)在外體，自觀變，凡二卦（晉萃）；二陽(yáng)在內(nèi)體，一陽(yáng)在外體，自泰變，凡九卦（與相生圖同）；一陰在內(nèi)體，自?shī)プ儯捕裕ㄍ寺模灰魂幵谕怏w，自夬變，凡二卦（小畜大有）；二陰在內(nèi)體，自遯變，凡二卦（無(wú)妄訟）；二陰在外體，自大壯變，凡二卦（需大畜）；二陰在內(nèi)體，一陰在外體，自否變，凡九卦（與相生圖同）。

有自六子卦所變者，二陽(yáng)分在內(nèi)外，不處震之主爻者自震變（蹇蒙），不處坎之主爻者自坎變（小過(guò)頤），不處艮之主爻者自艮變（解屯）。二陰分在內(nèi)外，不處巽之主爻者自巽變（睽革），不處離之主爻者自離變（中孚大過(guò)），不處兌之主爻者自?xún)蹲儯胰硕Γ鞯枚浴Ｆ渥员儇运冋撸砸回成担黄渥粤迂运冋撸詢(xún)韶成担蛔匀幦?yáng)而外主變之卦多，所生之卦少，何其頭緒之紛紜也。

蘓子瞻言剛?cè)嵯嘁祝员局T乾坤，程子亦專(zhuān)以乾坤，言卦變本之。蜀才曰：此本乾卦、此本坤卦。荀爽曰：謙是乾來(lái)之坤。非創(chuàng)論也。但三陰三陽(yáng)之卦，此往彼來(lái)，顯然可見(jiàn)，其他則來(lái)者不知何來(lái)，往者不知何往。如無(wú)妄，剛自外來(lái)，外卦之乾，未嘗損一剛也。而云自外而來(lái)，不巳背乎。故朱子曰：程子專(zhuān)以乾坤言卦變，然只是上下兩體皆變者可通。若只一體變者，則不通。蓋巳深中其病矣。然較之虞氏而下鑿空為說(shuō)者，某以為獨(dú)優(yōu)也。

卦變?nèi)?/strong>

朱子卦變圖，一陰一陽(yáng)之卦各六，來(lái)自復(fù)姤；二陰二陽(yáng)之卦各十有五，來(lái)自臨遯；三陰三陽(yáng)之卦各二十，來(lái)自否泰；四陰四陽(yáng)之卦各十有五，來(lái)自大壯觀；五陰五陽(yáng)之卦各六，來(lái)自夬剝。一陰一陽(yáng)與五陰五陽(yáng)相重出，二陰二陽(yáng)與四陰四陽(yáng)相重出，泰與否相重出，除乾坤之外，其為卦百二十有四，蓋巳不勝其煩矣。

易之上下往來(lái)，皆以一爻升降為言，既有重出，則每卦必有二來(lái)，從其一則必舍其一，以彖傳附會(huì)之，有一合必有一不合。就其所謂一來(lái)者，尚有兩爻俱動(dòng)，并其二來(lái)，則動(dòng)者四爻矣。原諸儒卦變之意，所以明其自復(fù)、姤、臨、遯、否、泰、大壯、觀、夬、剝而來(lái)者，以其卦惟此一爻之故，變?yōu)閯e卦，是以脈絡(luò)可尋，而定為主變。使一卦之中，頭緒紛然，爻爻各操其柄，則彼卦之體巳不復(fù)存，猶復(fù)可認(rèn)其自某所而來(lái)乎。

朱子雖為此圖，亦自知其決不可用，所釋十九卦《彖辭》，盡舍主變之卦，以?xún)韶诚啾日呋Q為變，訟則自遯（二三相換），泰則自歸妹（三四相換），否則自漸（三四相換），隨則自困（初二相換）、自噬嗑（五上相換）、自未濟(jì)（初與二，五與上相換），蠱則自賁（初二相換）、自井（五上相換）、自既濟(jì)（初與二，五與上換），噬嗑則自益（四五相換），賁則自損（二三相換）、自既濟(jì)（五上相換），無(wú)妄則自訟（初二相換），大畜則自需（五上相換），咸則自旅（五上相換），恒則自豐（初二相換），晉則自觀（四五相換），睽則自離（二三相換）、自中孚（四五相換）、自家人（二與三，四與五相換），蹇則自小過(guò)（四五相換），解則自升，升則自解（皆三四相換），鼎則自巽（四五相換），漸則自渙（二三相換）、自旅（四五相換），渙則自漸（二三相換），凡十九卦而主變者，二十有七，或來(lái)自一卦，或來(lái)自?xún)韶浴⑷裕喙巡粋悾^無(wú)義例。

就以其法推之，此十九卦中，朱子之所舉者亦有未盡。訟之自無(wú)妄（初二相換）、自巽（三四相換），隨之自既濟(jì)（三四相換），蠱之自未濟(jì)（三四相換），噬嗑之自未濟(jì)（初二相換）、自賁（三四相換）、自隨（五上相換），賁之自蠱（初二相換）、自噬嗑（三四相換），無(wú)妄之自家人（三四相換），大畜之自睽（三四相換），咸之自困（二三相換），恒之自井（四五相換），晉之自艮（三四相換）、自萃（五上相換），睽之自大畜（三四相換）、自?xún)叮ㄎ迳舷鄵Q），蹇之自坎（二三相換）、自萃（三四相換）、自艮（五上相換），解之自震（初二相換）、自小過(guò)（二三相換）、自坎（四五相換），升之自明夷（初二相換），鼎之自離（初二相換）、自大過(guò)（五上相換），漸之自否（三四相換），渙之自益（初二相換），自未濟(jì)（四五相換），復(fù)得二十九卦，而兼之者不與焉。

此二十九卦者，以為有用乎？則為彖辭之所不及。以為無(wú)用乎？不應(yīng)同一卦變?cè)谝回灾校淇梢愿綍?huì)彖辭者，從而取之；其不可以附會(huì)彖辭者，從而置之。朱子云某之說(shuō)卻覺(jué)得有自然氣象者，安在也？且易所謂往來(lái)上下者，自?xún)?nèi)之外謂往，自外之內(nèi)謂來(lái)。上者上卦也，下者下卦也。今兩爻互換，同在內(nèi)卦而謂之往，同在外卦而謂之來(lái)，同在上卦而曰下，同在下卦而曰上，即欲附會(huì)之，而有所不能矣。是朱子之卦變，兩者俱為無(wú)當(dāng)，宜乎其說(shuō)之不能歸一也。

古卦變圖

一陰一陽(yáng)之卦各六，皆自復(fù)姤而變

復(fù)	姤
師　初之二	同人　初之二
謙　初之四	履　初之三
豫　初之四	小畜　初之四
比　初之五	大有　初之五
剝　初之六	夬　初之六

二陰二陽(yáng)之卦各九，皆自臨遯而變

臨	遯
升　初之三	無(wú)妄　初之三
解　初之四	家人　初之四
坎　初之五	離　初之五
蒙　初之上	革　初之上
明夷　二之三	訟　二之三
震　二之四	巽　二之四
屯　二之五	鼎　二之五
頤　二之上	大過(guò)　二之上

三陰三陽(yáng)之卦各十，皆自泰否而變

泰	否
恒　初之四	益　出之四
井　初之五	噬嗑　初之五
蠱　初之上	隨　初之上
豐　二之四	渙　二之四
既濟(jì)　二之五	未濟(jì)　二之五
賁　二之上	困　二之上
歸妹　三之四	漸　三之四
節(jié)　三之五	旅　三之五
損　三之上	咸　三之上

四陰四陽(yáng)之卦各九，皆自大壯觀而變

大壯	觀
重大過(guò)　初之五	重頤　初之五
重鼎　初之上	重屯　初之上
重革　二之五	重蒙　二之五
重離　二之上	重坎　二之上
兌　三之五	艮　三之五
睽　三之上	蹇　三之上
需　四之五	晉　四之五
大畜　四之上	萃　四之上

變例之卦二

　中孚

　小過(guò)

凡變卦皆從乾坤來(lái)

　乾

　坤

李挺之變卦反對(duì)圖

乾坤二卦為易之門(mén)萬(wàn)物之祖圖第一

乾老陽(yáng)　

坤老陰　

乾坤相索三變六卦不反對(duì)圖第二

坤體而乾來(lái)交　頤　  　　小過(guò)  　　坎 

乾體而坤來(lái)交　大過(guò)  　　中孚  　　離 

乾卦一陰下生反對(duì)變六卦圖第三

姤-夬　同人-大有　履-小畜

坤卦一陽(yáng)下生反對(duì)變六卦圖第四

復(fù)-剝　師-比　謙-豫

乾卦下生二陰各六變反對(duì)變十二卦圖第五

遯-大壯　訟-需　無(wú)妄-大畜

睽-家人　兌-巺　革-鼎

坤卦下生二陽(yáng)各六變反對(duì)變十二卦圖第六

臨-觀　明夷-晉　升-萃

蹇-解　艮-震　蒙-屯

乾坤下生三陰各六變反對(duì)變十二卦圖第七

否-泰　恒-咸　豐-旅

歸妹-漸　節(jié)-渙　既濟(jì)-未濟(jì)

坤卦下生三陽(yáng)各六變反對(duì)變十二卦圖第八

泰-否　損-益　賁-噬嗑

蠱-隨　井-困　未濟(jì)-既濟(jì)

李挺之六十四卦相生圖

姤　 　　乾一交而為姤

復(fù)　 　　坤一交而為復(fù)

凡卦五陰一陽(yáng)者皆自復(fù)卦而來(lái)，復(fù)一爻五變而成五卦

師 　謙 　豫 　　比 　剝

凡卦五陽(yáng)一陰者皆自?shī)ヘ远鴣?lái)，姤一爻五變而成五卦

同人 　履 　小畜 　　大有 　夬

遯　 　乾再交而為遯

臨　 　坤再交而為臨

凡卦四陰二陽(yáng)者皆自臨卦而來(lái)，臨五復(fù)五變而成十四卦

第一四變

明夷 　震 　屯 　頤

第二復(fù)四變

升 　解 　坎 　蒙

第三復(fù)三變

小過(guò) 　萃 　觀

第四復(fù)二變

蹇 　晉

第五一變

艮

凡卦四陽(yáng)二陰者皆自遯卦而來(lái)，遯五復(fù)五變而成十四卦

第一四變

訟 　巽 　鼎 　大過(guò)

第二復(fù)四變

無(wú)妄 　家人 　離 　革

第三復(fù)三變

中孚 　大畜 　大壯

第四復(fù)二變

睽 　需

第五復(fù)一變

兌

否　 　乾三交而為否

泰　 　坤三交而為泰

凡卦三陰三陽(yáng)者皆自泰卦而來(lái)，泰三復(fù)三變而成九卦

第一三變

歸妹 　節(jié) 　損

第二復(fù)三變

豐 　既濟(jì) 　賁

第三復(fù)三變

恒 　井 　蠱

凡卦三陽(yáng)三陰者皆自否卦而來(lái)，否三復(fù)三變而成九卦

第一三變

漸 　旅 　咸

第二復(fù)三變

渙 　未濟(jì) 　困

第三復(fù)三變

益 　噬嗑 　隨

朱子卦變圖

凡一陰一陽(yáng)之卦各六，皆自復(fù)姤而來(lái)（五陰五陽(yáng)，卦同圖異）

剝　比　　豫　　謙　師　　復(fù)

夬　大有　小畜　履　同人　姤

凡二陰二陽(yáng)之卦各十有五，皆自臨遯而來(lái)（四陰四陽(yáng)，卦同圖異）

頤　屯　震　明　夷　臨

蒙　坎　解　井

艮　蹇　小過(guò)

晉　萃

觀

大過(guò)　鼎　巽　訟　遯

革　離　家人　無(wú)妄

兌　睽　中孚

需　大畜

大壯

凡三陰三陽(yáng)之卦各二十，皆自泰否而來(lái)

損　節(jié)　歸妹　泰

賁　既濟(jì)　豐

噬嗑　隨

益

蠱　井　恒

未濟(jì)　困

渙

旅　咸

漸

否

咸　旅　漸　否

困　未濟(jì)　渙

井　蠱

恒

隨　噬嗑　益

既濟(jì)　賁

豐

節(jié)　損

歸妹

泰

凡四陰四陽(yáng)之卦各十有五，皆自大壯觀而來(lái)

大畜　需　大壯

睽　兌

中孚

離　革

益

無(wú)妄

鼎　大過(guò)

巽

訟

遯

萃　晉　觀

蹇　艮

小過(guò)

坎　蒙

解

升

屯　頤

震

明夷

臨

凡五陰五陽(yáng)之卦各六，皆自夬剝來(lái)

大有　夬

小畜

履

同人

姤

比　剝

豫

謙

師

復(fù)

朱風(fēng)林升卦變圖

十辟卦所變　乾坤純陽(yáng)純陰無(wú)變，故十二辟卦去之為十卦

六子卦所變　二陰二陽(yáng)卦其專(zhuān)在內(nèi)外體者，自臨觀遯壯而變，其分在內(nèi)外兩體者，自六子卦而變

十辟卦所變　乾坤純陽(yáng)純陰無(wú)變，故十二辟卦去之為十卦

一陽(yáng)在內(nèi)體自復(fù)變

一陰在內(nèi)體自姤變

師初二相易

同人初二相易

謙初三相易

履初三相易

一陽(yáng)在外體自剝變

一陰在外體自夬變

豫上四相易

小畜上四相易

比上五相易

大有上五相易

二陽(yáng)在內(nèi)體自臨變

二陰在內(nèi)體自遯變

升初三相易

無(wú)妄初三相易

明夷二三相易

訟二三相易

二陽(yáng)在外體自觀變

二陰在外體自大壯變

晉五上相易

需五四相易

萃上四相易

大畜上四相易

三陽(yáng)在內(nèi)體一陽(yáng)在外體自泰變

三陰在內(nèi)體一陰在外體自否變

恒初四相易

益初四相易

井初五相易

噬嗑初五相易

蠱初上相易

隨初上相易

豐二四相易

渙二四相易

既濟(jì)二五相易

未濟(jì)二五相易

賁二上相易

困二上相易

歸妹三四相易

漸三四相易

節(jié)三五相易

旅三五相易

損三上相易

咸三上相易

六子卦所變　二陰二陽(yáng)卦其專(zhuān)在內(nèi)外體者，自臨觀遯壯而變，其分在內(nèi)外兩體者，自六子卦而變

二陽(yáng)內(nèi)外各居而避初四者自震變

二陰內(nèi)外各居而避初四者自巽變

蹇　初五相易，四三相易

睽　初五相易，四三相易

蒙　初上相易，四二相易

革　初上相易，四二相易

二陽(yáng)內(nèi)外各居而避二五者自坎變

二陰內(nèi)外各居而避二五者自離變

小過(guò)　二四相易，五三相易

中孚　二四相易，五三相易

頤　二上相易，五初相易

大過(guò)　二上相易，五初相易

二陽(yáng)內(nèi)外各居而避初四者自艮變

二陰內(nèi)外各居而避初四者自兌變

解　三四相易，上二相易

家人　三四相易，上二相易

屯　三五相易，上初相易

鼎　三五相易，上初相易

來(lái)矣鮮知德錯(cuò)綜圖

一左一右曰錯(cuò)本圓圓　一上一下曰綜本序卦

乾　　　同人　　屯　蒙

錯(cuò)　　　錯(cuò)

坤　　　師　　　需　訟

夬　　　革　　　師　比

錯(cuò)　　　錯(cuò)

剝　　　蒙　　　小畜　履

有大　　離　　　泰　否

錯(cuò)　　　錯(cuò)

比　　　坎　　　同人　大有

大壯　　豐　　　謙　豫

錯(cuò)　　　錯(cuò)

觀　　　渙　　　隨　蠱

小畜　　家人　　臨　觀

錯(cuò)　　　錯(cuò)

豫　　　解　　　噬嗑　賁

需　　　既濟(jì)　　剝　復(fù)

錯(cuò)　　　錯(cuò)

晉　　　未濟(jì)　　無(wú)妄　大畜

大畜　　賁　　　咸　　恒

錯(cuò)　　　錯(cuò)

萃　　　困　　　遯　大壯

泰　　　明夷　　晉　明夷

錯(cuò)　　　錯(cuò)

否　　　訟　　　家人　睽

履　　　無(wú)妄　　蹇　解

錯(cuò)　　　錯(cuò)

謙　　　升　　　損　益

兌　　　隨　　　夬　姤

錯(cuò)　　　錯(cuò)

艮　　　蠱　　　萃　升

睽　　　噬嗑　　困　井

錯(cuò)　　　錯(cuò)

蹇　　　井　　　革　鼎

歸妹　　震　　　震　艮

錯(cuò)　　　錯(cuò)

漸　　　巽　　　漸　歸妹

中孚　　震　　　震　艮

錯(cuò)　　　錯(cuò)

漸　　　巽　　　漸　歸妹

中孚　　益　　　豐　旅

錯(cuò)　　　錯(cuò)

小過(guò)　　恒　　　巽　兌

節(jié)　　　屯　　　渙　節(jié)

錯(cuò)　　　錯(cuò)

旅　　　鼎　　　既濟(jì)　未濟(jì)

損　　　頤

錯(cuò)　　　錯(cuò)

咸　　　大過(guò)

臨　　　復(fù)

錯(cuò)　　　錯(cuò)

遯　　　姤