占法

《啟蒙》占法一爻變則以本卦變爻辭占；二爻變則以本卦二變爻辭占，以上爻為主；三爻變則占本卦及之卦之彖辭，而以本卦為貞，之卦為悔。前十卦主貞，後十卦主悔（凡三爻變者每卦有二十卦）；四爻變則以之卦二不變爻占，以下爻為主；五爻變則以之卦不變爻占；六爻變，乾坤占二用，餘卦占之卦彖辭。六爻皆不變則占本卦彖辭，而以內(nèi)卦為貞，外卦為悔。

王氏占法：一爻變，本卦爻為貞，之卦爻為悔，二爻兼用。二爻變，以初變爻為貞，次變爻為悔，作兩節(jié)消息之。三爻變，以先變?yōu)樨?，後二變?yōu)榛?，四爻變、五爻變，六爻變，皆以先變爻為貞，後變爻為悔，作四五六?jié)消息之。六爻皆不變，則占彖辭。彖辭為七八不變者設(shè)也。

豐南禺占法：貞悔者，以六畫(huà)言則內(nèi)為貞，外為悔。以三畫(huà)言則下為貞，上為悔。貞取定守為義，悔取感通為義。故六畫(huà)則決之外卦，三畫(huà)則決之於上爻。如初二兩爻變，則以二決之。內(nèi)卦三爻皆變，則以三決之。如內(nèi)三爻皆靜，外卦之二爻變、三爻變者，皆依內(nèi)卦之例。如初之於四、或五、或上，二之於四、或五、或上，三之於四、或五、或上皆二爻變，概決之於悔。三爻變者，如初四五，如二五上，如三四上，四爻變者如初三四上，皆以最上一爻決之。三爻變者如二三四，四爻變者如初二三四，則以四決之，而參之以二，所謂二與四同功而異位也。如二三五，如三四五，如初三五皆三爻變者，如初二三五，如初二四五，如二三四五，皆四爻變者，如初二三四五為五爻變者，則皆以五決之，而參之以三所謂三與五同功而異位也。如初二三四上，如初三四五上，如初二四五上，皆五爻變者，則皆以上爻決之而參之以初，蓋上下相應(yīng)，亦若二四三五之例也。六爻皆變，乾坤占二用，餘占之卦之貞悔。六爻皆靜，則占本卦之貞悔（六爻變，占之卦大象；六爻不變，占本卦大象）。若彖辭，則專(zhuān)以待卜，太卜以墨畫(huà)所得之卦於龜腹，春灼後左，夏灼前左，秋灼前右，冬灼後右，其文入於卦，墨謂之食，則決於彖，

蓋兩家之所以不從啟蒙者，以周公爻辭本為九六之變者，設(shè)非為七八之不變者。設(shè)周易不用七八，豈有七八而冒用九六之辭哉，則以之卦不變爻占者，失其意矣。彖與爻各自為書(shū)，彖不取足於爻，爻不取足於彖，易果為卜筮而作，未有爻時(shí)彖不可占，豈文王為未成之書(shū)耶。則以占辭平分於爻彖者，非矣。然王氏之法所謂四五六節(jié)消息者，則亦雜而無(wú)紀(jì)。豐氏之法所謂二四同功，三五同功，初上本末者，亦強(qiáng)以辭入於占，不可為例。後之君子茍得左氏之意，其無(wú)例者未嘗不可見(jiàn)也。故一爻變者，既占本卦變爻，亦占之卦對(duì)爻，蓋未有有貞而無(wú)悔者。觀左氏晉獻(xiàn)公筮嫁伯姬遇歸妹之睽，上爻變，既引歸上之刲羊承筐，又引睽上之張弧可知矣。二爻變者以下爻為貞，上爻為悔。三爻變者以變末一爻為主，本卦為貞，之卦為悔。觀晉筮立成公遇乾之否，三為變，末曰配而不終，君三出焉。終者乾三之終日也，否三包羞，故配而不終也。而啟蒙以晉重耳之貞屯悔豫，司空季子占利建侯為例，謂當(dāng)占兩卦彖辭，不知凡所遇之卦，不論一爻變至六爻變，彖辭無(wú)不可引用，何獨(dú)以三爻變專(zhuān)之。觀左氏孔成子筮立君，遇屯之比，此一爻變者，而史占屯彖之元亨，穆姜遇艮之隨，此五爻變者，而稱(chēng)隨，彖之辭亦明矣。如郭璞遇驢鼠遇遯之蠱，又為晉王筮遇豫之睽，皆三爻變也，皆不稱(chēng)彖辭。四爻變、五爻變者，皆以變末一爻為主，本卦為貞，之卦為悔，即如穆姜五爻之變主在上爻，艮上之敦艮，既有止義而隨上之辭拘係之，乃從維之。故穆姜曰：必死於此。弗得出矣。六爻變者，皆以上爻為主，兩卦為貞悔。六爻不變者，以初為貞，上為悔。觀晉伐楚，筮之遇復(fù)，六爻不變，史曰：「南國(guó)磩，射其元王，中厥目。國(guó)磩王傷，不敗何待。」蓋晉貞楚悔，初之元吉，晉實(shí)當(dāng)之。上之行師大敗，以其國(guó)君兇，楚實(shí)當(dāng)之。其例明顯如是，則無(wú)三家之病矣。

原象

原象

聖人以象示人，有八卦之象，六畫(huà)之象，象形之象，爻位之象，反對(duì)之象，方位之象，互體之象，七者而象窮矣。後儒之為偽象者，納甲也，動(dòng)爻也，卦變也，先天也，四者雜而七者晦矣。

吾觀聖人之繫辭，六爻必有總，象以為之綱紀(jì)，而後一爻有一爻之分，象以為之脈絡(luò)，學(xué)易者詳分象而畧總象，則象先之旨亦晦矣。劉長(zhǎng)民鈎深索隱圖每談總象，又雜四者而為言，以是不免穿鑿附會(huì)之病，羲故別著之以為象學(xué)。

乾

東方蒼龍七宿，角亢、氐房心、尾箕，子丑月黃昏蒼龍入地，故曰潛。寅卯月角宿昏見(jiàn)天淵之分，故曰在淵。辰巳月蒼龍昏見(jiàn)天田星下，故曰見(jiàn)龍?jiān)谔铩Ｎ缥丛慢埿腔柚徐短欤试辉谔?。申酉月大火西流，龍將入地，故曰夕惕。戌亥月平旦，龍?jiàn)於東北，晝晦其形，故曰亢。魏獻(xiàn)子問(wèn)龍於蔡墨，蔡墨曰：周易有之，在乾之姤云云。若不朝夕見(jiàn)，誰(shuí)能物之。龍非星也，豈得朝夕見(jiàn)乎。

坤　

冰霜之候，農(nóng)功未施，直方大，田疇之經(jīng)界也。三之含章，黍稷華秀也，四之括囊，穫稻納稼也，五之黃裳，授衣載績(jī)也，上龍戰(zhàn)野，塞向墐戶。春秋傳曰：凡土功，龍見(jiàn)而畢務(wù)。

屯

屯難之時(shí)，凄然有墟墓之象。盤(pán)，大石；桓，豐碑，所以下棺者。林中墓木叢生之處，上之泣血，孝子也。二之不字，婺婦也，五也屯膏，取蕭祭脂也。班如，馬行別其類(lèi)，左氏有班馬之聲是也。

蒙

陽(yáng)為師，隂為弟子，包為傳道，擊為解惑，氣稟如桎梏，物欲如金夫。玩物喪志，徇聞見(jiàn)者，困山無(wú)草木之為童。為道日損，獨(dú)露性真亦童也。

需　

需為飲食，農(nóng)者飲食所自出也。需郊、需沙、需泥、需穴皆農(nóng)事也，血即洫字。需血者，致力於溝洫，由是而歲功成矣，故得酒食以速客。古者穴居，農(nóng)事興而出穴，農(nóng)事畢而入穴，此四上之義也。

訟 　

訟與獄異，此亦一是非，彼亦一是非，皆訟也。初之小有言，枝葉之辯也。二不能自持其說(shuō)，三唯諾無(wú)別白，四如漢儒，堅(jiān)守師說(shuō)，五如孟子之闢楊墨，上則小言破道。直待得不見(jiàn)自家有是，世間有非，斯無(wú)訟矣。

師　

天子六師將，皆命卿，故六爻皆軍將也。將不從中制，六五者中軍之佐，而非天子。內(nèi)卦為行軍之象，故曰師出，曰在師中。外卦為養(yǎng)兵之象，左次者在閭左而不發(fā)，田有禽者農(nóng)隙講武，開(kāi)國(guó)承家者兵民不分也。

比　

王者巡狩，諸侯來(lái)朝，皆畋獵講武，故五爻皆諸侯也。上之為無(wú)首者，處在荒，服遠(yuǎn)於教化，非梗化也。

小畜　

大畜、小畜皆畜乾也，遇艮而止，其畜宜也。風(fēng)以散之而言畜者，以風(fēng)行天上，則為罡風(fēng)不能及下而下畜矣。下三爻取畜牧為義，初為始生之犢，往來(lái)自恣，故曰復(fù)自道。二則已受羈靮，故曰牽。三則已在轅下，故曰輿。上三爻取畜積為義，四言惕出，五言富鄰，上言既處，其指一也。

履

西方七宿為白虎，乾兌當(dāng)之，初當(dāng)昂，昂為白衣，故素履。二當(dāng)畢，昂畢間為天街，故履道坦坦。三當(dāng)觜參，觜為虎首，故咥人。四當(dāng)奎，奎為虎尾，故云履虎尾。五當(dāng)婁，在虎尾之上。卦中言履者，指此一爻，故云夬履。上當(dāng)胃，胃為天倉(cāng)，明則天下和平，故云考祥。

泰　　否　

否泰之往來(lái)，一歲之寒暑也。兩卦內(nèi)爻同為拔茅而時(shí)異，泰之拔茅言拔地而生也，野火燒不盡，春風(fēng)吹又生。包荒之象，無(wú)平不陂，無(wú)往不復(fù)者，薈蔚參差之貌。否之拔茅言隕落而根撥也，野有死麕，白茅包之，故包承包羞皆取用於茅也。當(dāng)泰則隂亦為美，在人民則不富以鄰，大道為公也，在女則為帝乙之妹，不自有其貴也，在土則為城隍，可以守禦也，當(dāng)否則陽(yáng)亦無(wú)用，四之委於天命，五之憂亡，上之望治，徒袖手旁觀耳。

同人　 

彖言大同，爻則天下為家，各親其親，各子其子之事也。故同必以族，家庭為一族，宗黨為一族，山林為一族，城市為一族，軍旅為一族，田野為一族，其事同則其心不得不同，離事以為同而後謂之君子。

大有　 

大有者以覲禮為象，無(wú)交害者，覲亦交也。大車(chē)所載之庭實(shí)在道者享於天子上公，三享侯伯，再享子男。一享匪其彭者，彭盛貌，束帛加璧，以致庭實(shí)匹馬卓。上九，馬隨之儀文盛矣，而將之以恭敬，匪僅儀文也。交如者，天子賜侯氏以車(chē)服答其貢賦也。自天祐之者，侯氏肉袒告聽(tīng)事於廟門(mén)，天子辭以歸寧也。

謙　

謙以五禮為象，初屬吉禮，祭祀之道，求之於隂一謙也，求之於陽(yáng)一謙也，故曰謙謙。二屬兇禮，哭踴皆鳴也，無(wú)不利者，大小通行之謂，嘉禮以親萬(wàn)民，故屬之。鄰者邦國(guó)，賓禮以親邦國(guó)故屬之。行師屬軍禮，有鐘鼓曰伐。故亦鳴也。五禮以忠信為主，三之一陽(yáng)是也。

豫　

謙豫兩卦一禮一樂(lè)，雷出地而後有聲故五為宮。貞疾恒不死者，陽(yáng)氣不可滅而出也。冥豫有渝者，祀神之樂(lè)謂之冥，豫渝則變，其聲不用商也。角如雉登木鳴，初應(yīng)震木而鳴也，中聲所止而徵生。宮天也，徵地也，磬鼓長(zhǎng)而狹，以象天，股短而厚以象地，二居中當(dāng)徵，故如石。張羽為宮，其細(xì)己甚，則為靡靡之樂(lè)，三之盱睢，亡國(guó)之音也，四則八音克諧，故為朋盍。

隨

震春也，兌秋也，初至四有離象，三至上有坎象，夏與冬也。又互為艮巽，六子皆備，具乾坤之德，故元亨利貞。爻以隨前為義，初隨二，二隨三，三隨四，四隨五，五隨上，不論比應(yīng)，初隨二中正，故出門(mén)有功，二隨三失初，故係小子，三隨四失二，故係丈夫，四隨五故有獲而兇，五隨上，詩(shī)云：縶之維之，于焉嘉客，故孚于嘉。上居天位，人道已畢，無(wú)所復(fù)隨，則隨於神，故有西山之享。

蠱

艮為門(mén)闕，所謂象魏也。巽以申命，有號(hào)令之義，以號(hào)令縣之於象魏，當(dāng)蠱壞之時(shí)，不得不以此感動(dòng)人心。先甲三日，後甲三日，周禮挾日而藏之，鄭云：從甲至甲謂之挾日，此甲後甲之義與。

臨　　　觀　

臨似夾畫(huà)之震，觀似夾畫(huà)之艮，震為雷，八月雷始收聲，則非震之時(shí)矣，故曰有兇。艮為鬼門(mén)，又為宮闕，地上有木，而為鬼門(mén)宮闕者，天子宗廟之象，故有盥薦之事。臨本體為澤加坤，其上是澤之厚者，故水深而甘。觀本體為風(fēng)加坤，其下是風(fēng)之培者，故能化及童女。

噬嗑　

噬嗑有圜土之象，九四寘之圜土者也，初上則司寇之屬，在圜土之中，宜以困苦象之，而二三四五皆言飲食，何也？周禮曰：以圜土聚教罷民，先王之設(shè)刑官，所以輔教官之不逮，非欲以斬刈之也。以燕享祭祀之心，革縲絏桎梏之事。膚者膚鼎也，臘肉者臘鼎也，乾胏者二骨以并也，乾肉者腵脩也，陳鼎時(shí)膚為下，故二噬膚，腵脩主婦所設(shè)最後，故五噬乾肉。

賁　

離有繼明之象，而賁變離之四爻，日月相抱持也。其六爻皆有天文之象，初當(dāng)軫，軫為車(chē)在下而未出地，故曰舍車(chē)。二當(dāng)須女，故曰賁其須。須女之上為天漢，三之濡如言天漢也，四之白馬言天駟也，五之束帛言織女也。五居君位，故以天孫當(dāng)之，白賁者西宮白帝也，其象爼豆，五隂為足，一陽(yáng)為牀，由鼎而升於爼者，為膚，為魚(yú)貫，魚(yú)者饋食禮，魚(yú)用鮒，十有五而爼，縮載是也?；e豆之實(shí)，水土之品，故有碩果。五爻數(shù)奇，故言魚(yú)，上爻數(shù)偶，故言果。鼎爼奇而籩豆偶也。

剝　　復(fù)　

剝復(fù)為本末，陽(yáng)在木上為末，剝也；陽(yáng)在木下為本，復(fù)也。七日者：剝之上九為一日，反對(duì)之即復(fù)之；上六為二日，去復(fù)遠(yuǎn)，故迷；六五為三日，土再覆為敦，隂氣重也；六四為四日，在七日之中，故云中行；六三為五日，頻者中道，而又往之謂；六二為六日，與復(fù)相近，故休。初九為七日，七日似遠(yuǎn)同一卦體，故云不遠(yuǎn)。坤體本虛，任人來(lái)往，一陽(yáng)橫亙其下，有關(guān)之象。

無(wú)妄　

天下之無(wú)妄者莫如五穀，春稼秋穡，時(shí)侯不爽，或邅旱澇，則無(wú)所用。其耕穫?cè)尞專(zhuān)信Ｒ嗲依M之。趨吉避兇，人所同然，雖甚愚者，未嘗以求疾眚?yàn)槭?，乃忽然而至，是出於非望者也，於是逐妄迷?fù)，喪其固有，故惟置身於榮枯得喪之外，而後能無(wú)妄。三所繫之牛即畜，畜六四之童牛，在大畜居艮體為邑人，在無(wú)妄居震體為行人。

大畜　

大畜亦以畜牧為義，下三爻皆取象於馬，以乾為馬也。有厲，利已，馬而病，厲不可行者也。二之說(shuō)輹，罷駕之馬也，唯三為艮馬，則知初二皆不艮矣。三至上有離象，故四為童牛。艮為黔喙，故五為豕牙，艮象門(mén)闕，是豕在牢，牛在宮者也。艮為徑路，路在天上，則為天衢，何天衢者，其天駟與。

頤　 

卦中二陽(yáng)養(yǎng)人，四隂待養(yǎng)，初不能養(yǎng)民，惟剝民以自養(yǎng)，如後世之君，誅求無(wú)厭，故二三顛拂無(wú)告，亂世之民也。上九分田制地，徇民好惡，故四五皆得其養(yǎng)，雖待哺之民，有若飢虎，亦應(yīng)之不倦，治世之民也。

大過(guò)　

初六在巽體，巽為本。上六在已，已當(dāng)巽位，巽又為木，二木在外，以?shī)A四陽(yáng)。四陽(yáng)互體為二乾，乾為君，為父，二木夾君父，是棺槨之象。養(yǎng)生者不足以當(dāng)大事，惟送死可以當(dāng)大事。送死不嫌於大過(guò)也。孔子曰：五十以學(xué)易，可以無(wú)大過(guò)矣。言可以無(wú)死也。原始反終，知死生之說(shuō)，故可以無(wú)死，與朝聞夕死同一義矣。

坎　

坎為水，又為月。月臨子午則潮盛，水與月同一氣也。內(nèi)三爻言水之在天地間，外三爻言人之治水。初六水始導(dǎo)源，江河之坎窞也。六三萬(wàn)川歸之，大海之坎窞也。水為天地間大患，在治之得人。樽酒簋貳，巡行治水者以勞之也。五不盈，九川滌源，九澤既陂也?；绽g，黑索也，叢棘聚大木若棘也。治水用索挽木，以塞決口，皆不順?biāo)?，故?jī)用不成，三歲不得也。

離　

明兩作在天為日，在地為火。內(nèi)卦日也，外卦火也。初為始旦，二為日中，三為日昃。日運(yùn)於上，人事作於下，四之焚如心，火上炎，進(jìn)退失序也。五之沱若水，為火所逼也。王用出征，兵猶火也，不戢自焚，君子退藏於密，猶火藏於木石而已。

咸　

自有此身，不能離感應(yīng)，偽往則偽來(lái)，誠(chéng)往則誠(chéng)來(lái)，思慮纔動(dòng)，肺肝已見(jiàn)，無(wú)一而非感也。人惟求感人，不求自感，逆詐億不信，見(jiàn)有人已。故有往來(lái)不逆詐不億不信。不信者，吾亦信之。往來(lái)之路，窮斯之為真感。君子以虛受人心尚為下，而況於口舌乎。

 恒　

蘇子瞻曰：自其變者而觀之，則天地曾不能以一瞬。自其不變者而觀之，則物與我皆無(wú)盡也。人但知男女飲食之為恒事，盡力與造化相搏，造化以至變者為恒，人以其求恒者受變。茍知乾坤成毀，不離俄頃，則恒久之道得矣。故爻多以食食男女為象。

遯     　大壯　

遯為重畫(huà)之巽，壯為重畫(huà)之兌。巽之象為雞，故初之遯尾，雄雞自斷其尾者也。上之蜚遯，風(fēng)雨如晦，雞鳴不已，鼓翼而飛者也。兌之象為羊，統(tǒng)一卦而言之，皆有羊象焉。初者，羊之足趾也。羊以角觸而趾用其力，故曰：壯于趾。

晉　

晉有日行黃道之象，內(nèi)三爻為夜，外三爻為晝，夜行為人目所不見(jiàn)，故摧如愁如。遲明出海，萬(wàn)目睽睽，此眾允也。帝堯時(shí)，日南至纒虛，虛為鼠也。六五矢得，矢，箭籌也。用之以算日，次角東方七宿之首，自虛至此，七宿日行一週天矣。

明夷　

明夷有日食之象，初在食限，去合朔尚遠(yuǎn)，故曰：三日不食。二為初虧，四為食甚，五為復(fù)圓，上為入地，曰左股左腹者，日月俱東行，日遲月疾其食也。日在右而月從左追及之，故曰食必先於左，若日在左，則與月不相及矣。

家人　

或問(wèn)文中子家人之象，子曰：明內(nèi)而齊外，蓋離巽之卦也。一 陽(yáng)一陰，相配於中，有父母夫婦之象。焦延壽以上爻為宗廟，五為君，在家人則君位為父矣。

睽　

睽有人死為鬼之象。袓而薦馬，故初言喪馬。將葬甸人，抗重而出。重有主道，遇主於巷者，謂重也。輿喪車(chē)也。輿曳牛掣者，所謂輪按軌以徐進(jìn)，馬悲鳴而跼顧也。其人天且劓者，括髮擁鼻而號(hào)哭也。元夫尸也，孝子不見(jiàn)親之形象，於虞祭立尸，遇元夫也。膚，膚鼎廟之祭，內(nèi)神也；車(chē)中之鬼，外神也。

蹇　

蹇卦內(nèi)艮為山城象也，外坎為谿隍象也。世道之壞，起於人心當(dāng)蹇難之時(shí)，機(jī)械爭(zhēng)勝天下，皆往而不來(lái)靡然降服。唯君子反身修德，固守名教。有干城之象，亦如燕盡降齊城，獨(dú)莒即墨不肯下耳。

解　

坎中之一陽(yáng)即震下之一陽(yáng)，始包於坎中，既而出坎為震，若果核之仁，變而為芽，則甲拆矣?？矠楹?，三狐故三爻也。二以剛居中，一陽(yáng)貫於二陰之間，似矢中之射之者，高墉之上六也。上六柔也，何以能射，蓋剛巳中狐，無(wú)矢，故柔。

損　 　益　

分田授土於下，貢稅終事於上。上與下交相損，益者也。損初舉趾，粟米之征也。九二，利貞，布縷之征也。六三，損人力役之征也。四，損民疾苦者也。百姓足君，孰與不足，故五有或益之龜，不以天下自富，故上有無(wú)家之譽(yù)。

益初大作，受田而耕，六二享帝，春秋祈報(bào)。國(guó)之大事，在祀與農(nóng)，二爻皆養(yǎng)生之事也。六三兇事，送死之事也。四之遷國(guó)，封建諸候，各行井田也。九五惠心，以不忍人之心行不忍人之政也。損益之道如此，聖人逆知後世，剝下奉上，民不聊生，不授田養(yǎng)民，則上無(wú)益下之道矣。民買(mǎi)田以自養(yǎng)，又復(fù)重稅驅(qū)而納之，溝壑使下?lián)p無(wú)可損，而後之俗儒猶曰：十一而稅，生王之制也。是上之於下，非益之，乃擊之也。故以上九終焉。

夬　

兌為羊，上卦之羊固矣，而統(tǒng)卦皆有羊象。爻中所言皆統(tǒng)卦之義也，上為羊頄，三以應(yīng)之，故日壯頄，非三為頄也。四為羊臀，初為羊趾。莧陸，羊所食之草，羊善鳴得草，故無(wú)號(hào)也。

姤　

《彖辭》勿用取女，六爻皆以此為象。女登車(chē)而金柅見(jiàn)繫，是為不吉。嫁娶之家，必宴會(huì)賓客，而庖中無(wú)魚(yú)，臀肉無(wú)膚，瓜尚在杞，羊餘惟角，則不成禮矣。其為牝雞索家，不待言也。

萃　

聚天下之人心者，莫如宗廟。九五，萃有位，四海之內(nèi)各以其職來(lái)祭。四之大吉，二之用禴，吉，萃也。上六咨涕洟，是王者大喪羣公，萃而哭臨。三之嗟如，初之號(hào)若，兇萃也。

升　

此王者升中祭告之事。允升者，德洽而後升也。用禴者，宗廟之祭也。虛邑者，名山之邑如春秋邴者。鄭伯之所受命而祭泰山之邑是也。將享岐山，先宿其邑，而後升也。升階者，築土為壇，故有階也。冥升者，感格於冥冥也。

困　

兌正秋而以坎為冬，兌之一陰象乎始秋之氣，蔓草未殺，故為葛藟之困。六三則秋冬之交，蔓草葉脫而刺存焉，故為蒺藜之困。初六則在坎之下，大寒之時(shí)也。蔓為霜?dú)ⅲ矣墟葸z所存者，株木而巳。

井　

此即井田之制，故以名卦。巽為繩直，坎為水，區(qū)畫(huà)於水上者田也。田以溝洫為主，溝洫之水入，即取汲為食。井泥不食者，溝洫不治，涸而見(jiàn)泥，荒田也，故為鳥(niǎo)雀所不集。井谷射鮒者，水深而有魚(yú)可射也。井渫、井甃、井冽，皆我疆我理南東其畆者也。井收勿幕者，大有之年，粒米狼戾，當(dāng)收歛而勿蓋藏也。勞民勸相，省耕省歛也。若以井泉取義，禽固不能入井，有魚(yú)之井亦不多見(jiàn)矣。

革　

革有爐韛之象，離火鼓鑄，兌金而金從革也。金成器則文彩生，故虎變豹變，黃牛之革，槖籥也。已日乃革，己為土，冶必用土也。革言三就者，黑濁之氣，竭黃白之氣，竭青白之氣，竭然後可鑄也。器敝改鑄之，之為革。天下亦大器也，禮樂(lè)制度，人心風(fēng)俗，一切變衰，聖人起而革之，使就我範(fàn)圍以成器。後世以力取天下，仍襲亡國(guó)之政，惡乎革。

鼎　

初為鼎足，二三四為鼎腹，五為鼎耳，上為鼎鉉。凡烹飪之事，自鑊升於鼎，自鼎載於俎，鼎不受烹者也。彖傳以木巽火，烹飪也。此因鼎以及烹飪，非烹飪以鼎也。顛趾出否，雍人陳鼎於門(mén)外，以告潔也。鼎有實(shí)，司馬司士升性於鼎中也。耳革行塞者，主人未迎鼎之時(shí)也。折足覆餗者，舉鼎入門(mén)佐食，升之爼也。折足非鼎性，體節(jié)折之謂之折。爼自脊脅以外，肩脅臑膊胳皆足也。黃耳金鉉者，牛鼎受一斛，羊鼎五斗豕，鼎三斗。天子皆飾以黃金也。

震　

雷之在天地間，能生物，亦能殺物。笑言啞啞，萬(wàn)物之鬱結(jié)解也。七日得陰，不能錮陽(yáng)也。蘇蘇，更生之貎，言草木禽蟲(chóng)也。內(nèi)三爻皆為生物，雷將擊物，其聲重濁，為震泥，上下不己，物遇而傷焉，為往來(lái)厲。其擊物也，若有鬼神憑之，為震索索，視矍矍。外三爻皆為殺物。

艮　

艮為門(mén)關(guān)，兩艮為重門(mén)，互坎為月，重門(mén)不啟，明月在庭，靜之至也。其爻言，輔頰不言口，言身不言腹，言夤限不言臍，有背面而立之象。四陰拂布，狀背脅也。上一陽(yáng)為肩膊，中一陽(yáng)為脊背。

漸　

巽為長(zhǎng)女，艮為門(mén)庭，女自外而歸男家之象。六禮必奠鴈放。彖言女歸，爻言鴻漸。鴻者隨陽(yáng)之鳥(niǎo)。艮巽界於子午，鴻之去來(lái)，應(yīng)之地勢(shì)北高南下。干者水之涯，磐者岸之下，陸則及於岸，南方之象也。木者林木之高陵者，邱陵之際。逵者天際，北方之象也。

歸妹　

震為春，兌為秋，正嫁娶之時(shí)也。下三爻明嫡妾之分，二得中為嫡。初與三皆為娣姪也。四之愆期，謂請(qǐng)期也。五為親迎婦人入門(mén)也。上爻婦見(jiàn)舅姑，故承筐舅姑醴，婦故刲羊。

豐　

豐亦為日食之象，初之配主月也。此在日食前月之望，故雖旬，無(wú)咎，過(guò)旬則災(zāi)難。南方之卦，五六月之交，日在午未，日食於井柳則斗宿遠(yuǎn)而得見(jiàn)日中見(jiàn)昧，日食之既也。其應(yīng)在大臣，故折具右肱。震東方之卦，正二月之交，日在亥戍，日食於室壁則斗柄之指午未者，遠(yuǎn)而得見(jiàn)卦中兩斗異星也。來(lái)章從固也，閴其無(wú)入日，入而人息也。

旅　

艮為闕門(mén)，有次舍之象，故內(nèi)卦皆為即次三之焚次，以近離火也。離為科上槁，則是巢而已，非次舍也。上卦本三陽(yáng)，有三矢，象六來(lái)居之，亡其一矢，是為野鳥(niǎo)入室，故有焚巢之變。人生何在非逆旅，豈能久居，聖人以焚巢示象?，崿嵳?，世人經(jīng)營(yíng)求望之心，爭(zhēng)城受禪，皆瑣瑣也。焚巢喪牛，運(yùn)數(shù)之在天者也。中四爻之得失，何足芥帶乎。

巽　

巽有爼象，陰象足，陽(yáng)象牀，上下二巽為重爼。凡易之言牀，皆指爼豆而言，非人所臥之牀也。三為牀，二為史巫，初為主人，三品牀上所設(shè)之性也。上又一牀，亦宜加以鼎實(shí)。六四在上卦，是上爻所設(shè)之物也，今設(shè)之於下卦之上，不可復(fù)加，故云：?jiǎn)势滟Y斧。

兌　

兌為正秋之卦，下三爻七月之象，中二爻八月之象，上二爻九月之象。言和言孚者，陽(yáng)氣猶盛也，秋於五音為商介者，陰陽(yáng)之介也。剝則陰欲剝陽(yáng)，引則陽(yáng)欲避陰，衰落之候也。

渙　

上巽下坎，有東風(fēng)解凍之象。辭離之後，天地閉，賢人隱，故用拯馬壯，以求巖穴之士相助，為理機(jī)兒也。既得賢才，則使之幾而崇禮之渙其躬所學(xué)焉，而後臣也。當(dāng)是時(shí)，不知幾人稱(chēng)王，幾人稱(chēng)帝，聚而為羣，吾從而渙之，渙汗其大號(hào)者，建立諸候，各有封號(hào)也。渙其血者，原野厭人之內(nèi)川谷流人之血，吾以不嗜殺人渙之也。

節(jié)　

水澤何以謂之節(jié)也？百川注海，無(wú)澤以納之則水利不興，旱澇為患，內(nèi)爻為興居之節(jié)，互艮為門(mén)戶，初二兩陽(yáng)若人處其中。外爻為飲食之節(jié)，安者五味相和，自三至上五，以一處?kù)度幹校ぶ诜w作甘也。自二至五有離象，火性炎上作苦，故上為苦也。

中孚　 　小過(guò) 　

中孚生陽(yáng)，羽族即生也。咸卦生陰，血肉之物胎生也。中孚為生陽(yáng)之始，小過(guò)為生陽(yáng)之成，有嫗卵之象焉。當(dāng)燕之來(lái)，鳥(niǎo)雀生卵之時(shí)也。鶴鳴子和，鶴以聲抱者也，或鼓或罷，或泣或歌，調(diào)和伏卵之節(jié)也。月幾望，其氣候?qū)⒅烈?。有孚攣如，卵巳成形，其爪尚攣也。翰音登天，則出鷇而鳴矣。

小過(guò)飛鳥(niǎo)之音即翰音也。中二陽(yáng)為鳥(niǎo)之腹背，下二陰為左翼，上二陰為右翼，有東飛之象。大道不行，鳥(niǎo)獸之卵胎既不可俯闚，飛而害之者至矣，故初為飛鳥(niǎo)之兇，三之或戕，四之往厲，五為矰繳，上為網(wǎng)罟，人世之險(xiǎn)一至於此。

既濟(jì)　 　未濟(jì)　

乾坤分六陰六陽(yáng)而為坎離，坎離合而為既濟(jì)未濟(jì)，在六十四卦之中，一律一呂可以相配者，更無(wú)別卦。既濟(jì)初為黃鐘，黃鐘陽(yáng)之始生，曳輪濡尾象其初出之貎。二為大呂，陰為陽(yáng)侶，有婦女之義。三為太簇，其分野幽州，故云鬼方。四為夾鐘，陽(yáng)以陰為夾，猶衣以袽為夾也。五為姑，洗百物，滌故就新，猶祭祀之齋戒也。上為中呂，濡其首者，首皆陽(yáng)而為陰所伏也。

未濟(jì)初為林鐘，辟卦在遯，濡尾即遯尾濡。二為蕤賓，陰為主，陽(yáng)為賓，既為賓主，是曳其輪而未行也。三為南呂，四陰盛長(zhǎng)，未可濟(jì)也。四為夷，則夷傷也，故有伐鬼方之事。五為應(yīng)鐘，微陽(yáng)應(yīng)而將復(fù)，故有君子之光。上為無(wú)射。射厭也，萬(wàn)物之資，陽(yáng)氣無(wú)有厭射，猶人之飲酒無(wú)厭射也。

易學(xué)象數(shù)論卷三