後天周易--周易述意

欽定四庫(kù)全書

三易備遺卷八

宋　朱元昇　撰

後天周易

周易述意

夫易之理，託象數(shù)而明古者，仰觀俯察，遠(yuǎn)物近身，象數(shù)備矣，是為連山易。黃帝歸藏易因之而已，文王《周易》亦豈外連山象數(shù)以為易哉?！吨芤住窔s秦漢至於今，其書具在，非若連山歸藏存其名而沒其實(shí)，有其義而亡其辭者也。夫子十翼為《周易》而作，然發(fā)明連山之緼，互見於辭，而《說(shuō)卦》一篇，特加詳焉，豈無(wú)意歟。蓋以《周易》取則伏羲連山易，猶連山易取則天出圖書者也。文王演上經(jīng)，首乾坤；演下經(jīng)，首震艮巽兌。演坎離，猶上下經(jīng)之用。演連山變對(duì)為《周易》反對(duì)，演連山八八為《周易》六六，演連山之策萬(wàn)有一千五百二十為《周易》之策萬(wàn)有二千九百六十，演連山畫卦之一陽(yáng)一陰為《周易》序卦之一陽(yáng)一陰，其大綱目昭然可考，後之學(xué)者不察夫子之辭，是以昧伏羲文王制作，謂伏羲易自伏羲易，文王易自文王易，甚失文王演易之意。書雖具在，義或弗彰，愚為此懼，故述《周易》備遺。

周易反對(duì)取則河圖之圖

邵子曰：乾坤縱六

子衡用述圖於左

《繫辭》曰：天尊地卑，乾坤定矣。卑高以陳，貴賤位矣。動(dòng)靜有常，剛?cè)釘嘁?。方以類聚，物以群分，吉兇生矣。在天成象，在地成形，變化見矣。是故剛?cè)嵯嗄?，八卦相盪。鼓之以雷霆，潤(rùn)之以風(fēng)雨。日月運(yùn)行，一寒一暑。乾道成男，坤道成女。

《周易》以反對(duì)為用，《繫辭》焉者，係文王《周易》。故《繫辭》首章，夫子所以明反對(duì)之義也。先天之卦八，後天反對(duì)為六。先天之卦六十四，後天反對(duì)為三十六。六十四者，八之演也。三十六者，六之演也。故《繫辭》曰：「天尊地卑，乾坤定矣?！勾松辖?jīng)首乾坤也。曰「鼓之以雷霆，潤(rùn)之以風(fēng)雨」，此下經(jīng)首震艮巽兌也。曰「日月運(yùn)行，一寒一暑」，此坎離猶上下經(jīng)之用也。其言雷霆而不言艮，異乎《說(shuō)卦》以雷風(fēng)為偶者，所以明震艮之反對(duì)也。其言風(fēng)雨而不言兌，異乎《說(shuō)卦》以山澤為偶者，所以明巽兌之反對(duì)也。不言艮而艮已具於震，不言兌而兌已具於巽，此《連山易》之八八反對(duì)為《周易》之六六，則之河圖，乾坤縱而六子衡也?！吨芤住菲湮⒁雍酢Ｓ^《周易》大綱目，舍《繫辭》首章其何以觀之哉。

周易上下經(jīng)各十八卦之圖

文王演《周易》六十四卦，分為上下經(jīng)，上經(jīng)之卦三十，下經(jīng)之卦三十四。夫子作《序卦》以明其序，上經(jīng)首天地，序三十卦。下經(jīng)首男女，序三十四卦。而反對(duì)之義，則又作《雜卦》以明之。夫聖人之作經(jīng)，豈不能均齊上下經(jīng)而一其數(shù)。下經(jīng)之卦，其數(shù)多於上經(jīng)者，果何以哉？噫，此其所以為反對(duì)之妙也。上經(jīng)三十卦，反對(duì)則為十有八。下經(jīng)三十四卦，反對(duì)亦為十有八。曷為其十有八也？邵子曰：體者八變，用者六變，是以八卦之象，不易者四，反對(duì)者二，以六變而成八也。重卦之象不易者八，反易者二十八，以三十六變而成六十四也。故爻止乎六，卦止乎八，策窮乎三十六，而重於一百八十四也。由是觀之，上經(jīng)之卦有乾坤、頤大過(guò)、坎離，六卦之不反對(duì)，則三十可約而為十八也。下經(jīng)之卦有中孚小過(guò)二卦之不反對(duì)，則三十四可約而為十八也。其不一者，未有不一者也。上經(jīng)陽(yáng)爻五十二，陰爻五十六，陽(yáng)少而陰多，則以剝復(fù)之處上經(jīng)也。下經(jīng)陽(yáng)爻五十六，陰爻五十二，陽(yáng)多而陰少，則以夬姤之處下經(jīng)也。合而言之，上經(jīng)為爻一百有八，下經(jīng)為爻一百有八，其數(shù)又何嘗不一哉。於此見先天之畫為八八者，非伏羲自為此八也，闡造化無(wú)盡之緼也。後天之反對(duì)為六六者，非文王自為此六也，闡伏羲無(wú)盡之緼也?；蛟唬何耐踔粤?，六固演為三十六矣，而上下經(jīng)復(fù)係以八八六十四，何也？曰：伏羲之八，易之體也。文王之六，易之用也。伏羲八中有六，體已該用。文王六中有八，用不離體。此所以為體用一源也。

周易上經(jīng)首乾一下經(jīng)首兌二之圖

後天《周易》首純乾，何也？

先天乾一兌二離三震四巽五坎六艮七坤八，後天為演先天而作，乾一涵坤八，故一先之，為上經(jīng)首。兌二涵艮七，故二次之，為下經(jīng)首。離三涵坎六，故三次之，為上下經(jīng)尾。文王作上下經(jīng)，其序本諸伏羲之序如此。曰：是固然矣，猶有精微之藴焉?！吨芤住芬苑磳?duì)為用，約六十四卦為三十六卦，上經(jīng)一百八爻，下經(jīng)一百八爻，合之為二百一十六爻。二百一十六者，純乾之策數(shù)也，此《周易》所以首純乾。然則揆之《歸藏》、《連山》然歟？否歟？曰：亦何莫不然?！稓w藏》首純坤，用卦四十八，藏而不用之卦一十六。用卦四十八，為爻二百八十八。二百八十八者，二其純坤之策數(shù)也。二之者何？陽(yáng)?而陰?也。若夫連山，其義玄而又玄，伏羲首百王而作《連山》，其則諸河圖也。乾策九而涵一，是乾為六十四卦之首，其則諸洛書也。艮終萬(wàn)物而始萬(wàn)物，是艮為六十四卦之首。以乾之策二百一十六合艮之策一百六十八，是為三百八十四。三百八十四者，六十四卦之爻數(shù)也。賈公彥言連山首艮，不兼言連山首乾，特舉夏時(shí)而言之耳。嗚呼！《連山》易三百八十四爻，備其用，其則河圖首乾，洛書首艮者歟?！稓w藏》易三百八十八爻備其用，其首純坤者歟。《周易》二百一十六爻，備其用，其首純乾者歟，此三易之妙緼造化之神機(jī)。至矣哉。

後天反對(duì)準(zhǔn)先天變對(duì)之圖

先天乾對(duì)坤，後天乾坤亦對(duì)也。先天泰對(duì)否，後天否泰亦對(duì)也。先天隨對(duì)蠱，後天隨蠱亦對(duì)也。先天頤對(duì)大過(guò)，後天頤大過(guò)亦對(duì)也。先天坎對(duì)離，後天坎離亦對(duì)也。先天漸對(duì)歸妹，後天漸歸妹亦對(duì)也。先天中孚對(duì)小過(guò)，後天中孚小過(guò)亦對(duì)也。先天既濟(jì)對(duì)未濟(jì)，後天既濟(jì)未濟(jì)亦對(duì)也。易有六十四卦，此十六卦先後天同一對(duì)，餘四十八卦之對(duì)不同，何也？曰：不同者未嘗不同也，先天屯對(duì)鼎，蒙對(duì)革，後天屯對(duì)蒙，鼎對(duì)革。先天需對(duì)晉，訟對(duì)明夷，後天需對(duì)訟，晉對(duì)明夷。先天師對(duì)同人，比對(duì)大有，後天師對(duì)比，同人對(duì)大有。先天小畜對(duì)豫，履對(duì)謙，後天小畜對(duì)履，豫對(duì)謙。先天臨對(duì)遯，觀對(duì)大壯，後天臨對(duì)觀，遯對(duì)大壯。先天噬嗑對(duì)井，賁對(duì)困，後天噬嗑對(duì)賁，井對(duì)困。先天剝對(duì)夬，復(fù)對(duì)姤，後天剝對(duì)復(fù)，夬對(duì)姤。先天無(wú)妄對(duì)升，大畜對(duì)萃，後天無(wú)妄對(duì)大畜，升對(duì)萃。先天咸對(duì)損，恒對(duì)益，後天咸對(duì)恒，損對(duì)益。先天家人對(duì)解，睽對(duì)蹇，後天家人對(duì)睽，解對(duì)蹇。先天震對(duì)巽，艮對(duì)兌，後天震對(duì)艮，巽對(duì)兌。先天豐對(duì)渙，旅對(duì)節(jié)，後天豐對(duì)旅，渙對(duì)節(jié)。由此觀之，先後天四十八卦之對(duì)，將無(wú)不同，用述其列於左。

夫《連山》、《歸藏》、《周易》之作也，有首艮、首坤、首乾之不同，然其所取則者一，本諸河圖洛書焉爾，烏得而不同。世之言易者，大抵謂先天自先天，後天自後天，判然若兩物之不相侔也。蔡季通有曰：《連山》、《歸藏》雖不傳，意其作用必與《周易》大異。予嘗恨生不得與季通同時(shí)，共尚論古之人者為此也。此圖發(fā)明先天以變對(duì)為用，後天以反對(duì)為用。其作用似不同，其為對(duì)也終歸諸同。固已瞭然在目矣。至於乾坤，頤大過(guò)，中孚小過(guò)，坎離八卦，不可得而反對(duì)。泰否，隨蠱，漸歸妹，既濟(jì)未濟(jì)八卦，可得而反對(duì)亦可得而變對(duì)。總十六卦，文王雖一仍其對(duì)之舊，然別而隷之，上下經(jīng)則又有說(shuō)焉。乾與泰先天隷乾宮也，坤與否先天隷坤宮也，是為乾父坤母，後天以之隷上經(jīng)，頤與隨先天以之隸震宮也。大過(guò)與蠱先天隷巽宮也。是為長(zhǎng)男長(zhǎng)女，後天以之隷上經(jīng)。小過(guò)與漸，先天隷艮宮也。中孚與歸妹，先天隷兌宮也。為少男少女，後天以之隷下經(jīng)?？搽x既未濟(jì)，先天隷坎離宮也。是為中男中女，後天以之分隷上下經(jīng)。其尊卑定位，長(zhǎng)幼有倫，後天先天同一貫耳。故曰：文法羲，羲法天。

三易備遺卷八本