[明]來(lái)知德著《周易集注》繁體版卷十一：下經(jīng)第五十四卦_歸妹：雷澤歸妹（兌下震上）

婦人謂嫁曰歸，女之長(zhǎng)者曰姊，少者曰妹，因兌為少女，故曰妹。為卦?xún)断抡鹕希陨倥畯拈L(zhǎng)男，其情又以悅而動(dòng)，皆非正也，故曰歸妹。《序卦》：漸者進(jìn)也，進(jìn)必有所歸，故受之以歸妹，漸有歸義，所以次漸。

歸妹，征兇，無(wú)攸利。

彖辭明漸曰女歸，自彼歸我也，娶婦之家也。此曰歸妹，自我歸彼也，嫁女之象也。

《彖》曰：歸妹，天地之大義也，天地不交而萬(wàn)物不興。歸妹，人之終始也，說(shuō)以動(dòng)，所歸妹也。征兇，位不當(dāng)也。無(wú)攸利，柔乘剛也。

釋卦名，復(fù)以卦德釋之，又以卦體釋卦辭，言所謂歸妹者，本天地之大義也。蓋物無(wú)獨(dú)生獨(dú)成之理，故男有室，女有家，本天地之常經(jīng)，是乃其大義也。何也？蓋男女不交，則萬(wàn)物不生，而人道滅息矣。是歸妹者，雖女道之終，而生育之事，于此造端，實(shí)人道之始，所以為天地之大義也。然歸妹雖天地之正理，但說(shuō)而動(dòng)則女先乎男，所歸在妹，乃妹之自為，非正理而實(shí)私情矣，所以名歸妹。位不當(dāng)者，二四陰位而居陽(yáng)，三五陽(yáng)位而居陰，自二至五皆不當(dāng)也。柔乘剛者，三乘二之剛，五乘四之剛也，有夫屈乎婦，婦制其夫之象。位不當(dāng)，則紊男女內(nèi)外之正。柔乘剛，則悖夫婦倡隨之理，所以征兇無(wú)攸利。

《象》曰：澤上有雷，歸妹，君子以永終知敝。

永對(duì)暫言，終對(duì)始言，永終者，久後之意。兌為毀折，有敝象。中爻坎，為通，離為明，有知象。故知其敝。天下之事，凡以仁義道德相交合者，則久久愈善，如劉孝標(biāo)所謂風(fēng)雨急而不輟其音，霜雪零而不渝其色，此永終無(wú)敝者也。故以勢(shì)合者，勢(shì)盡則情疏，以色合者，色衰則愛(ài)弛，垝垣復(fù)關(guān)之輩，雖言笑于其初，而桑落黃隕之嗟，終痛悼于其後，君子立身一敗，萬(wàn)事瓦裂，其敝至此。

雷震澤上，水氣隨之而升，女子從人之象也。故君子觀其合之不正，而動(dòng)于一時(shí)情欲之私，即知其終之有敝，而必至失身敗德，相為睽乖矣。此所以欲善其終，必慎其始。

歸妹初九

初九：歸妹以娣，跛能履，征吉。

《爾雅》：長(zhǎng)婦謂稚婦為娣，娣謂長(zhǎng)婦為姒。即今之妯娌相呼也。又《曲禮》世婦姪娣，謂以妻之妹從妻來(lái)者為娣也。古者諸侯一娶九女，嫡夫人之左右媵皆以?shī)╂窂摹Ｋ团畯募拊浑簟Ｒ浴稜栄拧贰ⅰ肚Y》媵送考之，幼婦曰娣，蓋從嫁以適人者也。兌為妾，娣之象。初在下，亦娣之象。兌為毀折，有跛之象。震為足，足居初，中爻離為目，目與足皆毀折，所以初爻言足之跛，而二爻言目之眇也。若以變坎論，坎為曳，亦跛之象也。跛者行之不以正，側(cè)行者也。以嫡娣論，側(cè)行正所尊正室也，若正行則是專(zhuān)正室之事矣，故以跛象之。

初九居下，當(dāng)歸妹之時(shí)，而又無(wú)正應(yīng)，不過(guò)娣妾之賤而已，故為娣象。然陽(yáng)剛在女子為賢正之德，但為娣之賤，則閨閫之事不得以專(zhuān)成，今處悅居下，有順從之義，故亦能維持調(diào)護(hù)承助其正室，但不能專(zhuān)成，亦猶跛者，側(cè)行而不能正行也。占者以是而往，雖其勢(shì)分之賤，不能大成其內(nèi)助之功，而為媵妾職分之，當(dāng)然則已盡之矣，吉之道也，故征吉。

《象》曰：歸妹以娣，以恒也。跛能履吉，相承也。

恒常也，天地之常道也。有嫡有妾者，人道之常。初在下位，無(wú)正應(yīng)，分當(dāng)宜于娣矣，是乃常道也，故曰以恒也。恒字義，又見(jiàn)九二《小象》。相承者，能承助乎正室也。以其有賢正之德，所以能相承，故曰相承也。以恒，以分言。相承，以德言。

歸妹九二

九二：眇能視，利幽人之貞。

眇者偏盲也，一目明一目不明也，或目邪，皆謂之眇，解見(jiàn)初九。兌綜巽，巽為白眼，亦有眇象。中爻離，目視之象。幽人之貞者，幽人遭時(shí)不偶，抱道自守者也。幽人無(wú)賢君，正猶九二無(wú)賢婦，眾爻言歸妹，而此爻不言者，居兌之中，乃妹之身，是正嫡而非娣也。幽人一句，詳見(jiàn)前履卦。又占中之象也。

九二陽(yáng)剛得中，優(yōu)于初之居下矣，又有正應(yīng)，優(yōu)于初之無(wú)應(yīng)矣。但所應(yīng)者陰柔不正，是乃賢女而所配不良，不能大成內(nèi)助之功，故有眇者能視而不能遠(yuǎn)視之象。然所配不良，豈可因不良，而改其剛中之德哉。故占者利如幽人之貞可也。

《象》曰：利幽人之貞，未變常也。

一與之齊，終身不改，此婦道之常也。今能守幽人之貞，則未變其常矣。故教占者，如幽人之貞則利也。初爻二爻《小象》孔子皆以恒常二字釋之，何也？蓋兌為常，則恒常二字，乃兌之情性，故釋之以此。

歸妹六三

六三：歸妹以須，反歸以娣。

須，賤妾之稱(chēng)。《天文志》「須女四星」，賤妾之稱(chēng)，故古人以婢僕為餘須。反者顛倒之意，震為反生，故曰反。

六三居下卦之上，本非賤者也，但不中不正，又為悅之主，善為容悅以事人，則成無(wú)德之須，賤而人莫之取矣，故為未得所適，反歸以娣之象。初位卑，歸以娣宜矣。三居下卦之上，何自賤至此哉？德不稱(chēng)位而成須故也。不言吉兇者，容悅之人，前之吉兇，未可知也。

《象》曰：歸妹以須，未當(dāng)也。

未當(dāng)者，爻位不中不正也。

歸妹九四

九四：歸妹愆期，遲歸有時(shí)。

愆，過(guò)也，言過(guò)期也。女子過(guò)期不嫁人，故曰愆期，即《詩(shī)》摽梅之意。因無(wú)正應(yīng)，以陽(yáng)應(yīng)陽(yáng)，則純陽(yáng)矣，故愆期。有時(shí)者，男女之婚姻，自有其時(shí)也，蓋天下無(wú)不嫁之女，愆期者數(shù)，有時(shí)者理。若以象論，中爻坎月離日，期之之象也。四一變，則純坤而日月不見(jiàn)矣，故愆期。震春兌秋，坎冬離夏，四時(shí)之象。震東兌西，相隔甚遠(yuǎn)，所以愆期。四時(shí)循環(huán)，則有時(shí)矣。

九四以陽(yáng)應(yīng)陽(yáng)，而無(wú)正應(yīng)，蓋女之愆期而未歸者也。然天下豈有不歸之女，特待時(shí)而歸，歸之遲耳，故有愆期遲歸有時(shí)之象。占者得此，凡事待時(shí)可也。

《象》曰：愆期之志，有待而行也。

行者嫁也，天下之事，自有其時(shí)。愆期之心，亦有待其時(shí)而後嫁耳。爻辭曰有時(shí)，象辭曰有待，皆俟時(shí)之意。

歸妹六五

六五：帝乙歸妹，其君之袂，不如其娣之袂良，月幾望，吉。

帝乙，如箕子明夷，高宗伐鬼方之類(lèi)。君者妹也，此爻變兌，兌為少女，故以妹言之。諸侯之妻曰小君，其女稱(chēng)縣君。宋之臣，其妻皆稱(chēng)縣君是也。故不曰妹而曰君焉。袂，衣袖也，所以為禮容者也。人之著衣，其禮容全在于袂，故以袂言之。良者美好也，三爻為娣，乾為衣，三爻變乾，故其衣之袂良。五爻變兌成缺，故不如三之良。若以理論，三不中正，尚容飾，五柔中，不尚容飾，所以不若其娣之袂良也。月幾望者，坎月離日，震東兌西，日月東西相望也。五陰二陽(yáng)，言月與日對(duì)，而應(yīng)乎二之陽(yáng)也。曰幾者，言光未盈滿(mǎn)，柔德居中而謙也，月幾望而應(yīng)乎陽(yáng)。又下嫁占中之象也。

六五柔中居尊，蓋有德而貴者也。下應(yīng)九二，以帝有德之女下嫁于人，故有尚德而不尚飾，其服不盛之象。女德之盛，無(wú)以加此。因下嫁，故又有月幾望而應(yīng)乎陽(yáng)之象。占者有是德，則有是吉矣。

《象》曰：帝乙歸妹，不如其娣之袂良也。其位在中，以貴行也。

在中者德也，以貴者帝女之貴也，行者嫁也。有是中德，有是尊貴，以之下嫁，又何必尚其飾哉，此所以君之袂不如娣之袂良也。

歸妹上六

上六：女承筐無(wú)實(shí)，士刲羊無(wú)血，無(wú)攸利。

兌為女，震為士，筐乃竹所成，震為竹，又仰盂，空虛無(wú)實(shí)之象也。又變離，亦中虛無(wú)實(shí)之象也。中爻坎，為血卦，血之象也。兌為羊，羊之象也。震綜艮，艮為手，承之象也。離為戈兵，刲之象也。羊在下，血在上，無(wú)血之象也。凡夫婦祭祀，承筐而採(cǎi)蘋(píng)蘩者女之事也，刲羊而實(shí)鼎爼者男之事也，今上與三皆陰爻，不成夫婦則不能供祭祀矣矣。無(wú)攸利者，人倫以廢，後嗣以絕，有何攸利。刲者屠也。

上六以陰柔居卦終而無(wú)應(yīng)，居終則過(guò)時(shí)，無(wú)應(yīng)則無(wú)配，蓋歸妹之不成者也，故有承筐無(wú)實(shí)刲羊無(wú)血之象。占者得此，無(wú)攸利可知矣。

《象》曰：上六無(wú)實(shí)，承虛筐也。

上爻有底而中虛，故曰承虛筐。