聖人設卦觀象，繫辭焉而明吉兇，剛柔相推而生變化。是故，吉兇者，失得之象也。悔吝者，憂虞之象也。變化者，進退之象也。剛柔者，晝夜之象也。六爻之動，三極之道也。是故，君子所居而安者，易之序也。所樂而玩者，爻之辭也。是故，君子居則觀其象而玩其辭，動則觀其變而玩其占，是以自天祐之，吉無不利。

此章言君子學易者，必先會易之象辭，以為用易之功效也。

象者，何象也？六爻之象也。辭者，何辭也？爻辭與象辭也。昔者聖人之設卦也，有卦而後有象，有象而後有辭。畫有奇耦者，象也。曰潛龍勿用者，爻辭也，曰陽在下也者，象辭也。象泯則卦隱，辭廢則象晦，卦以象立，象以辭明，故曰聖人設卦觀象，係辭焉而明吉兇。謂觀其有是象，而吉兇之理已具，係之以是辭，而吉兇之象始明也。何也？畫之奇者，九也，陽也，剛也；畫之耦者，六也，陰也，柔也。純陽無吉兇，純陰無吉兇，或以陽雜之陰，或以陰雜之陽，順則合，逆則戰(zhàn)，逆順相推，合戰(zhàn)萬變而吉兇生焉。陽非位無吉兇，陰非位無吉兇，或以陽居陽，或以陽居陰，或以陰居陰，或以陰居陽，當位則安，不當位則危，當否相推，安危數化而吉兇生焉。故既曰明吉兇，又曰剛柔相推而生變化，蓋謂某卦之吉兇生於某畫之變化，某畫之變化生於陰陽之推移。何謂象？物有事有理，故有象。事也理也，猶之形也；象也，猶之影也。不知其形，視其影，不知其事與理，視其像，是故欲知事之得失也如何，卦爻象之以吉兇；事之憂虞也又如何，卦爻象之以悔吝。蓋吉兇者，失得之影也；悔吝者，憂虞之影也。欲知理之進退消長也如何，卦爻象之以變化；理之晝夜往來也又如何，卦爻象之以剛柔。蓋變化者，進退之影也；剛柔者，晝夜之影也。有失得，則吉兇隨，有憂虞，則悔吝隨，此事之形影也，可得而象者也。陰陽之進退，至神而無跡，曷為象之以變化？晝夜之往來，循環(huán)而無端，曷為象之以剛柔乎？獨不觀之剝、復、夬、姤乎？夬以五陽決一陰，陽進極矣，進極必退，於是一變?yōu)閵?，而陽退焉。剝以五陰剝一陽，陽退窮矣，退窮必進，於是一變?yōu)閺停栠M焉。吾之變化一出，而彼之進退無跡者有跡矣。又不觀之坎、離乎？月往則日來，日昱乎晝，則卦為離，人見其烜乎外，而不知一陰之精已娠於其中。蓋至剛之中涵至柔也。日往則月來，月昱乎夜，其卦為坎，人見其清乎外，而不知一陽之精已娠乎其中。蓋至柔之中涵至剛也。吾之剛柔一陳，而彼之晝夜無端者有端矣。進退無跡而有跡，晝夜無端而有端，曷為不可得而象乎？是故六爻之象一動，而天地人之道畢陳於易矣。故曰六爻之動，三極之道也。君子學易者，因辭求象，象不能外乎辭，因象求道，道不能外乎象。然學易必有序，有致知之學，有力行之學，其先後之序不可紊也。故曰：是故君子所居而安者，易之序也。由其序則自得之，而居之安矣。居則宅乎易而無外，安則悅諸心而非強。何謂致知？居而靜，則觀易之象，玩爻之辭，以自樂。玩其辭者，愈味之而愈無窮，樂而玩其辭，愈樂之而愈有得，此致知之學也。何謂力行？出而動，則觀象之變，玩爻之占，而後動。如乾之初九，居下卦之下，其象以潛為主也，至九二，則變而見矣。故其占曰德施普也，宜見而潛，則為楊。如坤之六三，居下卦之上，其象以發(fā)為主也，至六四，則變而默矣。故其占曰謹不害也，宜默而發(fā)，則為墨。吾不自動，動必以時，吾不自為時，時必以易，此力行之學也。其知以易，其行以易，行所不動，動罔不吉矣。非吾動也，以易動也，非易動也，以天動也。故曰所樂而玩者，爻之辭也。是故君子居則觀其象而玩其辭；動則觀其變而玩其占，是以自天祐之，吉，無不利。前言君子所居而安，如居仁由義之居，後言君子居則觀其象，如出入起居之居。三極者，三才也。極，中也，至也。