第5卦-需卦：水天需卦（乾下坎上）[清]納喇性德撰《合訂刪補大易集義粹言?卷九》

合訂刪補大易集義粹言卷九

頭等侍衛(wèi)納喇性德編

【乾下坎上】

伊川先生曰：需，序卦：蒙者，蒙也，物之穉也。物穉不可不養(yǎng)也，故受之以需。需者，飲食之道也。夫物之幼穉，必待養(yǎng)而成，養(yǎng)物之所需者，飲食也，故曰需者，飲食之道也。雲(yún)上於天，有蒸潤之象，飲食所以潤益於物，故需為飲食之道，所以次蒙也。卦之大意，須待之義，序卦取所須之大者爾。乾健之性，必進者也，乃處坎險之下，險為之阻，故須待而後進也。《易傳》

兼山郭氏曰：序卦云：需者，飲食之道也。文、武以天保以上治內(nèi)，采薇以下治外，始於憂勤，終於逸樂，如此而已。至於蓼蕭廢則恩澤乖，湛露廢則萬國離，故需之為需，豈曰小補之哉！《易傳》

【原文】需卦?卦辭：

需，有孚，光亨，貞吉，利涉大川。

伊川先生曰：需者，須待也。以二體言之，乾之剛健，上進而遇險，未能進也，故為需待之義。以卦才言之，五居君位，為需之主，有剛健中正之德，而誠信充實於中，中實有孚也。有孚則光明而能亨通，得貞正而吉也。以此而需，何所不濟，雖險無難矣，故利涉大川也。凡貞吉，有既正且吉者，有得正則吉者，當辯也。《易傳》

橫渠先生曰：剛健而不陷，而能俟時，故有孚於光亨也。訟、需、坎皆言有孚，必然之理也。又如未濟飲酒濡首，亦言有孚，義同此。《易說》

藍田呂氏曰：需，有所待而進也。乾健欲進而險在前，姑有所待，終必濟也。有所待者久則孚，孚則光亨，乾之用也。利涉大川，剛健乃濟也。

白雲(yún)郭氏曰：天地之大，尚不能無所需以生萬物，況人道乎？有孚者，充實之美也。光亨者，輝光之大也。有是德，衆(zhòng)之所需也，需之亦以成是德也。貞則吉，需之道也。利涉大川，乾之健也。《易說》

漢上朱氏曰：蘇氏解需光亨曰：光者，物之神也。此關子明之說也。或問神，曰：日月在上，其明在地。夫日月之形，其大如盤盂，光之所燭，被乎萬物，非神乎？蓋神難言也，故以光形容之。君子動而有光，廣大無所不及，故易言未光。未光大者，皆狹且陋也。《叢說》

新安朱氏曰：需，待也。以乾遇坎，乾健坎險，以剛遇險，而不遽進以陷於險，待之義也。孚，信之在中者也。其卦九五以坎體中實，陽剛中正，而居尊位，為有孚得正之象。坎水在前，乾健臨之，將涉水而不輕進之象。故占者為有所待，而能有信，則光亨矣。若又得正，則吉而利涉大川。正固無所不利，而涉川尤貴於能待，則不欲速而犯難也。《本義》

○問需卦大指。先生曰：需者，寜耐之意。以剛遇險，時節(jié)如此，只當寜耐以待之。且如涉川者，多以不能寜耐致覆溺之禍。故需卦首言利涉大川，《語録》

東萊呂氏曰：需，乾下坎上，以乾之健，阻於坎險之下，故需待而後進也。然惟乾然後有所需，非乾則素無所有，將何所需乎？

○需，利涉大川，惟能需待，所以審細瞻顧，涉大川而無虞。《紀聞》

○又曰：易傳有孚則能光明而亨通。【己丑課程】

【原文】需卦?彖傳：

彖曰：需，須也，險在前也。剛健而不陷，其義不困窮矣。需，有孚，光亨，貞吉，位乎天位，以正中也。利涉大川，往有功也。

伊川先生曰：需之義須也，以險在於前，未可遽進，故需待而行也。以乾之剛健，而能需待不輕動，故不陷於險，其義不至於困窮也。剛健之人，其動必躁，乃能需待而動，處之至善者也。故夫子贊之云：其義不困窮矣。

○五以剛實居中，為孚之象，而得其所需，亦為有孚之義。以乾剛而至誠，故其德光明而能亨通，得貞而吉也。所以能然者，以居天位而得正中也。居天位指五，以正中兼二言，故云正中。

○既有孚而貞正，雖涉險阻，往則有功也。需，道之至善也，以乾剛而能需，何所不利？【並《易傳》】

龜山楊氏曰：五以剛正中履尊位而不疚，故有孚，光亨，貞吉。有孚，剛中也。光亨，大亨也。充實而有光輝之謂大，則光斯大矣。不曰大亨者，以其有險而剛不揜焉，故曰光亨也。夫剛健而上行，乾道也。險在前而不進，有需之義焉，故曰需，須也。時行則行，時止則止，而動與時偕，天行也。故險難在前而不能陷，其義不困窮矣。以剛健之中，需而後動，則往無不濟矣，故利涉大川。《易說》

白雲(yún)郭氏曰：以卦言之，乾猶需於五；以爻言之，五猶需於物，故曰需，須也。以乾之剛健，其遇險也，止於不險不困窮而已，則險之為義大矣，能無需乎？有其德以待天下之需者，九五也，故言位乎天。位以正中，為需之主，宜矣。《易說》

漢上朱氏曰：需，須也。剛健上行，遇險未動，待時者也，故曰需，須也，險在前也。坎，險也，陽陷於隂中，陷也。困者，水在澤下也。需自二而上，有困反之象。三陽剛而健，能需以進，動而不屈，不陷于險，善用剛健者也，故曰剛健而不陷，其義不因窮矣。此以兩體言乎需也。須以進者，需有孚而後進也。孚者，已也。孚之者，人也。豈能遽孚之哉？需自大壯變，大壯四陽同德，四與五孚，未進之時，雖未得天位，其德固己剛健有孚，特道未彰爾。及其自四而進，則位乎天位，乃光亨也。光，坎、離之象。光亨者，以貞吉也。九五正中，待物之須而不匱者，唯正中乎？故曰貞吉。需道至於光亨，位乎天位，為須之主，萬物需之，貞吉也。二者，夫子之待價也。五者，天下之望成湯也。此以二、五言需之才也。坎為大川，自四之五，往也。乾剛須時而往，何難不濟？故曰利涉大川，往有功也。於卦氣為二月，故太玄凖之以耎傒。《易傳》

五峯胡氏曰：文王雖有亹亹剛健之德，既受命為人之主矣，若遂欲進定天下，則紂之才猶足以有為，惡未貫盈，人心未盡散，時未可以定也。文王逡巡不進，退處於西伯，而紂在上，險在前也。文王以服事殷，其忠信于上下，其誠動于殘賊，故得行其號令于諸侯，天下化之，而紂不以為嫌，剛健而不陷，豈有困窮哉？有孚，光亨，貞吉，此之謂也。若文王中非有孚，則不足以動商紂，而至於以兵相加，文王雖得天下，是簒也，非位乎天位中正之義矣。惟文王位乎天位中正而不過，故孔子曰：三分天下有其二，以服事殷，周之德，其可謂至德也已矣。夫以天道處之，何事不濟？故曰利涉大川。《易外傳》

新安朱氏曰：需，須也。此以卦德釋卦名義。需，有孚，以卦體及兩象釋卦辭。《本義》

○需主事，孚主心。需其事而心能信實，則光亨。以位乎尊位而中正，故所為如此。利涉大川而能需，則往必有功。利涉大川，亦承上文有孚，光亨，貞吉。

○福州韓某云：險而能忍則為需，險而不能忍則為訟；能通其變則為隨，不能通其變則為蠱。此是說卦對。然只是此數(shù)卦對得好，其它底又不然。後世策士之言，只說出奇應變，聖人不恁地合。當需時，便需【並《語録》】

東萊呂氏曰：剛健者多陷溺，蓋躁進而不待時故也。惟剛健而有所需，則無陷溺之患矣。

○又曰：天下有一等自好之士，不肯輕出，但併與已分工夫皆廢，又非所謂吾斯之未能信。君子雖不輕出，不妨做立事業(yè)工夫，故謂乾剛而能需，何所不利。【並《易說》】

【原文】需卦?象傳：

象曰：雲(yún)上於天，需，君子以飲食宴樂。

伊川先生曰：雲(yún)氣蒸而上升於天，必待隂陽和洽，然後成雨。雲(yún)方上於天，未成雨也，故為須待之義。隂陽之氣交感而未成雨澤，猶君子蓄其才德而未施於用也。君子觀雲(yún)上於天，需而為雨之象，懷其道德，安以待時，飲食以養(yǎng)其氣體，宴樂以和。【一作養(yǎng)】，其心志所謂居易以俟命也。《易傳》

橫渠先生曰：雲(yún)上於天，需，君子以飲食燕樂。九五，需于酒食，貞吉。未濟亦有孚于飲酒，以隂在前，無所施為，唯于飲食而已。《易說》

藍田呂氏曰：雲(yún)上於天，下必得澤。飲食燕樂，以歡待下，上之澤也。

廣平游氏曰：雲(yún)上於天，則澤將下流，天下之所徯望也，故有需之象。飲食，人之大欲存焉，而人非飲食不生，則天下之所需，莫急於飲食。故需飲食之象，而位乎天位，以應天下之求，亦曰需于飲食而已。然幅員之衆(zhòng)，烏得人人而飲食之哉？亦曰養(yǎng)賢以及萬民而已。故君子飲食燕樂者，大亨以養(yǎng)聖賢，使忠臣嘉賓得盡其心焉爾。忠臣嘉賓盡其心，則小民不失職，而人人厭所欲矣。九五之所需，孰大於此？《易說》

白雲(yún)郭氏曰：先人曰：文、武以天保以上治內(nèi)，采薇以下治外，而始於燕羣臣嘉賓者，需之道也。雍曰：序卦曰：需者，飲食之道也。飲食，朝夕之需也。人無饑渴之害，則飲食無需也。屯、蒙之後，天下之所需者在君，而君之所需者在賢。雲(yún)上於天，欲雨之象，萬物之所需也。飲食宴樂，所以養(yǎng)賢，膏澤將以及民，亦天下之需也。《易說》

漢上朱氏曰：雲(yún)上於天，蓄膏澤而未降，須也。君子蓄其才德，末施於用，亦須也。飲食以養(yǎng)其氣體，燕樂以養(yǎng)其心志，居易俟命，待時而動。蓋需有飲食之道，膏澤所以養(yǎng)萬物也。坎為水，兌為口，為和。說《易傳》

新安朱氏曰：雲(yún)上於天，無所復為，待其隂陽之和而自雨爾。事之當需者，亦不容更有所為，但飲食燕樂，俟其自至而已。一有所為，則非需也。《本義》

○需，待也，以飲食燕樂，謂更無所為，待之而已。待之須有至時，學道者亦猶是也。《語録》

東萊呂氏曰：君子以飲食燕樂。易傳曰：飲食以養(yǎng)其氣體，燕樂以和其心志。此二句極有意味。蓋君子於未遇之時，涵養(yǎng)成就，一旦有用則無施，不可以非口體之養(yǎng)而已也。《易說》

○需，大象：雲(yún)上於天，需。君子以飲食燕樂。雲(yún)上於天而未成雨，猶君子未施於用而需待之時也。飲食燕樂，涵養(yǎng)此理而已，與後世不得志而麴糵之託、昏冥之逃者大異。《紀聞》

○又曰：易傳云：雲(yún)上於天，有蒸潤之象。飲食所以潤益於物，故需為飲食之道。【己丑課程】

【原文】需卦?初九：

初九：需于郊，利用恆，無咎。

象曰：需于郊，不犯難行也。利用恆，無咎，未失常也。

伊川先生曰：需者以遇險，故需而後進。初最遠于險，故為需于郊。郊，曠遠之地也。處于曠遠，利在安守其常，則無咎也。不能安常，則躁動犯難，豈能需于遠而無過也？

○處曠遠者，不犯冒險難而行也。陽之為物，剛健上進者也。初能需待于曠遠之地，不犯險難而進，復宜安處不失其常，則可以無咎矣。雖不進而志動者，不能安其常也。君子之需時也，安靜自守，志雖有須，而恬然若能終身焉，乃能用常也。【並《易傳》】

龜山楊氏曰：乾道以上行為常。方需之時，險在前，宜需而後進，雖久於其所，未為失常也。《易說》

白雲(yún)郭氏曰：以乾之剛，猶有畏難之義，則險其可犯哉！初九遠於難者也，故言于郊，于郊不犯難矣。勿以遠而妄動，乃盡畏難之義，是以利用恒，無咎。可需則需，不可需則勿需也；可應則應，不可應則不應也。此需時用常之道。《易說》

漢上朱氏曰：三乾，天際也。四在內(nèi)外之交，曰郊。五坎為險難，初九正應六四，而險難在前，當守正不動，以需其應，不先時而動，不犯難而上行，故曰需于郊，不犯難行也。風雷相與，不失其正，天地可久之道，曰恒。謂五變四動，而交乎下也。九五虛中以需，六四屈已以下之，如是應時之需，則上下相與，可久而無咎。隂之從陽，地道之常也。初九陽在下，需六四之應，而以巽行，以上下言之，未失常也。九五剛健中正，而曰犯難者，非其應而往，無因而至，前志未通也。或問：利用恒也，順以巽也，乾道乃革也，何取於卦也？曰：卦變也，所謂之某卦也。需利用恒者，需之恒也。蒙六五順以巽者，蒙之觀也。乾九四乾道乃革者，乾之小畜也。小畜之中，又有離、兌，故曰革，是謂天下之至變。《易傳》

五峯胡氏曰：夫人幼而學之，壯而行之。古之君子，如伊尹之耕于有莘，傅說之築于傅嵒，呂望之釣于渭濱，皆待時于郊野曠遠之地，不冒犯世患而求進者也。其耕也，其築也，其釣也，用常而已，非有驚時異衆(zhòng)之行也，故無咎。【易外傳】

新安朱氏曰：郊，曠遠之地，未近於險之象也。而初九陽剛，又有能常於其所之象，故戒占者能如是則無咎也。《本義》

東萊呂氏曰：初九，九剛健之物，不能無動，需于郊，則去險尚遠也。利用恒，無咎，非謂去險雖遠，而常行之事亦可為，但能用其常以應天下之變，則無咎矣。不謂之守常，而謂之用常，此言亦可以意會。《易說》

○又曰：易傳云：雖不進而志動者，不能安其常也。志動則身郊而心市。【己丑課程】

【原文】需卦?九二：

九二：需于沙，小有言，終吉。

象曰：需于沙，衍在中也，雖小有言，以吉終也。

伊川先生曰：坎為水，水近則有沙。二去險漸近，故為需于沙。漸近于險難，雖未至于患害，己小有言矣。凡患難之辭，大小有殊。小者至于有言，言語之傷，至小者也。二以剛陽之才，而居柔守中，寛裕自處，需之善也。雖去險漸近，而未至于險，故小有言語之傷，而無大害，終得其吉也。

○衍，寛綽也。二雖近險，而以寛裕居中，故雖小有言語及之，終得其吉，善處者也。【並《易傳》】

龜山楊氏曰：沙近水而不溺於水，以其衍在其中而不迫於險也，其犯難淺矣，故小有言，終吉。《易說》

白雲(yún)郭氏曰：沙近水，近難也。近之必不能無難，故小有言。剛明之才，居柔守中，小言之傷，不為大損，是以終吉。欲無小言之愆，則遠於郊而用常可也。二雖不能遠于郊，而以寛裕居中，是雖有言而吉終也。叔孫武叔毀仲尼，子貢曰：其何傷於日月乎？終吉之謂也。《易說》

漢上朱氏曰：五坎為水，二三兌為澤。水往矣，而其剛留于澤者，剛鹵也。二在澤中，剛而柔，沙之象。沙近于險者也，五不應二，故二需之。九二得中，剛而能柔，待時而動，其動必以正。積誠既久，二五相合，坎化為坤，險難易而為平衍矣。需于沙而不妄動，則平衍固在其中矣，故曰需于沙，衍在中也。六四與五近而相得，四見二不應而需之，與已異趨，小有言宜矣。兌口為言也，君子自守，亦何傷哉？夫子不進，猶不免于有言，矧餘人乎？二非終不進也，動則正，正則吉，而兌毀，雖小有言，終無兇也，故終吉。象言以吉終者，二之五以吉行，故有終，勉之也。《易傳》

○五峯胡氏曰：孔子、孟軻執(zhí)其規(guī)矩凖繩，周行于諸侯，見可而進，需于沙者也，近于世難矣。然孟軻志在天下後世，非私己也，故不以煦煦為仁，孑孑為義。或以微罪行，或三宿而後出晝，道廣德弘，其心甚大。雖小有患害，厄于陳、蔡，圍于匡人，景子謂之不敬，尹士謂之干澤，於孔、孟乎何傷？故當時諸侯敬之重之，萬世之下尊之仰之，以吉終者，此之謂也。【易外傳】

新安朱氏曰：沙則近于險矣。言語之傷，亦災害之小者。漸進近坎，故有此象。剛中能需，故得終吉。戒占者當如是也。衍，寛意，以寛居中，不急進也。《本義》

東萊呂氏曰：九二去險漸近，雖無大害，亦有小虞。幸而以九剛陽而居二之柔，雖有言語之傷，亦能含垢忍辱而不較。蓋寛裕居中，善處患難者也，其終吉也固宜。《易說》

○又戴衍字序曰：需之既濟曰：需于沙。孔子象之曰：衍在中也。天下之至險莫如水，水與泥際，而泥復與沙際，繇沙望水，其險寖已遠矣。履深淖而並驚瀾，雖從

使疾驅(qū)且不敢，至於磧平如砥，萬轡一馳，獨能柅方奔之足於險未迫之時，夫豈徒然哉？是中非躁迫者所能駐，舒徐容與，久在此而不前，殆必博大廣衍，綽有餘地者也。易象既言衍，而繼以在中者，將眎所居以占所養(yǎng)歟？在南曰橘，在北曰枳，失其所在，則名去之。心不在廣莫之鄉(xiāng)，而強以衍自許，疇諾之哉？貌似閒暇，嗜利逞欲，以陷大險如晉之衍，蓋辱其名矣。【東萊文集】

【原文】需卦?九三：

九三：需于泥，致寇至。

象曰：需于泥，災在外也。自我致寇，敬慎不敗也。

伊川先生曰：泥，逼于水也。既進逼于險，當致寇難之至也。三剛而不中，又居健體之上，有進動之象，故致寇也。茍非敬慎，則致喪敗矣。

○三切逼上體之險難，故云災在外也。災，患難之通稱，對眚而言則分也。三之致寇，由已進而迫之，故云自我。寇自已致，若能敬慎量宜而進，則無喪敗也。需之時，須而後進也，其義在相時而動，非戒其不得進也，直使敬慎毋失其宜耳。【並《易傳》】

龜山楊氏曰：需而迫于險，則致寇自我矣。然乾健之極，非險之所能陷，故敬慎則不敗。需而後動，能慎者也。若夫行險以徼倖，雖有剛健之才，能不敗者鮮矣。《易說》

兼山郭氏曰：坎為險，九三迫之，災在外也。于郊于沙于泥，遠邇之象也。剛健上行，故曰自我致寇也。《易說》

白雲(yún)郭氏曰：于泥則有難矣。不能于郊而于沙，不能于沙而于泥，則于泥之寇自我致之也，災自外來也。敬慎而不敗者，君子責已反身之道也。躬自厚而薄責於人，則遠怨矣，何敗之有？是以君子居易以俟命，敬慎也；小人行險以徼倖，鮮不敗矣。然君子雖因接物而有敬，而敬當在物先。故坤之直內(nèi)，言存於物先也；需之九三、上六，見於用以接物而已。《易說》

漢上朱氏曰：坎水坤土，水澤之際為泥。九三剛健之極，進逼于險，已將陷矣，需于泥也。上六坎在外為災，故曰需於泥，災在外也。九三守正可也，動則上六乘之。坎為盜，盜有戎兵，寇也。寇雖險，我動不正，而迫之已甚則至，故曰致寇至。上乘三成坤為輿，坎為車，多眚則敗也。九三正而明，能抑其剛健，持之以敬慎而不動，誰能敗哉？敬者，持其正也。三四下有伏艮，艮，止也，慎之象，故曰自我致寇，敬慎不敗也。《易傳》

五峯胡氏曰：范滂、李膺，名冠天下，激濁揚清，進必以其道，需于泥者也。然時方多僻，災在外也。其氣剛，其志銳，其行勁，無所顧慮，露其鋒刃，欲以力除姦邪，姦邪畏忌，則思所以中傷之矣。黨人禁錮，豈無自而然哉？皆自致之也。若敬慎如陳寔，雖中常侍張讓父葬，亦往弔焉，敬慎之至也。及黨人被誅，而名士因?qū)伒妹庹呱跣\(zhòng)。使范滂、李膺敬慎如此，豈有誅死之敗乎？《易外傳》

新安朱氏曰：泥將陷于險矣，寇則害之大者。九三去險愈近，而過剛不中，故其象如此。外，謂外卦。敬慎不敗，發(fā)明占外之意，聖人示人之意切矣。《本義》

○問：敬慎不敗，本義以為發(fā)明占外之意，何也？先生曰：言象中本無此意，所謂占外意也。

○孔子曰：聖人設卦觀象，繫辭焉而明吉兇。若不是占筮，如何說明吉兇？且如需九三：需于泥，致寇至。以其逼近坎險，有致寇之象。象曰：需于泥，災在外也。自我致寇，敬慎不敗也。孔子雖說推明義理這般所在，又變例推明占筮之意。需于泥，災在外，占得此象，雖若不吉，然能敬慎則不敗。又能堅忍以需待，處之得其道，所以不兇。或失其剛健之德，又無堅忍之志，則不能不敗矣。

○需于泥，致寇至，此爻本自不好，而象卻曰自我致寇，敬慎不敗也。蓋卦爻雖不好，而占之者能敬謹畏防，則亦不至于敗。蓋需者，待也。需有可待之時，故得以思患預防，而不至于敗也。此則聖人就占處發(fā)明誨人之理。【並《語録》】

東萊呂氏曰：九三近坎之隂，故有災。謂之在外者，九三是內(nèi)卦之終，逼近于坎之外卦也，故曰災在外也。《易說》

○又曰：災在外而我即之，致寇非自彼也。茍敬慎，則何敗之有？【己丑課程】。

【原文】需卦?六四：

六四：需于血，出自穴。

象曰：需于血，順以聽也。

伊川先生曰：四以隂柔之質(zhì)處于險，而下當三陽之進，傷于險難者也，故云需于血。既傷于險難，則不能安處，必失其居，故云出自穴。穴，物之所安也。順以從時，不競于險難，所以不至于兇也。以柔居隂，非能競者也。若陽居之，則必兇矣。蓋無中正之德，徒以剛競于險，適足以致兇耳。

○四以隂柔居于險難之中，不能固處，故退出自穴。蓋隂柔【一作柔弱】。不能與時競，不能處則退，是順從以聽于時，所以不至于兇也。【並《易傳》】

橫渠先生曰：以柔居隂，不能禦強，來則聽順而辟其路。《易說》

龜山楊氏曰：乾健上行，非險之所能陷，而四以隂柔在前，故需于血，出自穴。血，隂傷也。出自穴，不安其所也。隂雖不安其所，而能順以聽，則雖傷而不至于兇矣。六四以柔居隂，能順以聽者矣。《易說》

白雲(yún)郭氏曰：以隂柔之質(zhì)，處衆(zhòng)剛之上，不能違而避之，反出自穴，是自求禍也，故需于血。然應於初九，自上應下，能順以退聽，故雖傷而無兇。《易說》

漢上朱氏曰：乾變坎為血，九五大壯乾變，故曰血。坎為隱伏，兌為口穴也。六四處險者也，據(jù)坎兌之際，三陽自下而進，故曰出自穴。六四安其位，以一隂礙之，有險在前，進退不可，則隂陽必至于相傷，小人安險，不傷不已，故曰需于血。為六四者不競，而順以聽之則善，故曰需于血，順以聽也。惟順以聽，是以三陽出自穴而無違焉。六四，坤，順也。坎，耳聽也。《易傳》

五峯胡氏曰：漢桓既誅梁冀，拔黃瓊，首居大位，天下想望異政。瓊奏誅州郡貪汚者十餘人，海內(nèi)翕然稱之。是時宦豎充朝，正人處乎其間，佞倖之所必中傷也，需于血者也。夫瓊之心，豈止于誅州郡貪汚而已哉！肅清廷列，乃其志也，少須暇之耳。及嬖寵益橫，瓊自度力不能制，遂上疏極言，稱疾不起，不敢安其位，出自穴者也。瓊雖言之，然一言不聽，則不據(jù)其位而不去。力言之而不止，以與嬖寵爭也。順聽時命，委而去之，雖其志壅遏不行，傷于小人，而無兇禍之及矣。《易外傳》

新安朱氏曰：血者，殺傷之地。穴者，險陷之所。四交坎體，入乎險矣，故為需于血之象。然柔得其正，需而不進，故又為出自穴之象。占者如是，則雖在傷地，而終得出也。《本義》

○穴是陷處，喚做所安處不得，分明有箇坎陷也一句。柔得正了，需而不進，故能出于坎陷。四又是坎體之初，有出底道理，到那上六，則索性陷了。《語録》

東萊呂氏曰：六四以內(nèi)卦觀之，固厄于險而不得進；以外卦觀之，又懼為三陽所逼。六四居險之下，而見逼于三陽，其傷可知。幸而六四以隂柔之質(zhì)，出穴以避，故需于血而已耳。不然，則大有傷也。《易說》

【原文】需卦?九五：

九五：需于酒食，貞吉。

象曰：酒食，貞吉，以中正也。

伊川先生曰：五以陽剛居中，得正位乎天位，克盡其道矣。以此而需，何需不獲？故宴安酒食以俟之，所須必得也。旣得貞正，所需必遂，可謂吉矣。

○需于酒食而貞且吉者，以五得中正而盡其道也。【並《易傳》】

藍田呂氏曰：九五陽居至尊中正之位，三陽上進，志同情悅，需于酒食，以交歡也。交歡之事，以道相待，非茍悅也。

龜山楊氏曰：需而至于位，天位則險難既平，無所事矣，故需于酒食而已，若既醉之詩是也。然需于酒食而不以正，則是自溺于荒腆耳，能無兇乎？故正乃吉。《易說》

兼山郭氏曰：九五，既醉以酒，既飽以德，人有士君子之行。詩之所謂太平，需之所謂貞吉者也。《易說》

白雲(yún)郭氏曰：先人曰：既醉以酒，既飽以德，人有士君子之行。詩之所謂太平，需之所謂貞吉也。雍曰：飲食非自養(yǎng)也，養(yǎng)賢而已。養(yǎng)賢以及萬民，所以應天下之需也。鹿鳴之君，蓋得需于酒食之道，天保之福，所謂貞吉也。《易說》

漢上朱氏曰：需至于五，隂已退聽，難已獲濟，位乎天位，應天下之須。坎、震為酒，兌口在下，飲食之象。酒食所以養(yǎng)人者也，故曰需于酒食。九五為需之主，應之以中正而已。天下之需于五者，無須不獲，各足其量而止。如飲酒者止于醉，食者止于飽，需者無窮，應者不動，故貞吉。貞吉者，以中而正也。中則養(yǎng)之者不過，過則應之有時而窮，故曰酒食貞吉，以中正也。坎、震為酒，何也？曰：震為禾稼，麥為麴糵，東方穀也，故東風至而酒湧。《易傳》

新安朱氏曰：酒食，宴樂之具，言安以待之。九五陽剛中正，需于尊位，故有此象。占者如是而貞固，則得吉也。《本義》

東萊呂氏曰：九五，需于酒食，貞吉。九五一爻，在坎隂之中也。常人之情，處至險之中，必惶懼逼迫，無所聊賴。五處至險，而從容舒緩，飲食宴樂，是知險難之中，自有安閒之地也。此卦下體阻于遠而需待，是見險而止，猶在險之外，人之所可能也。九五一爻，入于險中，而不害其為安閒，人之所不可能也。《易說》

【原文】需卦?上六：

上六：入于穴，有不速之客三人來，敬之，終吉。

象曰：不速之客來，敬之終吉，雖不當位，未大失也。

伊川先生曰：需以險在前，需時而後進。上六居險之終，終則變矣。在需之極，久而得矣。隂止于六，乃安其處，故為入于穴。穴，所安也。安而既止，後者必至。不速之客三人，謂下之三陽，乾之三陽，非在下之物，需時而進者也。需既極矣，故皆上進，不速不促之而自來也。上六旣需，得其安處，羣剛之來，茍不起忌疾忿競之心，至誠盡敬以待之，雖甚剛暴，豈有侵凌之理？故終吉也。或疑以隂居三陽之上，得為安乎？曰：三陽乾體，志在上進，六隂位，非所止之正，故無爭奪之意，敬之則吉也。

○不當位，謂以隂而在上也。爻以六居隂為所安，象復盡其義，明隂宜在下而居上為不當位也。然能敬順以自處，則陽不能陵，終得其吉，雖不當位而未至於大失也。【並《易傳》】

橫渠先生曰：上無所出，故降入自穴，恭以納之。雖處極上，不至於失。《易說》

龜山楊氏曰：隂宜下而在上，不當位也。以柔順居之，而不為險難，雖不當位，未大失也。當須之終，處一卦之外，遠于陽也，與四異矣，故入于穴。穴，隂所安也。三陽需而進，不速之客也。陽方上行，知敬而不為險難，其吉宜矣。若夫需道之終，猶欲懷險以為難，亦君子之所不容也，能無兇乎？《易說》

兼山郭氏曰：上六不當有事之地，猶有需焉。至於三陽彚征，不能退聽以違之，是以入于穴也。敬之終吉，未大失而已。乃若鴻飛冥冥，弋人何慕焉？上六坎也，故其道如此。《易說》

白雲(yún)郭氏曰：先人曰：上六不當有事之地，至于三陽彚征，不能退聽以違之，雖敬之終吉，未大失而已。乃若鴻飛冥冥，弋人何慕焉？上六坎也，故不足以進此。雍曰：上六據(jù)非其位，不能退聽，徒知入于穴以避焉，僅免夫需血自傷而已，故曰未大失也。天道上行，理之常來，而敬之終無兇也。夫需之時，天下如饑之需食，渴之需飲也，故于郊、于沙、于泥，出入于穴，獨五安然，是為需之主。然水行需舟，陸行需車，莫非需也，卦特言其大者耳。《易說》

漢上朱氏曰：需者，訟之反。三陽自外而入，坎、兌為穴，故曰入于穴。客在外，主人以辭速之，曰吾子入矣，主人須矣。九五，需之主也。三陽，乾、兌居西北之位，客也。自外而入，主人未應，不速之客也。三人者，三爻也，故曰不速之客三人來。敬者，持其正也。上六、九三當位而應，九二、初九不當位而不應，君子固有至於是邦無上下之交者，豈可以不速之客而不敬乎？三陽同類也，敬其一，不敬其二，則需之者所失大矣。爻辭言不速之客三人來，敬之終吉，而象辭去其三人，止曰不速之客來者，為上六也。上六於二、於初為不當位也，當位而應則得一人，不當位而兼應之則得三人，自不當位言之則失也，自得三人言之則雖不當位，未大失也。終吉者，不失其正，故吉。卦體需也，有所失人，則失需之義矣。卦四陽君子，二隂小人，於六四戒之以順聽，於上六戒之以敬客，君子得位則小人必得其所，故為小人謀者如此。《易說》

新安朱氏曰：隂居險極，無復有需，有陷而入穴之象。下應九三，九三與下二陽需極並進，為不速客三人之象。柔不能禦，而能順之，有敬之之象。占者當陷險中，然於非意之來，敬以待之，則得終吉也。

○以隂居上，是為當位。言不當位，未詳《本義》

東萊呂氏曰：上六六與三相應，更不須避，故入于穴。然應于一陽，則三陽皆進。不速之客，謂此三陽不速之而自來也。上六以隂柔之才，處險之極，又當三陽之進，惟至誠盡敬以待之，而不與之較，庶幾可以免悔吝。曰終吉者，即象之所謂未大失也。《易說》

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