第63卦-既濟(jì)：水火既濟(jì)（離下坎上）[清]納喇性德撰《合訂刪補(bǔ)大易集義粹言?卷六十七》

合訂刪補(bǔ)大易集義粹言卷六十七

頭等侍衛(wèi)納喇性德編

【離下坎上】

伊川先生曰：既濟(jì)序卦：有過(guò)物者必濟(jì)，故受之以既濟(jì)。能過(guò)於物，必可以濟(jì)，故小過(guò)之後，受之以既濟(jì)也。為卦水在火上，水火相交，則為用矣。各當(dāng)其用，故為既濟(jì)。天下萬(wàn)事，已濟(jì)之時(shí)也。《易傳》

【原文】既濟(jì)?卦辭：

既濟(jì)，亨小，利貞。初吉終亂。

伊川先生曰：既濟(jì)之時(shí)，大者既以亨矣。小者尚有【一有未字】。亨也。雖既濟(jì)之時(shí)，不能無(wú)小未亨也。小字在下，語(yǔ)當(dāng)然也。若言小亨，則為亨之小也。利貞，處既濟(jì)之時(shí)。【一無(wú)之時(shí)字】。利在貞固以守之也。初吉，方濟(jì)之時(shí)也。終亂，濟(jì)極則反也。《易傳》

白雲(yún)郭氏曰：已濟(jì)難為既濟(jì)，方將濟(jì)難為未濟(jì)，名卦之義甚明，然則既濟(jì)之亨可知矣。易六爻有應(yīng)者八卦，既濟(jì)、未濟(jì)居其二，而未濟(jì)不能濟(jì)難者，以既濟(jì)六爻皆得位，未濟(jì)六爻皆失位故也。六爻皆應(yīng)皆得位，在六十四卦之中，獨(dú)此一卦而已。以是知欲濟(jì)者，必在有應(yīng)，必得其位，然後可也。既濟(jì)亨小者，小為衍字，蓋緣未濟(jì)亨之下有小字，故亦誤書於此。又孔子彖言小者亨也，因此遂不能去。六十四卦無(wú)亨小之義，如旅小亨，巽小亨，是誠(chéng)小亨也。既濟(jì)，亨之大者也。然則孔子言小者亨也者，蓋濟(jì)難大人之事，故未濟(jì)言小狐汔濟(jì)，以明小者不能濟(jì)，故為未濟(jì)。若既濟(jì)，則雖小者亦有濟(jì)，故孔子彖言小者亨也，所以別未濟(jì)之義也。小者，如小道小德，亦有濟(jì)也。又如大事雖濟(jì)，小事亦濟(jì)也。是皆為小，如是則知舉無(wú)不濟(jì)矣。使卦辭有小字，則孔子彖辭當(dāng)以既濟(jì)亨小者為句斷，下句獨(dú)曰亨也，殊無(wú)義理。必以既濟(jì)亨為斷句，則見既濟(jì)亨為文王辭，小者亨也為孔子釋之之辭也。且大人於難，無(wú)所不濟(jì)，故既濟(jì)、未濟(jì)不必論大人。惟既濟(jì)之後，雖小道小德皆可亨；未濟(jì)之時(shí)，非小道小德所能亨也。故必以小者亨、小狐濡尾為別也。孔子於小亨增者也二字，即文義與旅、巽自不同矣。初吉者，既濟(jì)無(wú)不吉也。道窮則變，未濟(jì)終焉，故終亂也。既濟(jì)有初吉終亂之象，未必濟(jì)者，皆亂也。終亂不亂，則在人耳。故聖人慎終如始，所以復(fù)濟(jì)終亂之道也。昔成湯黜夏命之後，乃曰：茲朕未知獲戾於上下。慄慄危懼，若將隕于深淵。武王大告武成，乃偃武脩文，歸馬放牛，示天下弗服。若是者，豈有終亂之道乎？是以商、周亨國(guó)久長(zhǎng)，由湯、武有以濟(jì)終亂之道也。有其象則卦言之，而亂與不亂在人事者，非卦所可盡言也。《易說(shuō)》

新安朱氏曰：既濟(jì)，事之既成也。為卦水火相交，各得其用，六爻之位，各得其正，故為既濟(jì)。亨小，當(dāng)為小亨。大抵此卦及六爻占辭，皆有警戒之意，時(shí)當(dāng)然也。《本義》

既濟(jì)，是已濟(jì)大事都亨了，只小小底正在亨通。若能戒懼得常似今便好，不然，便一向不好去。伊川意亦是如此。《語(yǔ)錄》

【原文】既濟(jì)?彖傳：

彖曰：既濟(jì)亨，小者亨也。利貞，剛?cè)嵴划?dāng)也。初吉，柔得中也，終止則亂，其道窮也。

伊川先生曰：既濟(jì)之時(shí)，大者固，【一無(wú)固字】已亨矣。惟有小者，【一有未字】亨也。時(shí)既濟(jì)矣，固宜貞固以守之。卦才剛?cè)幔?dāng)其位。當(dāng)位者，其常也。乃正固之義，利於如是之貞。【一有正字】也。隂陽(yáng)各得正位，所以為既濟(jì)也。二以柔順文明而得中，故能成既濟(jì)之功。二居下體，方濟(jì)之初也，而又善處，是以吉也。天下之事，不進(jìn)則退，無(wú)一定之理。濟(jì)之終，不進(jìn)而止矣。無(wú)常止也，衰亂至矣，蓋其道已窮極也。九五之才，非不善也，時(shí)極道窮，理當(dāng)必變也。聖人至此奈何？曰：【一無(wú)曰字】惟聖人為能通其變於未窮，不使至於極也。堯舜是也，故有終而無(wú)亂。【並《易傳》】

橫渠先生曰：通其變?nèi)会峥删茫手箘t亂也。《易說(shuō)》

藍(lán)田呂氏曰：既濟(jì)成功，無(wú)所事也，終止則亂。恃濟(jì)而不為，則事弛而日入於敝，所以亂也。

白雲(yún)郭氏曰：小者皆亨，故曰既濟(jì)。小或未亨，非既也。既者，皆盡之辭。利貞者，既濟(jì)以六爻剛?cè)峤援?dāng)位而濟(jì)，以是知其利貞也。使不當(dāng)位而可濟(jì)，則非利貞矣。六二柔得中也，初、二皆卦之始也，故為初吉。終止則亂者，止謂難止則亂至也，猶上六濡首之厲是也。難止則亂至，有不至者，何也？蓋難止亂至者，象當(dāng)然也。有不至者，聖人維持之力也。《易說(shuō)》

漢上朱氏曰：既濟(jì)自泰來(lái)，豐九四變也。泰兌為澤，九二之四成豐，四已濟(jì)險(xiǎn)，而小者未盡亨。九四之五，則小者亨矣。於濟(jì)為既，其卦三隂得位，三陽(yáng)下之，大者既濟(jì)，小者亦亨。子夏傳曰：陽(yáng)已下隂，萬(wàn)物既成。不曰小亨，而曰亨小者，大者之濟(jì)為亨，小者而濟(jì)，非為己也。禹思天下之溺，猶己溺之。稷思天下之饑，猶己饑之。亨至於小，則小大畢亨，故曰既濟(jì)，亨小。彖曰：既濟(jì)，亨，小者亨也。彖文當(dāng)曰既濟(jì)，亨小，小者亨也，脫一字，此以三陽(yáng)下三隂而言既濟(jì)也。以陽(yáng)下隂，非正也。亨之正，剛君子也，柔小人也。剛?cè)岵皇湔有∪烁鳟?dāng)其位，無(wú)犯分躐等之非，守既濟(jì)之道也。故曰利貞，剛?cè)嵴划?dāng)也。此以六爻當(dāng)位而言既濟(jì)也。自泰至賁二，復(fù)三變始，於二之四成豐，次四之五成既濟(jì)，其終五之上而成賁。濟(jì)天下之難莫若剛，過(guò)剛亦不可以濟(jì)，失人心也。方濟(jì)之初，以柔濟(jì)剛，則其柔得中，剛者為用，天下之難有不濟(jì)乎？此既濟(jì)之初所以吉，正則吉也，既濟(jì)矣。上六變艮成賁，艮，止也。止而不進(jìn)，不復(fù)有為，文飾而已。濟(jì)終則極，衰亂復(fù)起，終以亂也。蓋其道已窮，故曰初吉終亂。彖曰：初吉，柔得中也。終止則亂，其道窮也。終始，時(shí)也。治亂者，道之窮通也。晉、隋有天下，不旋踵而亂，不知終止則亂之戒也。易傳曰：唯聖人為能通其變於未窮，不使至於極也。堯、舜是也。故有終而無(wú)亂。此推原卦變，以九五一爻言既濟(jì)之終始也。在卦氣為十月，故太玄準(zhǔn)之以成《易傳》

新安朱氏曰：濟(jì)下疑脫小字，位當(dāng)以卦體言。初吉，指六二《本義》

亨小，當(dāng)作小亨。大率到那既濟(jì)了時(shí)，便有不好去，所以說(shuō)小亨。如唐時(shí)貞觀之盛，便向那不好去。初吉終亂，便有不好在未後底意思。【並《語(yǔ)録》】

【原文】既濟(jì)?象傳：

象曰：水在火上，既濟(jì)，君子以思患而豫防之。

伊川先生曰：水火既交，各得其用，為既濟(jì)。時(shí)當(dāng)既濟(jì)，惟慮患害之生，故思而豫防，使不至於患也。自古天下既濟(jì)而致禍亂者，蓋不能思患而豫防也。《易傳》

白雲(yún)郭氏曰：水性下而居上，火性上而居下，交則相濟(jì)，是為既濟(jì)也。既濟(jì)雖非有患之時(shí)，而患必生於既濟(jì)之後，故君子思患而豫為之防也。成湯之危懼，成王之小毖，皆思患豫防之謂也。故卦言終亂，象言豫防，爻有濡首之厲，其義一也。《易說(shuō)》

漢上朱氏曰：水火相逮而後濟(jì)，天地之道以坎、離相濟(jì)。以日言之，日降則月升；以月言之，日交則月合；以歲言之，寒來(lái)則暑往，皆既濟(jì)也。坎上離下，既濟(jì)矣。然既濟(jì)之極，水火將反其初，故既濟(jì)之象，未濟(jì)藏焉。君子不可不思慮，以豫防其患。坤土為思，坎為險(xiǎn)難，患也。土防水也，在既濟(jì)之時(shí)而防險(xiǎn)難，豫也。思患而豫防之，則難伏而不作。或曰：五動(dòng)坤變，坎成震體，豫而未濟(jì)之象毀矣。《易傳》

【原文】既濟(jì)?初九：

初九：曳其輪，濡其尾，無(wú)咎。

象曰：曳其輪，義無(wú)咎也。

伊川先生曰：初以陽(yáng)居下，上應(yīng)於四，又火體，其進(jìn)之志銳也。然時(shí)既濟(jì)矣，進(jìn)不已則及於悔咎【一作吝】。故曳其輪，濡其尾，乃得無(wú)咎。輪所以行，倒曳之使不進(jìn)也。獸之涉水，必揭其尾，濡其尾則不能濟(jì)。方既濟(jì)之初，能止其進(jìn)，乃得無(wú)咎，不知已則至於咎也。既濟(jì)之初，而能止其進(jìn)，則不至於極，其義自無(wú)咎也。【並《易傳》】

白雲(yún)郭氏曰：既濟(jì)之初，方出難矣，是以有曳輪、濡尾之象。曳輪所以出難也，濡尾以曳輪而濡也。曳輪而濡尾，則身出而難在後矣，是以知其既濟(jì)也。既濟(jì)故義無(wú)咎。《易說(shuō)》

漢上朱氏曰：三坎為輪，初卦後為尾。初九剛而離體，炎上有應(yīng)，進(jìn)於上，其志必銳，時(shí)既濟(jì)矣。動(dòng)而進(jìn)不已，必至於咎，故戒之。初動(dòng)之四成艮，艮為手，曳也。坎輪在水火爻中，火欲上，水欲下，亦曳也。曳其輪，不輕進(jìn)，尾濡。坎水不速濟(jì)，止之於初，持重緩進(jìn)，以全其剛，而不至於極，則於既濟(jì)之義為得矣，故曰義無(wú)咎也。《易傳》

新安朱氏曰：輪在下，尾在後，初之象也。曳輪則車不前，濡尾則狐不濟(jì)。既濟(jì)之初，謹(jǐn)戒如是，無(wú)咎之道。占者如是，則無(wú)咎矣。

《本義》，曳輪、濡尾，是只爭(zhēng)些子時(shí)候，是欲到與未到之間。不是不欲濟(jì)，是要濟(jì)而未敢輕濟(jì)，如曹操臨敵意思。安間如不欲戰(zhàn)，老子所謂猶兮若冬涉川之象。涉則畢竟涉，只是畏那寒了，未敢便涉。《語(yǔ)錄》。

【原文】既濟(jì)?六二：

六二：婦喪其茀，勿逐，七日得。

象曰：七日得，以中道也。

伊川先生曰：二以文明中正之德，上應(yīng)九五剛陽(yáng)中正之君，宜得行其志也。然五既得尊位，時(shí)已既濟(jì)，無(wú)復(fù)進(jìn)而有為矣。則於在下賢才，豈有求用之意？故二不得遂其行也。自古既濟(jì)而能用人者鮮矣，以唐太宗之用言，尚怠於終，況其下者乎？於斯時(shí)也，則剛中反為中滿，坎離乃為相戾矣。人能識(shí)時(shí)知變，則可以言易矣。二，隂也，故以婦言茀。婦人，出門以自蔽者也。喪其茀，不可行矣。二不為五之求用，則不得行，如婦之喪茀也。然中正之道，豈可廢也？時(shí)過(guò)則行矣。逐者，從物也。從物則失其素守，故戒勿逐。自守不失，則七日當(dāng)復(fù)得也。卦有六位，七則變矣。七日得，謂時(shí)變也。雖不為上所用，中正之道，無(wú)終廢之理，不得行於今，必行於異時(shí)也。聖人之【一有為字】勸戒深矣。中正之道，雖不為時(shí)所用，然無(wú)終不行之理，故喪茀。七日當(dāng)復(fù)得，謂自守其中，異時(shí)必行也，不失其中則正矣。【並《易傳》】

白雲(yún)郭氏曰：六二，柔而得中者也。當(dāng)既濟(jì)之時(shí)，在我者得其位，則不失己；在人者得其應(yīng)，則不失人。內(nèi)外無(wú)失，又何患於喪乎？有喪亦有復(fù)，故勿逐，七日得也。如是則六二之象，有得無(wú)失，而辭言婦喪其茀者，蓋得失者，消長(zhǎng)循環(huán)之道，方得之際，失在前也。猶既濟(jì)之終必復(fù)於難，君子思患而豫防之，勿謂其無(wú)喪而遂忘其喪也。此六二所以言婦喪其茀之義。柔中婦之象，爾雅謂輿革後謂之茀，而詩(shī)有簟茀魚服，鄭氏謂茀之言蔽也。故伊川曰：婦人出以自蔽者也。而馬氏、王氏皆為首飾，未詳其旨。伊川曰：卦有六位，七則變矣。七日謂時(shí)變也，雖不為上所用，而中正之道無(wú)終廢之理也。《易說(shuō)》

漢上朱氏曰：二坤為輿，三坎為輪，二之五離變震坤，離為文，震為竹，竹有文，蔽車之前者茀也。離為婦，婦人乘車不露見，有茀乃可以行。五於既濟(jì)之時(shí)安其位，無(wú)動(dòng)而有為之意，二雖有文明中正之德，不得遂其行，婦喪其茀也。五坎為美脊之馬，二五相易，震為作足之馬，逐也。五不下二，二當(dāng)以中道自守，故戒以勿逐，逐則失其素守而不正。七日得自二數(shù)之至上為五，復(fù)自初數(shù)之至二凡七日，以中道也。中道者，天地之所不能違，故坤極生乾，七日必復(fù)，而況人乎？易傳曰：自古既濟(jì)用人蓋鮮矣。以唐太宗之用言，猶怠於其終，況其下者乎？雖不為上所用，而中正之道無(wú)終廢之理，不得行於今，必行於異時(shí)。《易傳》

新安朱氏曰：二以文明中正之德，上應(yīng)九五剛陽(yáng)中正之君，宜得行其志。而九五居既濟(jì)之時(shí)，不能下賢以行其道，故二有婦喪其茀之象。茀，婦車之蔽，言失其所以行也。然中正之道，不可終廢，時(shí)過(guò)則行矣，故又有勿逐而自得之戒。《本義》

【原文】既濟(jì)?九三：

九三：高宗伐鬼方，三年克之，小人勿用。

象曰：三年克之，憊也。

伊川先生曰：九三當(dāng)既濟(jì)之時(shí)，以剛居剛，用剛之至也。既濟(jì)而用剛?cè)缡牵烁咦诜ス矸街拢咦诒厣讨咦凇Ｌ煜轮录葷?jì)，而遠(yuǎn)伐暴亂也。威武可及，而以救民為心，乃王者之事也，惟聖賢之君則可。若騁威武，忿不服，貪土地，則殘民肆慾也，故戒不可用小人。小人為之，則以貪忿私意也，非貪忿則莫肯為也。三年克之，見其勞憊之甚。聖人因九三當(dāng)既濟(jì)而用剛，發(fā)此義以示人為法為誡，豈淺見所能及也。言憊以見其事之至難，在高宗為之則可，無(wú)高宗之心，則貪忿以殃。【一作殘】。民也。【並《易傳》】

橫渠先生曰：上六險(xiǎn)而應(yīng)，此處卦之末，濟(jì)以終亂者也，故以比。鬼方無(wú)三，以陽(yáng)居陽(yáng)，文明而正，故用師。雖久困而必克，小人用之，取亡之道也。《易說(shuō)》

藍(lán)田呂氏曰：九三既濟(jì)之時(shí)，以陽(yáng)當(dāng)位，備文明之德，宜伐闇者也。鬼方，幽闇之國(guó)，高宗有九三之德者也。居斯時(shí)也，必如高宗，然後可以伐鬼方，猶至三年，憊而後克之，是雖以明伐闇，不可易也。小人勿用，必亂邦也。

白雲(yún)郭氏曰：高宗，中興之賢君也。鬼方，至遠(yuǎn)之伐也。高宗之中興，其為政事，豈伐遠(yuǎn)方而已哉？故知鬼方之伐，在高宗為小事也。小事猶克之，以見小者亦亨也，猶有三年之憊者。既濟(jì)之難，未至大亨也。高宗中興，所謂既濟(jì)之大亨矣。鬼方，小事，猶且小人勿用，則大者可知，此其所以中興歟？九三當(dāng)既濟(jì)方興之時(shí)，故有高宗之象。《易說(shuō)》

漢上朱氏曰：坤為鬼，為方。五坎為險(xiǎn)。帝繫有鬼方氏。鬼方，蓋國(guó)名。小國(guó)於既濟(jì)之時(shí)，恃險(xiǎn)不來(lái)。九五離體，有戈兵，用九三往伐之。坤為年，自四數(shù)之，歷三爻，三之上成巽，巽為入，入其險(xiǎn)也。上之三成坤，順也。既入其險(xiǎn)，鬼方來(lái)順，三年克之也。克，難辭也。九三剛正，君子也。上六之三，柔而不正，小人也。高宗中興之賢君，伐鬼方氏之小國(guó)，歷時(shí)之久，至於三年而後克之，其力亦憊矣，況用小人乎？坎為勞，重坎，憊也。小人非貪慾不為，其禍至於殘民肆慾，遂喪其邦，故戒以小人勿用。爻言勿用小人。象曰：憊者，聖人慮後世勤兵於遠(yuǎn)，託高宗久伐以濟(jì)其欲，勞民動(dòng)衆(zhòng)，三年克之，雖高宗行之，亦憊也。《易傳》

新安朱氏曰：既濟(jì)之時(shí)，以剛居剛，高宗伐鬼方之象也。三年克之，言其久而後克，戒占者不可輕動(dòng)之意。小人勿用，占法與師上六同。《本義》

○高宗伐鬼方，疑是高宗舊日占得此爻，故聖人引之以證此爻之吉兇。又曰：漢去古未遠(yuǎn)，想見卜筮之書皆存，如文帝之占大橫庚庚，都似左傳時(shí)人說(shuō)話。又曰：夏啟以光，想亦是夏啟曾占得此卦。問(wèn)：三年克之，憊也，此言用兵是不得已，以高宗之賢，三年而克鬼方，亦不勝其憊矣。先生曰：言兵不可輕用也。凡爻中言人者，必是其人嘗占得此卦。【並《語(yǔ)録》】

【原文】既濟(jì)?六四：

六四：繻有衣袽，終日戒。

象曰：終日戒，有所疑也。

伊川先生曰：四在濟(jì)卦而水體，故取舟為義。四近君之位，當(dāng)其任者也。當(dāng)既濟(jì)之時(shí)，以防患慮變?yōu)榧薄＠]當(dāng)作濡，謂滲漏也。舟有罅漏，則塞以衣袽，有衣袽以備濡漏。又終日戒懼不怠，慮患當(dāng)如是也。不言吉，方免於患也。既濟(jì)之時(shí)，免患則足矣，豈復(fù)有加也。終日戒懼，常疑患之將至也。慮既濟(jì)之時(shí)，當(dāng)畏慎如是也。【並《易傳》】

藍(lán)田呂氏曰：六二、六四，皆處二陽(yáng)之間，皆有正應(yīng)，不私近比，近不相得，交來(lái)侵之。二以居中履正，不以喪茀易其志，卒得其所喪。四居多懼之地，備衣袽以防舟之漏，終日戒而不敢弛。二不以己侵而改其操，四疑其將侵而謹(jǐn)其備也。

白雲(yún)郭氏曰：既濟(jì)思患豫防，而六四又為多懼之地，近君居險(xiǎn)，是以有繻有衣袽之戒。袽，敝衣也。說(shuō)文謂繻為繪采，蓋其意以謂勿以新繪而忘敝袽，亦猶勿以既濟(jì)而遂忘未濟(jì)之難也。終日者，言無(wú)怠時(shí)也。有所疑者，雖未有患，以多懼而豫防之也。《易說(shuō)》

漢上朱氏曰：四，坎水也。初之四成巽，巽木在水上，舟之象。四未交初，巽毀坎見，舟漏也。四坤為裳，襦，裳也。初乾為衣，艮為手，袽，塞也。離日在下，終日也。兌為口，戒也。巽為不果，疑也。六四近君而正，明於防患，資初九之賢，彌縫九五之闕，終日相戒，如奉漏舟，不惟自竭，而初九助之，如有裳及衣袽，塞其漏，茍可以豫防者無(wú)不為，斯能濟(jì)乎重險(xiǎn)矣。制治保邦之道，患至而後慮之無(wú)及，己心有所疑，知禍亂之源，必先事而塞之，乃保既濟(jì)之道，故曰終日戒，有所疑也。易傳曰：不言吉者，方免於患也。既濟(jì)之時(shí)，免患足矣，無(wú)復(fù)有加矣。《易傳》

新安朱氏曰：既濟(jì)之時(shí)，以柔居柔，能豫備而戒懼者也，故其象如此。程子曰：繻，當(dāng)作濡。衣袽，所以塞舟之罅漏。《本義》

六四，以柔居柔，能慮患豫防。蓋是心低小底人，便能慮事。柔善底人心不麤，慮事細(xì)密。剛果之人心麤，不解如此。《語(yǔ)錄》

【原文】既濟(jì)?九五：

九五：東鄰殺牛，不如西鄰之禴祭，實(shí)受其福。

象曰：東鄰殺牛，不如西鄰之時(shí)也，實(shí)受其福，吉大來(lái)也。

伊川先生曰：五中實(shí)，孚也。二虛中，誠(chéng)也。故皆取祭祀為義。東鄰，陽(yáng)也，謂五。西鄰，隂也，謂二。殺牛，盛祭也。禴，薄祭也。盛不如薄者，時(shí)不同也。二五皆有孚誠(chéng)中正之德，二在濟(jì)下，尚有進(jìn)也，故受福。五處濟(jì)極，無(wú)所進(jìn)矣，以至誠(chéng)中正守之，茍未至於反耳，理無(wú)極而終不反者也。已至於極，雖善處無(wú)如之何矣，故爻象惟言其時(shí)也。五之才德非不善，不如二之時(shí)也。二在下，有進(jìn)之時(shí)，故中正而孚，則其吉大來(lái)，所謂受福也。吉大來(lái)者，在既濟(jì)之時(shí)為大來(lái)也，亨小初吉是也。【並《易傳》】

橫渠先生曰：東鄰，上六也。西鄰，六四也。過(guò)於濟(jì)，厚也。幾於中，時(shí)也。祭而合禮，雖薄受福。九五既濟(jì)之主，舉上與下，其義之得，不言而著也。《易說(shuō)》

藍(lán)田呂氏曰：九五剛中居尊，既濟(jì)之主也。保既濟(jì)者，不恃其全盛，而恃其克誠(chéng)。物備而誠(chéng)不至，不如誠(chéng)至而物不備。故誠(chéng)信可以感鬼神，而不能保其邦家者，未之有也。

白雲(yún)郭氏曰：大難既濟(jì)，為之君者，何所事焉？惟祭祀為先耳。與萃、渙二卦王假有廟同意。牛祭，祭之盛者也。禴祭，祭之薄者也。祭之盛者，非無(wú)誠(chéng)也，然以物為主。祭之薄者，非無(wú)物也，然以誠(chéng)為主。物過(guò)於誠(chéng)，則物勝誠(chéng)，而誠(chéng)日以衰。誠(chéng)過(guò)於物，則誠(chéng)勝物，而誠(chéng)日以著。鬼神惟誠(chéng)而後通，物亦因誠(chéng)而可薦，則祭祀之道，誠(chéng)在所先，而物在所後，明矣。是以東鄰殺牛，不如西鄰之禴祭，實(shí)受其福也。象言西鄰之時(shí)，蓋君子誠(chéng)之為貴。方既濟(jì)之初，未能備物為亨，是得其時(shí)也。吉大來(lái)者，既濟(jì)亨矣。其吉方興而未艾，是猶天保之詩(shī)言：吉蠲為饎，是用孝亨。禴祠烝嘗，于公先王。其卒章言：如月之恒，如日之升。如南山之夀，不騫不崩。如松栢之茂，無(wú)不爾或承。謂之大來(lái)者如此。伊川曰：東鄰，陽(yáng)也，謂五。西鄰，隂也，謂二也。《易說(shuō)》

漢上朱氏曰：泰、震為東，兌為西，三四鄰也。兌為刑殺，坤為牛，坎為血，離為夏，震為聲，上為宗廟。九二之五，有長(zhǎng)子奉祀。東鄰殺牛，西鄰禴祭之象。殺牛，盛祭也。禴，尚聲，薄祭也。盛不如薄者，時(shí)也。二五均有中正之德，然二未濟(jì)有進(jìn)也。九自五來(lái)，二以虛受，故曰實(shí)受其福，正吉。陽(yáng)為大，吉，大來(lái)也。五既濟(jì)無(wú)所進(jìn)也，盈則當(dāng)虛，故曰不如西鄰之禴祭也。理無(wú)極而不反者，既濟(jì)極矣，時(shí)已往矣。五以中正守之，能未至於反而已。易傳曰：至於極，則雖善處，無(wú)如之何矣。《易傳》

○又曰：伊川解既濟(jì)九五曰：中實(shí)，孚也。與虞氏孚實(shí)之象同。又曰：中虛，誠(chéng)也。與郭璞筮得中孚之需曰：虛中象，道若虛舟同也。《叢說(shuō)》

新安朱氏曰：東陽(yáng)西隂，言九五居尊而時(shí)已過(guò)，不如六二之在下而始得時(shí)也。又當(dāng)文王與紂之事，故其象占如此。彖辭初吉終亂，亦此意也。《本義》

【原文】既濟(jì)?上六：

上六：濡其首，厲。

象曰：濡其首厲，何可久也。

伊川先生曰：既濟(jì)之極，固不安而危也。又隂柔處之，而在險(xiǎn)體之上，坎為水，濟(jì)亦取水義，故言其窮至於濡首，危可知也。既濟(jì)之終，而小人處之，其敗壞可立而待也。既濟(jì)之窮，危至於濡首，其能長(zhǎng)久乎？【並《易傳》】

白雲(yún)郭氏曰：上六處既濟(jì)之極，當(dāng)終止之亂，是以有濡首之危，非可久於既濟(jì)之道也。既濟(jì)之極，難之始而未深也，故但濡首而已。惟聖人通其變而不至於極，則無(wú)是危矣。《易說(shuō)》

漢上朱氏曰：上既濟(jì)之極，以剛處之，猶恐其反六，安其位而不變，必有顛隕陷溺之患。上反三，乾為首，濡於坎水之中，濟(jì)而至於水，濡其首尾，極矣。濟(jì)之窮也，其可長(zhǎng)乎？巽為長(zhǎng)，易傳曰：既濟(jì)之終，小人處之，其敗可立而須也。《易傳》

新安朱氏曰：既濟(jì)之極，險(xiǎn)體之上，而以隂柔處之，為狐涉水而濡其首之象。占者不戒，危之道也。《本義》

○問(wèn)既濟(jì)上三爻，皆漸漸不好去，蓋出明而入險(xiǎn)。

四有衣袽之象。曰：有所疑也，便不是好。底端倪自此已露，五殺牛則已自過(guò)盛，上濡首則極而亂矣，不知如何？先生曰：然。時(shí)運(yùn)到那時(shí)過(guò)了，康節(jié)所謂飲酒酩酊，開花離披時(shí)節(jié)，所以有這様不好底意思出來(lái)。《語(yǔ)録》

合訂刪補(bǔ)大易集義粹言卷六十七

欽定四庫(kù)全書

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【初次點(diǎn)校】：暫無(wú)

【再次點(diǎn)校】：暫無(wú)

【負(fù)責(zé)版主】：待申請(qǐng)

【點(diǎn)校底本】：欽定四庫(kù)全書第45-46冊(cè)?經(jīng)部?易類39-40（文淵閣本）