《文言》曰：坤至柔而動(dòng)也剛，至靜而德方。後得主而有常，含萬(wàn)物而化光。坤道其順乎！承天而時(shí)行。

此四節(jié)書是申明坤《彖傳》之義也。方，謂有定體。主下當(dāng)有利字。

孔子釋坤彖辭曰：坤之象取義無(wú)窮，而順而健足以盡之。其所謂利牝馬之貞者，正以極順之德，能持之以健，有類於牝馬也。蓋坤之不敢專主者，至柔也。若其動(dòng)而及物，常承乾之氣而發(fā)，生於不窮。既成物之形，復(fù)成物之性，何其剛也。坤之寂然無(wú)形者，至靜也。若其德之及物，常承乾之施而予物以各正。物具一形而不相淩奪，即物具一性而不相假借，何其方也。柔與靜，其順也。剛與方，其健也。柔順利貞之義，於此可見(jiàn)矣。至卦辭言後得主利，何也？凡天下屬於陽(yáng)者，以居先主義為常。屬於陰者，以從陽(yáng)主利為常。惟坤為純陰，能居乾之後，而守其分所當(dāng)為，即以順為利，而盡其力所能為，是乃全乎陰柔之常道者。君子之法坤，安貞獲吉，亦於此可見(jiàn)矣。且也坤有柔靜之德，故萬(wàn)物之生意悉含於中，而積之極，其厚坤有剛方之德。故化機(jī)之鬯達(dá)，悉著於外，而發(fā)之極其盛，此其所以為含弘光大也。要而言之，乾先而坤代之終，乾始而坤作之成。坤之為道，其天下之至順乎。從來(lái)天之生物，一時(shí)之自然而已。天以氣賦於物為形，坤即承其氣以行於物，而形以時(shí)而成矣；天以理賦於物為性，坤即承其理以行於物，而性以時(shí)而成矣。時(shí)未至，不敢先時(shí)；既至，不敢後。其德之合於無(wú)疆者，非至健不足以成能，而總?cè)錇轫樁?。故曰：乃順承天也?/p>

按：坤之德，主於柔靜，而此兼動(dòng)剛以為言。蓋剛?cè)釀?dòng)靜，乾坤不容偏廢，《繫辭傳》言之詳矣。配之人事，則君道震動(dòng)於上，而臣下不可以退縮承也；君道剛斷於上，而臣下不可以巽懦承也。既曰順承，則竝所謂動(dòng)與剛者，而亦承之矣。夫如是，庶可言合德也歟。

積善之家，必有餘慶；積不善之家，必有餘殃。臣弒其君，子弒其父，非一朝一夕之故，其所由來(lái)者漸矣。由辯之不早辯也。易曰：「履霜，堅(jiān)冰至?！股w言順也。

此一節(jié)書是申坤初六《象傳》之義也。辯，察也。順，當(dāng)作慎。

孔子復(fù)釋坤初爻曰：天下事由漸而盛，由積而成。小而一家之盛衰，大而人倫之變故，未有外於此者。如其家積善之久，和氣足以召祥，則不獨(dú)福集於一身，而且及於子孫，有無(wú)窮之慶矣。如其家積不善之久，乖氣足以致戾，則不獨(dú)禍中於一身，而且及於子孫，有無(wú)窮之殃矣。若其變之大者，以臣而至弒君，以子而至弒父，逆天反常，莫此為甚。然推原其故，非始於弒逆之一日也。亂臣賊子之所由來(lái)，蓋積漸使然也。使為之君父者，早察其奸究，而逆折其亂謀，則禍必不若是之烈。其至於若是者，由辯之不早辯也。甚矣！防患者當(dāng)於其漸，而遏萌者當(dāng)於其微也。易曰：「履霜，堅(jiān)冰至。」正言持世之君子，宜思辯微之道，而深致其凜凜焉耳。夫小人之為害於國(guó)家，極矣。在上者豈有明知為亂賊，而故縱之之理，乃竟使其積成兇惡者，何也？小人中藏禍心，外示柔順。彌縫之智巧，則易為所欺；諂諛之術(shù)工，則易為所溺。從來(lái)除惡之難，不能察者半，能察而不能斷者亦半。明於易之言慎，則審辯而謹(jǐn)防之，自不至貽後患已。

直其正也，方其義也。君子敬以直內(nèi)，義以方外，敬義立而德不孤。直方大，不習(xí)，無(wú)不利，則不疑其所行也。

此一節(jié)書是申坤六二《象傳》之義也。正言體，義言用。不孤，謂德有夾持而大也。

孔子復(fù)釋坤二爻曰：凡人德具於心，而所以成德者由於學(xué)。六二之所謂直者，蓋其心本體至正，無(wú)少偏倚，故極其直也。六二之所謂方者，蓋其心裁制合義，無(wú)少邪曲，故極其方也。人心皆有直方之德，而獨(dú)君子能全之者，內(nèi)外存發(fā)之間，有實(shí)學(xué)以成此德耳。心不敬則內(nèi)不直，君子主敬以存心，使私意不雜，而專出於理之一途，斯內(nèi)直矣。事無(wú)義則外不方，君子守義以制事，使岐念不生，而適合於理之至當(dāng)，斯外方矣。專求義而不主敬，則存養(yǎng)之功不密，而或撓於其外。專主敬而不守義，則取舍之分不明，而或淆於其內(nèi)。惟敬義既立，斯內(nèi)外夾持，體用兼?zhèn)?，不偏於一善，而其德不孤矣。所謂不期大而大者，此也。其又曰：不習(xí)無(wú)不利者，何也？凡人蓄德未大，則臨事每多所疑。六二涵養(yǎng)純熟，矜持俱化，其一身所行之事，皆坦然順適，無(wú)所疑礙，而又何假於習(xí)乎！此脩德之始，必致力於敬義，而成德之後，斯日進(jìn)於從容也。夫乾九二言誠(chéng)，坤六二言敬。誠(chéng)則無(wú)不敬，而敬乃所以存誠(chéng)。故主敬者，下學(xué)之要也。乾九二言仁，坤六二言義，仁可以統(tǒng)義，而義乃所以成仁。故集義者下學(xué)之功也。天道人道之辨，具於此矣。

陰雖有美，含之。以從王事，弗敢成也。地道也，妻道也，臣道也。地道無(wú)成而代有終也。

此一節(jié)書是申坤六三《象傳》之義也。陰謂陰位。

孔子復(fù)釋坤三爻曰：六三有章美之德，而必以含章為正道。何也？六三以陰從陽(yáng)者也。陰無(wú)專制之義，雖內(nèi)有美德，必藴含之，而不可輕露。即以此德而從王事，亦退處?kù)夺幔桓揖訉３芍?。是非其才力，不足蓋揆之於分，而有所不敢也。從來(lái)陽(yáng)為天，陰為地，三地道也。陽(yáng)為夫，陰為妻，三妻道也。陽(yáng)為君，陰為臣，三臣道也。地之為道，至柔至靜，不敢專成。惟順承天施，而代有終已耳。則三居臣位，而代君以終其事，非得臣道之正者哉。大抵人臣有市美之念，則驕吝日生。誠(chéng)明於代終之義，雖勳業(yè)媲於伊周，不過(guò)自盡其職業(yè)而已。負(fù)咎之不暇，何敢言功？思懼之不暇，何敢言譽(yù)？彼夫小器易盈，而卒至於身名俱裂者，其亦未嘗學(xué)易矣夫。

天地變化，草木蕃。天地閉，賢人隱。易曰：「括囊，無(wú)咎無(wú)譽(yù)。」蓋言謹(jǐn)也。

此一節(jié)書是申坤六四《象傳》之義也。變化，謂天地交。閉，蒙塞也。

孔子復(fù)釋坤四爻曰：君子之出處，關(guān)乎世運(yùn)之盛衰。如天氣下降，地氣上升，則變化之道行矣。於時(shí)太和翔洽，草木亦無(wú)不蕃殖，而賢才有不連茹而起乎。如天氣上亢，地氣下鬱，則閉塞而不通矣。於時(shí)運(yùn)數(shù)屯否，賢人皆抱道而隱，而又豈肯輕出以取咎乎。易曰：「括囊，無(wú)咎無(wú)譽(yù)?！拐运霎?dāng)閉塞之時(shí)，固宜順時(shí)而隱，謹(jǐn)密而不出也。夫世運(yùn)之盛衰，雖屬氣數(shù)，而必賴人事以為轉(zhuǎn)移。假使羣賢皆隱，則撥亂圖治之事，將誰(shuí)責(zé)耶。蓋易為賢人未仕者謀，所以藏器待時(shí)，道宜於隱。若以人君而求賢屯之時(shí)，利建侯矣。以大臣而進(jìn)賢否之時(shí)，疇離祉矣。所處之地不同，故所繫之辭各異。且在上誠(chéng)有用賢之君相，則世道寜有不泰，而賢人寜有終隱者哉。

君子黃中通理，正位居體。美在其中而暢于四支，發(fā)于事業(yè)，美之至也。

此三節(jié)書是申坤六五《象傳》之義也。黃，中德也。通，貫通。理，條理也。位，指尊位。體，指下體。

孔子復(fù)釋坤五爻曰：六五之取象於黃者，何也？黃為中色，而居五之君子，大中之德，渾然內(nèi)含。統(tǒng)而觀之，則時(shí)出不窮，無(wú)所不貫通也；分而觀之，則條理不紊，無(wú)所不精晰也。眾理畢備，而至善無(wú)疵，不猶黃之為中色乎！其取象於裳者，何也？君子正位於上，而不以尊貴自矜。謙抑以禮士，和易以近民，其所履者，雖崇高之地，而其所執(zhí)者，皆卑順之體，不猶裳之為下飾乎！蓋中為天下之美德，而順則其中之用也。六五有此美德充積於內(nèi)，於是見(jiàn)於四支，而和順之容，極其暢適，美之不言而喻者然也；見(jiàn)於事業(yè)，而和順之治，極其發(fā)越，美之不見(jiàn)而章者然也。德至此，則自心而形諸身，自身而形諸政。至精至粹，而無(wú)以加矣。此五之象所以獲元吉哉。

按：坤之二五，皆以德言。二言脩德之功，五言成德之效。而其理則可以互通也。能敬以直內(nèi)，而後中之體全；能義以方外，而後中之用備。直內(nèi)方外者，內(nèi)外夾持，交致其力。而黃中通理，則內(nèi)外一貫，幾於聖人之事矣。故曰：美之至也。

陰疑於陽(yáng)必戰(zhàn)，為其嫌於無(wú)陽(yáng)也，故稱龍焉。猶未離其類也，故稱血焉。夫玄黃者，天地之雜也。天玄而地黃。

此一節(jié)書是申坤上六《象傳》之義也。疑，敵也。其類，謂陰類。血，陰屬。

孔子復(fù)釋坤上爻曰：坤至於上而龍戰(zhàn)于野，何陰遂敢與陽(yáng)抗耶？蓋陰盛之極，力敵乎陽(yáng)，則必至有兩相爭(zhēng)戰(zhàn)之事。戰(zhàn)則陽(yáng)氣衰而勢(shì)不能自全矣。何以稱龍？聖人以為，陰之心雖欲剝陽(yáng)，而陽(yáng)必?zé)o終絶之理。正為其嫌於無(wú)陽(yáng)也，故稱龍焉。且既名為龍，則陰不安其為陰矣。何以稱血？聖人以為陰之心，雖欲自離其類，而陰必?zé)o常勝之理，惟未離於其類也，故稱血焉。其玄與黃竝稱者，何也？陰為陽(yáng)所敗，而陽(yáng)亦為陰所傷。玄黃之色相混淆，即天地之色相間雜也。事出於至變，故舉其相雜者以為言。然而，尊卑之定位，貴賤之定分，不可干也，亦不可紊也。天之色為玄，固不得下同於地。地之色為黃，終不得上擬於天也。豈其因一日勝負(fù)之勢(shì)，而至亂陰陽(yáng)之常理哉！觀坤上爻所繫之辭，而尊陽(yáng)卑陰之意，深切著明矣。大抵陽(yáng)剛為天下之正氣，造化人事俱不容一日息者也。以造化論，則自?shī)ブ晾?，為純陰十月之卦，然一?yáng)雖生於子，而實(shí)萌於亥，是一歲之內(nèi)，未嘗一日無(wú)陽(yáng)也。以人事論，則自古小人之類易盛，君子之類易衰，以小人與君子爭(zhēng)勝，君子常不能無(wú)傷。然而君子既去，而小人之禍亦不旋踵。非獨(dú)人事，抑亦天道存焉。是極否之運(yùn)，未嘗一日無(wú)陽(yáng)也。作易至此，聖人之為世道慮者，遠(yuǎn)哉！