卦取感通之義，詞言消長之機(jī)。易之陰陽，以天地自然之氣言之，則不可相無；以君子小人之象言之，則聖人之意未常不欲天下之盡為君子而無小人也。泰否之象，歸宿皆在君子小人之消長，故曰易以天道明人事。泰乃吉亨之時(shí)，然九三方過中，聖人即以為戒。制治於未亂，保邦於未危也。泰極生否，聖人於三示其端，於上要其極。平陂往復(fù)者，天運(yùn)之不能無；艱貞勿恤者，人事之所當(dāng)盡。若上居泰極，雖欲艱貞，已無及矣。豐卦當(dāng)盛大之時(shí)，而《彖傳》曰「日中則昃，月盈則食」，皆聖人思患預(yù)防之意也。

泰，小往大來，吉亨。

此卦乾下坤上，天地交而二氣通，故名為泰。卦辭是言，隆盛之世，小人屏跡而君子進(jìn)用也。泰，通泰也。小，謂陰。大，謂陽。往，是退而在外。來，是進(jìn)而在內(nèi)。

文王繫泰彖辭曰：易之大分，陽為大而陰為小。卦體坤往居外，乾來居內(nèi)。卦變自歸妹來。則六往居四，九來居三，有小往大來之象。是小人在外而退聽，君子在內(nèi)而用事。有此陽剛之德，而當(dāng)隆盛之時(shí)，凡盡人事以合天道者，無不盡善，真治道與世道並隆之日也，自然吉而亨矣。

按：泰之時(shí)，其在唐虞雍熙之世乎！極盛之世，不無小人，堯舜之四兇是也。然禹臯益稷，欽亮天功，不害其為唐虞之治。故知聖明在上，自能使眾正盈廷，此可見，轉(zhuǎn)移世運(yùn)之大權(quán)，端在人君，操之於上而已。

《彖》曰：泰，小往大來，吉亨，則是天地交而萬物通也，上下交而其志同也。內(nèi)陽而外陰，內(nèi)健而外順，內(nèi)君子而外小人。君子道長，小人道消也。

此《彖傳》，是釋泰彖辭，以發(fā)明天道人事之泰也。天地交，謂二氣絪緼。上下交，謂君臣道合。陰陽以在主言，健順以作用言。

孔子釋泰彖辭曰：卦名為泰，而辭繫以小往大來吉亨者，則是天與地以氣交而化生，萬物之氣以通，雲(yún)行雨施，品物流形也。君與臣以心交，而上下之志相接。君明臣良，一德一心也。然泰雖開於天地，成於君臣，而實(shí)本於君心理欲，邪正之辨。蓋乾為陽，而坤為陰。君心所存者皆陽明之善，而不累於陰暗，是內(nèi)陽而外陰也。君心所發(fā)者皆剛健之德，而不即於委靡，是內(nèi)健而外順也。君之所用者，君子在內(nèi)而用事，小人在外而退聽，是君子在內(nèi)而小人在外也。內(nèi)君子則君子濟(jì)民利物之道日長，外小人則小人蠧國害民之道日消，是君子道長，小人道消也。

按：君子小人，迭相消長。小人進(jìn)則君子退矣，君子進(jìn)則小人亦退矣。然欲君子之進(jìn)，全在上下交而志同。志茍不同，則交以貌，不交以心。人君雖欲進(jìn)君子，而讒邪間之，逸欲荒之，浮論撼之，事變阻之。君子豈可得而進(jìn)乎。孔子推明所由然，又在內(nèi)陽而外陰，內(nèi)健而外順，內(nèi)君子而外小人。蓋內(nèi)陽而外陰則其心內(nèi)明而不外炫，內(nèi)健而外順則其心內(nèi)足以勝私而外順於理。君志如此，方與君子有相孚之美，而不授小人以迎合之端，是以君子常進(jìn)而小人常退也。信乎！泰不在氣數(shù)，而在人君之一心哉！

《象》曰：天地交，泰，后以財(cái)成天地之道，輔相天地之宜，以左右民。

此《象傳》，是言人君當(dāng)盡致泰之道也。后，謂元后。財(cái)成，謂制其過。輔相，謂補(bǔ)其不及。道，謂氣化自然之運(yùn)。宜，謂事理當(dāng)然之宜。左右，謂扶植之也。

孔子釋泰象曰：天地之氣初交，而成氣化之盛，此泰之象也。然在天既有其時(shí)，則在人當(dāng)有其事，元后於是有致泰之道焉。如天之道，為日月星辰，四時(shí)寒暑；地之道，為山川邱陵，墳衍原隰。然既滯於形氣，則其道未免於過也。元后為之治曆明時(shí)，使分至啟閉之不差，春夏秋冬之有序；為之經(jīng)畫井野，使城郭郊原之有制，道里封疆之各定，過者抑而就於中矣。春生秋殺，日晅雨潤，為天之宜；高黍下稻，淵魚藪獸，為地之宜。然既任其自然，則其宜未免於不及也。元后為之教民，播種灌溉，使之順春秋之序，以成其功；漁獵薪樵，使之隨土地之宜，以盡其用，不及者輔而進(jìn)於中矣。夫?yàn)樵笳撸稳羰侵^計(jì)哉？蓋天地生物，而不能使之遂其生，以其責(zé)付之於君，則元后之財(cái)成輔相，凡以為斯民也。使民順天之時(shí)，因地之利，各有以養(yǎng)其生而安其業(yè)。是聖人之財(cái)成輔相乎天地，正以左右斯民，使民得道天地之道，而宜天地之所宜耳。蓋開一代之治運(yùn)，必在興一代之治功。《虞書》之六府三事，《周禮》之六官，所掌皆裁成輔相之實(shí)事也。然非當(dāng)日君臣志同道合，一德一心，決不能致此極盛之治。此泰交之所以不可緩歟。

初九，拔茅茹，以其彙，征吉。

《象》曰：拔茅征吉，志在外也。

此一爻是言君子偕同類以進(jìn)用，而得行其道也。茹，根也。彙，類也。征，進(jìn)也。外，指天下國家言。

周公繫泰初爻曰：初九當(dāng)泰時(shí)，而有陽剛之德，能與二陽俱進(jìn)，象猶拔茅，其根以類而起者。以此德而征行，則初固足以有為，而二陽皆足以致治，所以成輔泰之功者在是矣，不亦吉乎。

孔子釋初象曰：所謂拔茅征吉者，初九與二陽並進(jìn)，欲使君為堯舜之君，民為堯舜之民，進(jìn)而助財(cái)成輔相之功，左右斯民之業(yè)，志在天下國家，而不在一身也。蓋三陽皆同此志，此其所以征行而吉也。從來大廈非一木之支，太平非一士之業(yè)。上方合志下交，則下自連類並進(jìn)。聖王在上，天下之士，孰不願(yuàn)立於其朝乎。

九二，包荒，用馮河。不遐遺，朋亡，得尚于中行。

《象》曰：包荒得尚于中行，以光大也。

此一爻是美人臣有剛中之德，而皆合乎中道也。包，謂有容。馮河，謂果斷。不遐遺，謂不忘遠(yuǎn)。朋亡，謂無私比。尚，合也。

周公繫泰二爻曰：九二有剛中之德，而上應(yīng)六五，是主乎泰而得中道者也。其待人也恕，其處事也寬，為能包容荒穢，且賢必進(jìn)而不肖必退，利必興而弊必革，能用馮河之勇焉。舉及側(cè)陋，圖及隱微，不以遐遠(yuǎn)而有遺，且不昵於近倖之私，不狃於便安之習(xí)，而朋比是亡。此四者，各有中行之道，蓋不能含容非中也。當(dāng)斷而不斷，亦非中也。忘遠(yuǎn)非中也，泄邇亦非中也。九二惟中行，故因剛而剛，因柔而柔，或用剛而濟(jì)之以柔，或用柔而濟(jì)之以剛，皆適合乎天理之當(dāng)然。人能如是，自合乎九二之中行，而所以治泰者得其道矣。

孔子釋二象曰：九二之「包荒得尚中行者」何所本哉？蓋心之蔽者，則不能察乎中；心之隘者，則不能體乎中。九二之心，極其光大。光則明足以有照，大則器足以有容。其得中道而主泰也，豈偶然乎！

按：二雖臣位，實(shí)主治泰之責(zé)者，故必有包容之量，剛斷之才，深遠(yuǎn)之慮，大公之懷，而均合乎天理。當(dāng)然不偏不倚之道，庶幾泰可常保，而國家深賴有是人耳。

九三，無平不陂，無往不復(fù)。艱貞，無咎。勿恤其孚，于食有福。

《象》曰：無往不復(fù)，天地際也。

此一爻是言世道盛極將衰，君子當(dāng)盡保泰之道也。平，泰也。陂，不平也。往，謂小人去。復(fù)，謂小人來。艱，謂思慮艱難。貞，謂施為正固。恤，憂也。孚，謂泰極否來，一定之期。食，享也。際，謂泰復(fù)為否之交會。

周公繫泰三爻曰：九三當(dāng)泰過中而否欲來之時(shí)，蓋天地交泰，固為世道之幸，然世無安平而不險(xiǎn)陂者，無常泰也；小往大來，固為君子之慶，然小人無常往而不反者，陰當(dāng)復(fù)也。夫治亂之相因，陰陽之相勝，乃天運(yùn)一定之孚信，而當(dāng)憂恤者也。於此之時(shí)，惟艱難守正以處之，有戒懼之心，而無怠荒之意。人事既盡，可以無咎，由是不必憂恤平陂往復(fù)之孚，而太平之福可長享矣。

孔子釋三象曰：所謂無往不復(fù)者，以九三所處，乃天地否泰之會，陰陽消長之機(jī)，正天地泰復(fù)為否之交際也。挽回天運(yùn)，全在人事。所以當(dāng)艱貞守正耳。

按：九三正當(dāng)泰之時(shí)，吉亨之會也。而聖人諄諄告戒者，蓋一治一亂，盛衰倚伏，自然之理，惟能灼見之於先。競競業(yè)業(yè)，世運(yùn)未陂而早防其陂，小人未復(fù)而早憂其復(fù)，如此則用力既省，而為功實(shí)多。必俟禍患已成而後圖之，則雖竭蹷，亦奚濟(jì)乎。誠保泰者不可不知也。

六四，翩翩不富以其隣，不戒以孚。

《象》曰：翩翩不富，皆失實(shí)也。不戒以孚，中心願(yuàn)也。

此一爻是憂小人復(fù)集，而言其勢之甚易也。翩翩，羣飛而下之象。不富，謂不用富厚之力。隣，謂類聚。不戒，謂不待告戒之辭。

周公繫泰四爻曰：小人合交以害正道，乃其本念。六四當(dāng)泰已過中正，小往而將復(fù)之時(shí)也。羣小至是乃翩翩然來復(fù)，不待力致，而其類自從，為不富以隣之象。且無事要約告戒，而志無不孚矣。君子可不防哉！

孔子釋四象曰：三陰飛翔而下，不待富厚之力，而類自從者，何哉？蓋小人居下乃其實(shí)位，今在上而據(jù)高位，則失其陰分之實(shí)。既失其實(shí)，則必憂君子之見攻，故不戒以孚。合交以害正道，乃中心之素願(yuàn)，而何待於戒令哉！君子於此，誠不可少疏其防矣。蓋小人乘間伺釁，以圖進(jìn)用，其心未嘗須臾忘。特值明盛之朝，無所逞其志耳。三為方中，四已過中，陰道漸長，彼安得不翩然動乎。一小人倡於上，眾小人附於下，牽連比合，釀禍無窮。有國家者可不慎於微哉。

六五，帝乙歸妹，以祉元吉。

《象》曰：以祉元吉，中以行願(yuàn)也。

此一爻是見君能虛心下賢，而成致泰之功也。帝乙，至尊之象。歸妹，下賢之象。以祉，謂以此而受福祉。中，謂中德。

周公繫泰五爻曰：五為泰主，虛中而應(yīng)九二之剛，不以勢位自高，而謙卑以下賢。如帝乙之妹，至尊貴也。今乃降尊貴以下歸庶人，而不以為屈，則得賢致治。以此保泰，真天下之福矣。非大善而吉乎！

孔子釋五象曰：所謂以祉元吉者，何哉？蓋下賢乃人主之事，而往往不克行者，以不能虛己故也。今六五有柔中之德，虛己以應(yīng)九二，則下賢也。正以行其所願(yuàn)耳，其受祉也宜矣。

按：五以柔中之德，任二剛中之賢，君臣之間，不惟以情相合，而實(shí)以道相孚，人自不得而間之矣。君之任賢愈專，則賢之任事愈力。一人端拱無為，而羣材效職，萬方樂業(yè)。天下所蒙之福，孰非大君之福哉。

上六，城復(fù)于隍，勿用師。自邑告命，貞吝。

《象》曰：城復(fù)于隍，其命亂也。

此一爻是泰極為否，而當(dāng)反己自脩也。隍，城下池也。自邑，反己之意。告命，謂脩正令也。

周公繫泰上爻曰：治道積累以成泰，猶築隍土積累以成城也。上六泰極而否，如城土頽圮復(fù)反于隍之象。當(dāng)此之時(shí)，不可用師而力爭，但當(dāng)反己自治，脩其紀(jì)綱，政刑之命，以維持之。然時(shí)勢至此，雖所行皆出於正道，亦不免於羞吝，以不能防之於早耳。

孔子釋上象曰：泰極而否，雖天運(yùn)之自然，實(shí)人事之所致。城復(fù)于隍者，蓋由久安長治之後，法度政令之命已亂，豈徒天運(yùn)使然哉。倘能勵(lì)精奮發(fā)，以脩其政令。庶人心感動，天意可回，泰猶可保，而不致於終否也。

按：上以陰柔處泰極，不能堅(jiān)志下交，必致羣材解體，成業(yè)難支。此內(nèi)憂，非外患也。故不在用師以遠(yuǎn)求，而在告命以自治。然自強(qiáng)別無他道，惟有進(jìn)君子，退小人，使上下常交，情志常通而已。賢者在位，能者在職，及是時(shí)，明其政刑，決壅蔽之習(xí)，而勵(lì)明作之氣，其在主心一振刷間乎。