兌，亨，利貞。

彖曰：兌，說也。剛中而柔外，說以利貞，是以順乎天而應乎人。說以先民，民忘其勞，說以犯難，民忘其死，說之大，民勸矣哉。

兌以一陰居二陽之上，陰說於陽而見乎外者也。兌巽之反，初六之上，六四之三，柔說於外，二五不失其中，以說行剛而剛柔皆亨，故曰兌亨。彖曰：兌，說也。此合兩體卦變而言兌也。剛中則實柔外，則接物以和，說而正，則和而不流。卦九五剛中而正，九二剛中而又戒之以利貞者，二、三、四不正，不正則陷於邪諂，悔吝將至。故說道利貞，非道求說不利也，亦何由亨哉？故曰剛中而柔外，說以利貞，此以兩體六爻言兌也。乾，天也，上五，天位也。坤，順也，初六之上而說順乎天也。三、四，人位也，六四、九三相易而說，應乎人也。天人殊位，順乎天者，要在於應乎人而已。天之說萬物，陰陽相說，降而為澤，說之非其時，則亦不能說矣。湯武之征伐，出其民於水火之中，而民大說，是所以順天也。知人則知天，知天則知說之道，故曰順乎天而應乎人。此以上六、六三兩爻而言兌也。坤為眾，民也。坎為勞，兌決坎為大川，險難也。坤為死，以內卦言，兌先於坤，說以先民也。坤眾從之，兌見坎伏，民忘其勞也。以外卦言之，巽股而涉大川之險，坤化為兌，民忘其死也。夫就佚辭勞，好生惡死，民之常情，用之以說，乃忘四體之勤，決一旦之命而不顧，非說之以道，能如是乎？古之人有行之者，周公之東征是也。故曰說以先民，民忘其勞，說以犯難，民忘其死。民和則氣和，氣和則天地之和，應說之大，天地不能違，而況於民乎？故曰民勸矣哉。此再合兩體兼伏爻而言兌也。在卦氣為秋分，故太玄準之以沈。

象曰：麗澤，兌。君子以朋友講習。

麗，連比也。澤水所鍾，兩澤相麗，重說也，說之大者也。天下之可視而無斁者，無若朋友講習之為大也。易傳曰：兩澤相麗，互有滋益，朋友講習，互相益也。兌與兌同類，為朋，初上五始終以正，相助為友。兌為口、為講，兩兌為習，九五、初九之君子以朋友講其所知，習其所行，相滋相益，體麗澤之象。

初九

初九：和兌吉。

象曰：和兌之吉，行未疑也。

初九剛而處說，無偏係之私，能可否相濟者也。故曰和兌。九四疾惡，六三小人，然體巽不果，不果，疑也。初九動而上行，以濟其決，而巽毀，九四相易，六亦得位而正，正則吉，故曰和兌吉。初九遠於六三，無嫌於說小人，九四未疑也。是以能濟其決，否則四疑矣。晉訾祐實直而博，范宣子朝夕顧之以問國事，不正其身，未有能決人之疑者。故曰和兌之吉，行未疑也。

九二

九二：孚兌，吉，悔亡。

象曰：孚兌之吉，信志也。

六三小人非道，術說九二，比之以陽說陰，宜有悔且兇。九二誠實自信於中，動則九五應之，信孚於人，久矣。雖比於小人，和而不同矣，何疑於相比哉？始雖未孚，終必相說。二動而正，正則吉而悔亡。故曰孚兌之吉，信志也。夫石碏石厚父子也，叔向叔魚兄弟也，子產伯有同族也，雖比也，豈能說之？易傳曰：志存誠信，豈至說小人而自失乎？

六三

六三：來兌，兇。

象曰：來兌之兇，位不當也。

兌，巽之反，初、二、三皆自外來，柔不當位而乘剛，來說於二，說之不以道者也，故曰來兌。三，高位也，柔邪而說高位，兇矣，故曰來兌兇。楚費無忌、漢息夫躬、唐伾文乎？

九四

九四：商兌未寧，介疾有喜。

象曰：九四之喜，有慶也。

離兌為蠃貝，貨財也。四動離為震，噬嗑為市之象，巽變之，其於市也為利三倍，商賈之象，商賈度利而動，故又為商度之象。動成坎，坎勞卦，勞未寧也。商兌未寧，未擬議所從，度利而未定者乎？介者，陽剛介於三、五之間也，從五正也，從三不正也。陰陽失位為疾，九四陽失位，六二陰失位，九四以君子疾小人，六三以小人疾君子。九四宜有憂矣而有喜，九五陽得位為喜。四疾六三，不與之交，動而正，上從於五，則君臣相說而有喜矣。夫唐、虞、文、武之際，得人為盛，而四族三叔未嘗不疾君子，然不害為治者，從君子而不從小人，可不慎其所從乎？易傳曰：若剛介守正，疾遠邪惡，將得君行道，福慶及物，為有喜也。若四者得失未有定，繫所從耳。

九五

九五：孚于剝，有厲。

象曰：孚于剝，位正當也。

陰消陽也，六三在下，進而上則四五消，有剝牀之象，故六三謂之剝。九五在天位，有剛健中正之德，當乎位，位與德非不足也，然孚于六三之小人，則九五危矣。六三取說而已，無獻可替否之義。小人道長，則君子之道日消，安得不危？易傳曰：巧言令色，孔壬舜且畏之，其可忽諸？

上六

上六：引兌。

象曰：上六引兌，未光也。

上說道之成，六正己輔九五剛健中正之君，宜有膏澤下於民，而未光，何也？以引六三之小人也。三巽為繩，離為光，上六之說三相引之，如舉繩然，為山一簣之虧也。此所以未光歟？六三兌之小人也，故初九剛正者不疑於三而行也；九二剛中不比於三也，而悔亡；九四以三為疾；九五孚于三而厲；上六引三而亦未光，小人以說進而為害，其可不慮乎？