【周易上經(jīng)】第25卦-無妄?天雷無妄（震下乾上）－（元）胡炳文撰《周易本義通釋?卷一》

無妄：元亨利貞；其匪正有眚，不利有攸往。

無妄，實理自然之謂。史記作無望，謂無所期望而有得焉者，其義亦通。為卦自訟而變，九自二來而居於初，又為震主，動而不妄者也，故為無妄。又二體震動而乾健，九五剛中而應(yīng)六二，故其占大亨而利於正。若其不正，則有眚而不利有所往也。

《通》曰：朱子解中庸誠字，以為真實無妄之謂。此解無妄，則以為實理自然之謂。自然二字，已兼無所期望之意矣。其占元亨而必利於貞者，無妄，誠也。正而固，誠之者也，不正則妄矣。占辭曰貞，曰匪正，曰利，曰不利，其辭一正一反，聖人示戒深矣?。爻辭與卦辭同。初九、九五、六二，正也，故初九曰往吉，六二曰利有攸往，九五曰有喜。六三、上九，不正也，故曰災(zāi)眚。九四亦不正，故戒以固守則無咎。

初九，無妄，往吉。

以剛在內(nèi)，誠之主也。如是而往，其吉可知，故其象占如此。

《通》曰：釋彖曰：剛自外來而為主於內(nèi)。《本義》於此曰：以剛在內(nèi)，誠之主也。主字最有力。蓋妄者，誠之反也。誠之主如此，妄自然無矣。如此而往，其吉固宜?；?strong>曰：此占辭也，《本義》以為象者，何也？曰：初九剛主於內(nèi)，誠之主之象也。

六二，不耕穫，不菑畬，則利有攸往。

柔順中正，因時順理，而無私意期望之心，故有不耕穫，不菑畬之象。言其無所為於前，無所冀於後也。占者如是，則利有所往矣。

《通》曰：耕穫者，種而斂之也。菑畬者，墾而熟之也。諸家以為不耕而穫，不菑而畬，是從外添一而字。惟《本義》以為一歲之田，始於耕，終於穫。三歲之田，始於菑，終於畬。不耕穫，不菑畬，六二柔順中正，終始無所作為之象。而必曰因時順理者，理本自然，無所作為，亦有時可如此，不煩作為者。六二柔順之至，因其時，順其理，自始至終，絶無計功謀利之心，無所望而有得焉者也。故其占曰：利有攸往?；?strong>曰：利有攸往，則宜於有為矣。而以為無所作為者，何也？曰：惟其因時順理，而不自作為，此其所以可有為也。

六三，無妄之災(zāi)，或繋之牛，行人之得，邑人之災(zāi)。

卦之六爻，皆無妄者也。六三處不得正，故遇其占者，無故而有災(zāi)。如行人牽牛以去，而居者反遭詰捕之擾也。

《通》曰：匪正有眚，人自為之也。無妄之災(zāi)，天實為之也。六爻皆無妄，三之時，則無妄而有災(zāi)者也。六二得位，而有無妄之福，時也。六三失位，而有無妄之禍，亦時也。行人牽牛以去，而居者反受詰捕之擾，其災(zāi)出於意料之外。雜卦曰：無妄，災(zāi)也。其此之謂歟？三居內(nèi)，邑人也。四居外，行人也。三以柔居剛，則失其順，失牛者也。四以剛居柔，則得其順，得牛者也。失非其所當失，得非其所當?shù)茫圆徽?。因行人之得，致邑人之?zāi)，非邑人所自為也。

九四，可貞，無咎。

陽剛乾體，下無應(yīng)與，可固守而無咎，不可以有為之占也。

《通》曰：貞，正而固也。曰利貞，則訓(xùn)正字而兼固字之義；曰可貞，則專訓(xùn)固字而無正字之義，不可不辨。九四陽剛乾體，下無應(yīng)與，僅可貞固守之，而其占不可有為，不如初之吉，亦不至如上之兇，僅得無咎而已。

九五，無妄之疾，勿藥有喜。

乾剛中正，以居尊位，而下應(yīng)亦中正，無妄之至也。如是而有疾，勿藥而自愈矣。故其象占如此。

《通》曰：豫六五以柔乘剛，貞疾固宜。無妄九五剛健中正，下應(yīng)柔順中正，無妄之至者也。如是而有疾，文王羑里之囚，周公流言之變也。不殄厥慍，亦不殞厥問。公孫碩膚，德音不瑕。文王、周公之疾，不藥而自愈矣。

上九，無妄，行有眚，無攸利。

上九非有妄也，但以其窮極而不可行耳。故其象占如此，

《通》曰：六爻皆無妄也。特初九得位而為震動之主，時之方來，故無妄往吉。上九失位而居乾剛之極，時已去矣，故其行雖無妄有眚，無攸利。是故善學(xué)易者在識時。初曰吉，二曰利，時也。三曰災(zāi)，五曰疾，上曰眚，非有妄以致之也，亦時也。初與二皆可往，時當動而動。四可貞，五勿藥，上行有眚，時當靜而靜。