【周易下經(jīng)】第32卦-恒卦?雷風(fēng)恒卦（巽下震上）－（元）胡炳文撰《周易本義通釋?卷二》

恒：亨，無咎，利貞，利有攸往。

恒，常久也。為卦震剛在上，巽柔在下，震雷巽風(fēng)，二物相與，巽順震動(dòng)，為巽而動(dòng)，二體六爻，隂陽相應(yīng)，四者皆理之常，故為恒。其占為能久於其道，則亨而無咎。然又必利於守貞，則乃為得所常久之道，而利有所往也。

《通》曰：乾坤氣化之始，故曰元亨利貞。咸恒形化之始，故曰亨，曰利貞，而不曰元。蓋咸亨不以正，徒為人欲之感。恒亨不以正，亦非天理之常也。故《本義》曰：能久於其道，則亨而無咎。然必守貞，乃為得所常久之道，而利有所往也。然則利貞亦戒辭也，夫婦居室之象。

初六，浚恒，貞兇，無攸利。

初與四為正應(yīng)，理之常也。然初居下而在初，未可以深有所求。四震體而陽，性上而不下，又為二三所隔，應(yīng)初之意，異乎常矣。初之柔暗，不能度勢(shì)，又以隂居巽下，為巽之主，其性務(wù)入，故深以常理求之，浚恒之象也。占者如此，則雖正亦兇，而無所利矣。

《通》曰：程子曰：凡卦之初與終，淺與深，微與盛之地也。在初而求深，亦不知時(shí)矣。此以時(shí)位言也。《本義》兼卦德言，謂震體性上而不下，初為巽主，其性務(wù)入，兩性字得其旨矣。初四相應(yīng)，固理之常，時(shí)方初也，而深以常理入之，雖貞亦兇，況不貞乎？

九二，悔亡。

以陽居隂，本當(dāng)有悔，以其久中，故得亡也。

《通》曰：咸、恒六爻，非不相應(yīng)，得者不過悔亡而已。咸九四曰貞吉悔亡，九居四非貞也，故必貞然後悔亡。恒九二亦非貞也，但曰悔亡而不勉以貞，何也？咸九四不正又不中，恒九二不正而得中，是為久於中者也。程子曰：中重於正，中則正矣，正不必中也。人能識(shí)輕重之勢(shì)，始可與言易。

九三，不恒其德，或承之羞，貞吝。

位雖得正，然過剛不中，志從於上，不能久於其所，故為不恒其德，或承之羞之象。或者，不知其何人之辭。承，奉也。言人皆得奉而進(jìn)之，不知其所自來也。貞吝者，正而不恒為可羞。吝，申戒占者之辭，

《通》曰：九二得中故悔亡，九三不中故羞且吝。蓋在恒之時(shí)，二為久於中，三不中則不能久也。恒盡變?yōu)橐妫憔湃?strong>曰：不恒其德，或承之羞。益上九曰：或擊之，立心勿恒，兇。或者，不知其何人之辭。此則人皆得以可羞者進(jìn)而奉之，彼則人皆得進(jìn)而撃之，不恒之患如此?。

九四，田無禽。

以陽居陰，久非其位，故為此象。占者田無所獲，而凡事亦不得其所求也。

《通》曰：

《本義》謂：九四以陽居隂，久非其位，故有此象。然九二亦陽居隂，而曰悔亡者，惟中則可常。九二中，九四不中故也。師之六五曰：田有禽。五柔中而所應(yīng)者剛，剛實(shí)，故曰有禽。恒之四以剛居不中，而所應(yīng)者柔，柔虛，故曰無禽。在師為田有獲之占，在恒為田無所獲。然非特田也，假田以為象，凡占亦如之。

六五，恒其德，貞，婦人吉，夫子兇。

以柔中而應(yīng)剛中，常久不易，正而固矣。然乃婦人之道，非夫子之宜也，故其象占如此，

《通》曰：六五中矣。然剛而中可恒也，柔而中婦人之常，非夫子之所當(dāng)常也。嗚呼！吾於咸恒之五而悟易變易之道矣。咸其腓，戒二之動(dòng)也。五咸其脢，不動(dòng)矣，而又不能感或承之羞，戒三之不恒也。五恒其德，貞矣，而又執(zhí)一不通，故二爻皆無取焉。易貴於知時(shí)識(shí)變，固如此?。

上六，振恒，兇。

振者，動(dòng)之速也。上六居恒之極，處震之終，恒極則不常，震終則過動(dòng)。又陰柔不能固守，居上非其所安，故有振恒之象，而其占則兇也。

《通》曰：咸、恒二卦，其名甚善，而六爻罕有貞吉者，蓋以爻而配六位，則隂陽得失，承乘逆順，各不同故也。如此爻，

《本義》謂：恒極則不常，以一卦之極言；震終則過動(dòng)，以上卦之極言；陰柔不能固守，居上非其所安，以上六一爻言。必合此四者，而後振恒之象備矣。咸不宜動(dòng)，恒亦以動(dòng)之速為兇。吉兇悔吝生乎動(dòng)，咸感於物而動(dòng)，故六爻中吉兇悔吝之辭備焉。反對(duì)為恒，亦如之動(dòng)，信不可不慎也。