【周易下經(jīng)】第37卦-家人?風(fēng)火家人（離下巽上）－[宋]林栗撰《周易經(jīng)傳集解》卷十九

家人：?【離下巽上】

周易經(jīng)傳集解，家人睽卷十九

宋林栗撰

序卦曰：夷者，傷也。傷於外者，必反於家，故受之以家人。

家人為卦，明夷之變也。自明夷之家人，下卦不動(dòng)，上坤為巽，變其五、上二爻而成卦也。坤，順也；巽，巽也。順之與巽，無以相遠(yuǎn)，而成卦之才若是不同者，取其爻象而名之也。以六居五，則無以應(yīng)六二；以六居上，則無以制九三，是以為明夷。變其爻，則尊卑內(nèi)外，莫不各當(dāng)其位，是以謂為家人也。夷者，傷也。傷於外而反於家，事之必至，理之固然也。易乃取以為序，其意義安在？夫以一人之尊，而居億兆之上，可謂崇高矣。初登于天，照于四國(guó)，可謂聰明矣。然乃夷其明而至於亡，何也？天下之本在國(guó)，國(guó)之本在家。天下之所以入於明夷者，亂之所生，未嘗不始於家也。詩(shī)云：亂匪降自天，生自婦人。若夫傷而能悔，悔而能反者，必由家齊而後國(guó)治，國(guó)治而後天下可平。故曰：紂以妲已亡，周以任姒興。書云：牝鷄無晨，牝鷄之晨，惟家之索。詩(shī)云：刑于寡妻，至于兄弟，以御于家。邦此則傷於外必反於家，故受之以家人意也。文中子書以明內(nèi)齊外言家人之象。伊川程氏曰：萬物至巽而潔齊，非巽有齊之義也。易之取象皆如是矣，何獨(dú)於巽而疑之？然明內(nèi)齊外不足以發(fā)指其義，伊川乃以外巽內(nèi)明言其象，亦未為得。夫外巽內(nèi)明，是猶明夷之義也，家人何取焉？乃若孔子，亦豈云爾哉？曰：女正位乎內(nèi)，男正位乎外，而家人之象粲然著矣。由是言之，不通乎變，未可與言易也。

家人：利女貞。

彖曰：家人，女正位乎內(nèi)，男正位乎外。男女正，天地之大義也。家人有嚴(yán)君焉，父母之謂也。父父、子子、兄兄、弟弟、夫夫、婦婦，而家道正，正家而天下定矣。

下離上巽，成卦曰家人者，初為離，二為坎，三又為離，四為巽。離，明也；離，麗也；巽，巽也；巽，入也。內(nèi)明而外巽，內(nèi)麗而外入，所以為家人者，不可得而見也。巽，長(zhǎng)女也；離，中女也。二女同居，所以為家人者，不可得而見也，為其有坎離之象焉。坎離，男女也。合而言之，則夫婦也；重而言之，則父母也；總而言之，則一家之人也。自五以下，皆有離坎之象焉，是以謂之家人也。然則既濟(jì)之不為家人，何也？曰：既濟(jì)之終，以六居上，久而不知變，則其道窮矣，是故有濡首之象焉。若夫家人以九終之，譬如人之一家，內(nèi)外皆有防閑，始終不失其嚴(yán)，然後家人之象成矣。家人利女貞，何謂也？曰：家人反復(fù)，有巽離兌之象焉。巽離兌，三女也，其在六爻為女者，二四而已。二四，隂位也，隂居之，女之正也。家人之道，利在女正也，女正則男正可知矣。或曰：何謂也？曰：男子生而有四方之志，為君長(zhǎng)則有治民之道，為臣下則有事上之宜，其所謂正，不止施於家人也。言女正，知其家道正矣。是故九五正位乎外，六二正位乎內(nèi)，男女各得其正矣。五，天位也；二，地位也。天穹隆而在上，地磅礴而居下，故子曰：家人，女正位乎內(nèi)，男正位乎外。男女正，天地之大義也。或曰：然則九三、六四非男女之正與？曰：家人有夫婦之別焉，有父子之嚴(yán)焉，有姑婦之順焉，有兄弟之敬焉，有娣姒之睦焉。由夫婦而言，則五夫道也，二婦道也，內(nèi)外之位正也。由父子而言，則五為父，四為子，三為母，二為婦，上下之分定也。由兄弟而言，則五兄也，三弟也，二四蓋娣姒也，長(zhǎng)少之?dāng)⒚饕病Ｒ患抑螅尤粋湟樱首釉唬杭胰擞袊?yán)君焉，父母之謂也。父父、子子、兄兄、弟弟、夫夫、婦婦而家道正，正家而天下定矣。程氏曰：一家之中，不嚴(yán)則孝敬衰，無君則法度廢，故必有所尊嚴(yán)而君長(zhǎng)之者，九五、九三之謂矣。或曰：說者謂五為父，四為母，若何？曰：非也。自父母相配而言，則是夫婦也，二位是已。對(duì)子而言，故稱父母。九五為父，教子以治乎外；九三為母，詔婦以治乎內(nèi)，豈不坦然明白也哉？若以四言之，則母失其嚴(yán)，子失其順矣。或曰：母主乎愛，尚乎慈，係之九三，不已過乎？曰：諺不云乎：慈母有敗子，嚴(yán)家無格虜。昔之賢母以教子治家名聞後世者，豈惟慈愛而已乎？子曰：家人有嚴(yán)君焉，父母之謂也，學(xué)者尚何疑焉？

象曰：風(fēng)自火出，家人；君子以言有物而行有恒。

火者，離也；風(fēng)者，巽也。火性上炎，威嚴(yán)之象也；風(fēng)體旁行，教化之象也。火烈而風(fēng)生焉，家嚴(yán)而化行焉。夫火，南方之物也；心，君之屬也，人之所望而畏焉者也。君子觀此之象，然後知身不可不正，而家不可不嚴(yán)矣。言有物，行有恒，所以修身而齊家，取風(fēng)火之義也。

雜卦曰：家人，內(nèi)也。

家人為卦，以男女正位而成。其在六爻，以閨門之內(nèi)治為義。何者？初、上二陽(yáng)，有門墻捍蔽之象。二、三、四、五，有室家男女之象焉。是以謂之內(nèi)也。傳曰：君義臣行，父慈子孝，兄愛弟敬，所謂六順也。禮：婦人送迎不出門，見兄弟不踰閾。外言不入於梱，內(nèi)言不出於梱。故家人之象，以初、上二爻為內(nèi)外終始之閑，中間四爻為少長(zhǎng)尊卑之序。初之悔亡，上之終吉，內(nèi)外終始之有其閑也。二之無攸遂，三之嗃嗃，四之富家，五之勿恤，而皆係之吉者，長(zhǎng)少尊卑之得其序也。或曰：然則初九以陽(yáng)居剛，上九以陽(yáng)居柔，其所以防閑之道不同，何也？上卦為外，下卦為內(nèi)。上九者，外之極，宮之前也。初九者，內(nèi)之極，室之後也。宮室之制，前有門闕，後有垣墻。門闕所以司啟閉也，故剛?cè)犭s焉。垣墻所以杜罅隙也，峻為之閑，嚴(yán)為之禁，豈非防微謹(jǐn)始之義也哉？

初九：閑有家，悔亡。象曰：閑有家，志未變也。

初九，離也，以陽(yáng)居剛，而在一卦之下，應(yīng)乎六四。四，坎、巽也，故曰閑有家。閑，闌也，捍蔽之義也。有家而無閑，不能有其家者也。閑之者，禮之謂乎？所以捍蔽內(nèi)外，不可窺窬者也。家人之道，外不踰閾，內(nèi)不踰梱，故初九不以應(yīng)言，取諸防閑以為義也，故曰悔亡。初應(yīng)在四，是以有悔，行之於始，故得悔亡。人之常情，妻子之間，寵之而弗教，縱之而弗禁，其心以為愛之也。馴習(xí)浸淫，?於不義，則長(zhǎng)者之過也。悔而圖之，將無及矣。是故君子於其始而閑之，則放僻邪侈，無自而生，悔可亡也。故子曰：閑有家，志未變也。逮其志變習(xí)流，然後從而止之，則用力多而不可勝制矣。

六二，無攸遂，在中饋，貞吉。象曰：六二之吉，順以巽也。

六二，坎也，以隂居柔，而在下卦之中，應(yīng)乎九五之離，故曰無攸遂。遂，成也，有所欲為而遂其志者也。春秋之義，大夫無遂事，而況婦人乎？六二以隂居柔，處?kù)断露弥校缓鮾?nèi)而守正，無所敢成者，故曰在中饋。坎為酒，離為食，故有中饋之象。在中而主饋食，婦人之職也。禮曰：精五，飯幕酒漿。詩(shī)曰：無非無儀，惟酒食是議。以貞，斯為吉矣，故曰貞吉。子曰：六二之吉，順以巽也，其妾婦之道歟！

九三：家人嗃嗃，悔厲，吉。婦子嘻嘻，終吝。象曰：家人嗃嗃，未失也。婦子嘻嘻，失家節(jié)也。

九三下體為離，上體亦為離。以陽(yáng)居剛而在下卦之上，上無其應(yīng)而介於二、四之間，二、四皆坎也，故曰家人嗃嗃。

按：陸氏音義：?jiǎn)蹎郏髯鞔_確，劉作熇熇、嘻嘻，張作嬉嬉，陸作喜喜。愚以熇熇、嘻嘻為是。今韻嗃字有兩音：黑角切，悅樂也；黑各切，嚴(yán)也。並引家人嗃嗃為證。熇字有四音：虛嬌切，炎氣也；呼木切，熱也；呼酷切，火熱也；黑各切，熾也。熇是炎熾之貌。四音皆同嗃，一曰說，一曰嚴(yán)，未詳。厥二音皆本於此文之注，蓋學(xué)者相謬語，當(dāng)以熇熇為正。熇，炎也。熇熇，炎之極也。離為火，故有炎熇之象。以陽(yáng)居剛，上下皆離，是以謂之熇熇也。鄭子產(chǎn)曰：火烈，人望而畏之，故鮮死焉。是火有威嚴(yán)之象也。家人之道尚嚴(yán)而戒瀆，然九三重離而不中，至於熇熇，亦云過矣，故曰悔厲吉。剛而不中，能無悔乎？傷恩則離，能無厲乎？然與其有不可制之漸，不若有不可犯之嚴(yán)。然則九三雖悔且厲，而家道無虧，斯為吉慶，故曰婦子嘻嘻，終吝。舊說以嘻嘻為喜笑之貌，考之爻象，不應(yīng)求之辭，二音既贅且閡。詩(shī)云：妻子好合，如鼓瑟琴。宜爾室家，樂爾妻孥。然閨門和樂，發(fā)於喜笑，非聖人之所禁也。王氏謂：嘻，嗟歎之聲。按詩(shī)噫嘻，禮記嘻其甚也，皆歎辭也。六二為婦，六四為子，二四皆坎也。坎為加憂，故有嘻嘻愁歎之象。九三居子?jì)D之間，處門內(nèi)之長(zhǎng)，母之象也。稟陽(yáng)剛之才，體重離之象，其威赫然，望而可畏，雖過乎剛，猶未為失。若苛虐已甚，而察見淵魚，將使之無所措其手足，而有愁歎之聲，以此終之，不亦吝乎？三，下卦之極也，故有終吝之戒焉。子曰：家人熇熇，未失也。婦子嘻嘻，失家節(jié)也。苦節(jié)不可貞，其是謂乎？

六四：富家，大吉。象曰：富家，大吉，順在位也。

六四下體為坎，上體為巽，以隂居柔而在上卦之下，應(yīng)乎初九而介於九三、九五之間，三爻皆離也，故曰富家大吉。家人六四與六二之義同，九五與九三之義同，六二、九三既明剛?cè)嶂闷涞酪樱熟读摹⒕盼寤パ云渌醇埃茝V有家之道也。坎為勞卦，巽為近，利市三倍，故有富家之象。陽(yáng)為富，隂為貧，陽(yáng)為實(shí)，隂為虛，六四以隂居柔而謂之富家，何也？曰：四，子道也，為人子者無私貨，無私畜，不敢私假，不敢私與。六四居父母之間，所應(yīng)所比莫非富貴而已，獨(dú)虛貧，是不富其身而富其家者也。家富而子貧，未之有也。身任其勞，家享其利，謂之大吉，不亦宜乎？故子曰富家大吉，順在位也。六四於家為子，於國(guó)為臣，為人子者無以有已，為人臣者無以有已，其斯以為順乎？

九五，王假有家，勿恤，吉。象曰：王假有家，交相愛也。

九五，離也。以陽(yáng)居剛，而在上卦之中，應(yīng)乎六二，而乘乎六四，二爻皆坎也，故曰王假有家。九五剛明中正，下應(yīng)六二，離坎相配，家人之極致也。然初九、九三既備其義矣，故於九五天位之爻，推廣有家之道也。假，大也。王大有家者，非至常人之家也，乃以天下為家者也。孝經(jīng)曰：閨門之內(nèi)，具禮矣乎！嚴(yán)父嚴(yán)兄，妻子臣妾，猶百姓徒役也。然則古之聖人，推一家之治以及乎天下，如斯而已矣，故曰勿恤，吉。書云：我受命無疆惟休，亦無疆惟恤。恤，憂也。勿者，慎之辭也。坎為加憂，故有勿恤之象。天下之治，本於一家。孝於其親，則天下之為人子者，莫敢不孝；敬事其長(zhǎng)，則天下之為人弟者，莫敢不順；刑于寡妻，則天下之為人夫者，莫敢不義；字于厥子，則天下之為人父者，莫敢不慈。差之毫釐，則繆以千里，其可以勿恤乎？詩(shī)云：母念爾祖，聿修厥德。與此同意。王之恤民，如其赤子，則民之愛王，如其父母，斯為吉矣。故子曰：王假有家，交相愛也。

上九：有孚，威如，終吉。象曰：威如之吉，反身之謂也。

上九，兌也。以陽(yáng)居柔，而在一卦之上，下無其應(yīng)，而乘乎九五之離，故曰有孚，威如也。家人六爻，自五以下，陽(yáng)貞乎剛，隂貞乎柔；陽(yáng)體乎離，隂體乎坎。離為威，坎為信。惟上九一爻，剛?cè)嵯酀?jì)，而體乎兌。兌，說也。家人，心說而誠(chéng)服者也，是以兼乎威信而言之。威無信則不立，信無威則不行。家人之終，別無他義，惟威與信不可偏廢，不可暫弛，故曰終吉。以此終之，斯為吉矣。而夫子則釋之曰：威如之吉，反身之謂也。孟子曰：身不行道，不行於妻子。古之人所以能齊其家者，言有物而行有恒也。聖人懼世俗不察，直以威嚴(yán)為治家之道，而不能正身以率之，則父子有相夷之惡，夫婦有反目之釁，兄弟有?墻之醜，何威之能行哉？惟君子反求諸己，視聽言動(dòng)，非禮不為，斯有不言而信，不怒而威者矣，豈徒剛猛嚴(yán)厲而已哉？此與大有六五厥孚交如，威如吉同義。易而無備，所以為大有之威；反身而誠(chéng)，所以為家人之威也。