【周易下經(jīng)】第52卦-艮卦?艮卦為山（艮下艮上）－[宋]林栗撰《周易經(jīng)傳集解》卷二十六

艮卦：?【艮下艮上】

序卦曰：震者，動(dòng)也。物不可以終動(dòng)，止之，故受之以艮。艮者，止也。

艮之成卦，震之反也。自震之艮，二五不動(dòng)，四爻則易而成也。一陽(yáng)在二隂之下，居非其所，欲無(wú)動(dòng)得乎？是以謂之震也。一陽(yáng)在二隂之上，動(dòng)將何往，欲無(wú)止得乎？是以謂之艮也。艮者萬(wàn)物之終，而震者萬(wàn)物之始也。震反則為艮，艮反則為震。是故震兼虩虩啞啞之辭，而艮備時(shí)止時(shí)行之義。震以初九為吉，而九四為遂泥。艮以上九為吉，而九三為薰心。明震之不可終動(dòng)，艮之不可終止也。

艮其背，不獲其身，行其庭，不見(jiàn)其人，無(wú)咎。

彖曰：艮，止也。時(shí)止則止，時(shí)行則行，動(dòng)靜不失其時(shí)，其道光明。艮其止，止其所也。上下相應(yīng)，不相與也。是以下獲其身，行其庭，不見(jiàn)其人，無(wú)咎也。

下艮上艮成卦曰：艮者，初為艮，二為坎，三為震，四又為艮。坎，北方也；震，東方也。而艮則東北之卦，坎之所終而震之所始也。坎不入乎艮，無(wú)以成萬(wàn)物之終；震不出乎艮，無(wú)以成萬(wàn)物之始。是故動(dòng)以靜為本，行以正為基。今夫草木之生，人見(jiàn)其條逹茂遂而已，不知其枝幹節(jié)葉已具於根荄脈縷之中。其本大者其末長(zhǎng)，其源深者其流遠(yuǎn)，其積厚者其施博，自然之理也。故曰：夫乾，其靜也專(zhuān)，其動(dòng)也直，是以大生焉。夫坤，其靜也翕，其動(dòng)也闢，是以廣生焉。然則當(dāng)艮之時(shí)，茍不能止，無(wú)以為震動(dòng)之資矣。《易》曰：貞者，事之幹也。又曰：終萬(wàn)物，始萬(wàn)物者，莫盛乎艮。其此之謂歟？故子曰：時(shí)止則止，時(shí)行則行，動(dòng)靜不失其時(shí)，其道光明。日出乎震，則光明見(jiàn)矣。艮其背，不獲其身；行其庭，不見(jiàn)其人，無(wú)咎。何謂也？曰：艮之三晝，一陽(yáng)在二隂之外，其形內(nèi)向，有背面而立之象。因而重之，則前艮為背，而後艮為止於其背之象矣。故艮之諸爻，上九止於九三之後，艮其背也，下無(wú)其應(yīng)，不獲其身也。庭，內(nèi)外交際之地也。三四，內(nèi)外之交庭之象也。九三為震，有反面外向之象，而動(dòng)於羣隂之中，是行其庭也。上無(wú)其應(yīng)，是不見(jiàn)其人也。夫物近而不相得則兇，或害之，悔且吝。今也止於其背而不獲其身，可謂近而不相得矣。不見(jiàn)其人而行其庭，可謂或害之者矣。然而繫之無(wú)咎者，何哉？艮之時(shí)則然也。夫艮也者，萬(wàn)物之所成終而所成始也。使上九艮其背而必獲其身，則是與之偕止而不知行也。九三行其庭而不見(jiàn)其人，則是與之偕動(dòng)而不知靜也。故夫艮者，兼動(dòng)靜之宜，備屈伸之理。當(dāng)上九之時(shí)，可止而不得不止也。當(dāng)九三之時(shí)，可行而不得不行也。此所謂其道光明者歟？孟子有言：可以仕則仕，可以止則止，孔子也。或曰：二體皆艮也，反而視之，則皆震也。何以知上九當(dāng)止而九三當(dāng)行乎？曰：上九者，艮之終也，萬(wàn)物歸根復(fù)命之時(shí)也。萬(wàn)物歸根復(fù)命，而一陽(yáng)之氣已動(dòng)乎淵泉，則九三之象也。三之為震，出乎坎而不待反而後得之矣。故上九之辭曰敦艮吉，九三之辭曰厲薰心，明動(dòng)靜之各有其時(shí)也。君子之道，或出或處，或默或語(yǔ)，無(wú)適無(wú)莫，惟義所在，亦若是而已。孔子曰：微子去之，箕子為之奴，比干諫而死，商有三仁焉。夫比干已死，而箕子又為之奴，可謂艮其背矣，而不能止微子之勿行，是謂不獲其身也。微子去商而歸周，可謂行其庭矣，而不能使箕子之勿留，是謂不見(jiàn)其人也。三人之行不同，而夫子同稱(chēng)之曰仁，不敢少貶焉。夫有廢必有興，有終必有始，比干之死與箕子之留，所以明君臣之義也。微子去之，所以明天人之歸，存社稷之計(jì)也。其何咎之有哉？故子曰：艮其背，止其所也。上下敵應(yīng)，不相與也。是以不獲其身，行其庭，不見(jiàn)其人，無(wú)咎也。艮其背誤作艮其止，當(dāng)依上文讀之。古者背比字通用，比字訛為止耳。背者與人相違之地，北者幽隂之所，當(dāng)此而不止，則是失道而冥行也。夫八重卦皆敵應(yīng)不相與，而獨(dú)言於艮者，謂其以止為義，則無(wú)復(fù)相與之意矣。然則不獲其身，不見(jiàn)其人，而可以咎之哉？書(shū)曰：自靖，人自獻(xiàn)于先王，我不顧行遯。此之謂也。

象曰：兼山，艮。君子以思不出其位。

艮為山，重卦為兼山，但取山象，艮止之義備矣。而取諸兼山者，明尊卑小大各有其位，介辨而可不亂也。自天子至于庶人，守其位則安，出其位則悖，是以君子思而不出也。君止於仁，臣止於忠，父止於慈，子止於孝，上不偪下，下不僭上，尊者制其略，卑者治其詳，皆不出其位之義也。

雜卦曰：艮，止也。

艮之為卦，以物之終始而成。其在六爻，以時(shí)止則止為義。今夫動(dòng)者未嘗無(wú)止，止者末嘗無(wú)動(dòng)。然天為動(dòng)，地為止，何也？以其常者言之也。人受天地之中以生，參乎高厚之際，忽焉而動(dòng)，倏焉而止，不可以一端而蔽之。欲言動(dòng)靜屈伸之理，莫若近取諸身矣。是以艮之為爻，分配人之一身。人之一身，動(dòng)靜之機(jī)，外繫乎足，內(nèi)繫乎心。初六艮也，足之位也。六四艮也，心之位也。心與足動(dòng)，則身欲止不可得矣。心與足止，則身欲動(dòng)不可得矣。然心止則足止矣，心止而足不止，則其動(dòng)未可知也。故六四言艮其身，而初六但言艮其趾而已。易惟咸、艮二卦純?nèi)§渡恚讨T爻感應(yīng)以相與，而艮之諸爻敵應(yīng)不相與，然皆可以取譬於身，何也？咸者，感也，感其心然後能感人也。艮者，止也，止其心然後能止其身也。是故以體分爻，然後有以見(jiàn)心之所在。心不可見(jiàn)，則咸、艮之義廢矣。咸之九四，心之所在也，故曰朋從爾思。思者，心之用也。艮之六四，心之所在也，故曰艮其身。揔言身者，心為之君也。咸之彖曰：聖人感人心而天下和平。艮之大象曰：君子以思不出其征。皆所以發(fā)明其義也。若夫六二之艮其腓，九三之艮其限，六五之艮其輔，皆取象於身，以明心之所在也。自趾而上之至五為輔矣，則上之為顛可知也。不取諸顛而言敦艮者，微其顯而闡其幽也。或曰：序卦震動(dòng)艮止也，雜卦震起艮止也，二者之義有以異乎？曰：動(dòng)止言其性也，起止言其時(shí)也。性也者，靜躁之謂也。時(shí)也者，始終之謂也。要其歸趣，則一而已。

初六，艮其趾，無(wú)咎，利永貞。象曰：艮其趾，未失正也。

初六，艮也。以隂居剛而在下卦之下，上無(wú)其應(yīng)而承於六二之坎，故曰艮其趾。趾也者，體之至卑也。初居下而其數(shù)偶，故有趾之象焉。艮其趾則不行矣，又何咎之有哉？【缺】

心，而艮其趾。心茍欲動(dòng)，非趾之能禁也，所謂繫焉而止者歟？故曰利永貞。貞?yīng)q固也，永以為貞，斯為善矣。子曰：艮其趾，末失正也。未之為言，不保其往云爾。咸言拇，艮言趾，象其物宜也。

六二：艮其腓，不拯其隨，其心不快。象曰：不拯其隨，未退聽(tīng)也。

六二坎也，以隂居柔而在下卦之中，上無(wú)其應(yīng)而承於九三之震，故曰艮其腓。腓，腨肉下體之中也。二居中而數(shù)偶，故有腓之象焉。腓，塊然無(wú)能為者也。不艮其趾而艮其腓，趾茍欲動(dòng)，非腓之所能禁也，故曰不拯其隨，其心不快。坎為陷，故有不拯之象。為憂(yōu)，為心病，故有不快之象。夫趾者，腓之所隨也。咸之九三曰：咸其股，執(zhí)其隨。服之所隨者腓也，故咸之隨為腓。艮六二：艮其腓，不拯其隨。腓之所隨者趾也，故艮之隨為趾。趾動(dòng)而腓不能禁，趾?而腓不能拯，其心安得而快乎？故子曰：不拯其隨，未退聽(tīng)也。坎為耳，故有聽(tīng)象。六二止之，不得其所欲，其退聽(tīng)不亦難乎？

九三：艮其限，列其夤，厲薰心。象曰：艮其限，危薰心也。

九三上體為震，下體亦為震，以陽(yáng)居剛而在下卦之上，上無(wú)其應(yīng)而介於六二、六四之間，二爻皆坎而四又艮也，故曰艮其限。限，腰也，帶之所限也。上下二體於此乎分，是以謂之限也。九三上下之交，其數(shù)奇，其體震，反復(fù)皆動(dòng)，故有限之象焉。限也者，當(dāng)吐納呼吸之衝，繫俯仰屈伸之節(jié)，而下可以形格勢(shì)禁者也，故列其夤，厲薰心。列字依蓋本作裂。裂，絶也。夤，膂也。薰，蒸也。裂其夤者，其氣勿亂而絶其膂也。薰其心者，其氣鬰蒸而病其心也。內(nèi)不艮其心，外不艮其趾，而艮諸腰限之間，勢(shì)不能止，則將裂絶其膂而危病其心，非直不快而已。故子曰：艮其限，危薰心也。朱氏

按：古本薰或作動(dòng)，今兩存之。艮之諸爻，惟九三不雜於柔，此彖之所謂時(shí)行則行者也。施艮於此，宜其危哉！

六四：艮其身，無(wú)咎。象曰：艮其身，止諸躬也。

六四上體為艮，下體為坎，以隂居柔，而在上卦之下，下無(wú)其應(yīng)，而連於上九，乘乎九三，二爻皆震也，故曰艮其身。身也者，四肢百體之總名也。四肢百體合為一身，而聽(tīng)命於心。心也者，身之主也，虛其中而為之宰也。下三爻施艮於一體，猶不能禁，而此獨(dú)能艮其身者，以心之所在故也。二言不快，三言薰心者，互發(fā)其辭也。四居上體之下，隂畫(huà)為虛，故有心之象焉。艮為止，震為動(dòng)，以靜制動(dòng)，是以謂之艮其身也。止之於心，則手足耳目無(wú)敢不聽(tīng)，夫何咎之有哉？故子曰：艮其身，止諸躬也。不言身而言躬者，身猶伸也，躬猶恭也，身之所恭，其當(dāng)心之處乎？或曰：子以六四隂畫(huà)虛，故有虛中之象，咸之九四則剛實(shí)為也，亦謂之心，何哉？曰：咸者，感也，心之動(dòng)也。艮者，止也，心之靜也。靜則為虛，動(dòng)則為實(shí)，聖人豈茍?jiān)坪踉眨?strong>《易》曰：無(wú)思也，無(wú)為也，寂然不動(dòng)，艮之心也。感而遂通天下之故，則咸之九四當(dāng)之矣。

六五，艮其輔，言有序，悔亡。象曰：艮其輔，以中正也。

六五，艮也。以隂居剛，而在上卦之中，下無(wú)其應(yīng)，而承上九之震，故曰艮其輔。輔，口車(chē)也，虛其中以為出納者也。五居上卦之中，隂畫(huà)為虛，故有輔之象焉。咸之輔在上，而艮之輔在五，則取其虛而已矣。輔也者，飲食之所自入，言語(yǔ)之所由出也。飲食以養(yǎng)其身，言語(yǔ)以道其意，未有能絶之者也。然則艮其輔云者，豈將緘塞之而已？平謹(jǐn)其言語(yǔ)，節(jié)其飲食，斯之謂艮矣。故曰言有序，悔亡。時(shí)然後言，則不失其序，而悔可亡也。夫艮之言止也，以隂居剛，不純乎靜，是以有悔。動(dòng)靜語(yǔ)默，不失其時(shí)，是以悔亡也。故子曰：艮其輔，以中正也。以六居五，非艮之正，其以中為正者與？是故六四可以為心，而不可以為輔；六五可以為輔，而不可以為心，亦象其物宜也。體有動(dòng)靜，而心有不動(dòng)者存，此四之所以無(wú)咎，而五之所以悔七者歟？

上九：敦艮，吉。象曰：敦艮之吉，以厚終也。

上九震也，以陽(yáng)居柔而在上卦之上，下無(wú)其應(yīng)而乘六五之艮，故曰敦艮。敦，厚也，益也，艮之至也。臨之上六以益於六五為敦臨，復(fù)之六五以益於六四為敦復(fù)，今艮之上九次乎六五，剛?cè)崾馕^之敦艮，何也？曰：取諸重卦而係之，猶震之九四因初九之震而有遂泥之象也。九三既已艮矣，上九又從而益之彖之，所謂艮其背不獲其身者也，謂之敦艮，不亦宜乎？或曰：子之言象，初六、六四艮也，九三、上九震也，而易之，何哉？曰：重卦六爻無(wú)非艮也，初六、六四司艮之權(quán)，而所以艮者，九三、上九也，非艮乎隂，艮乎陽(yáng)也。艮三索而得男，雖含震動(dòng)之象，而當(dāng)歸根復(fù)命之時(shí)，止之又止，乃其所也，故曰吉。子曰：敦艮之吉，以厚終也。夫物不可以終動(dòng)，亦不可以終止，故艮次震、漸、坎、艮，明屈信動(dòng)靜，猶寒暑之相推也。上九艮之終，終則變矣，而繫之敦艮矣。夫子又繼之以厚終之辭，何也？曰：震以初九為先而九四為後，艮以上九為後而九三為先，自下而上，自然之序也。然艮之先者，其震亦先，艮之後者，其震亦後，自然之理也。上九方艮而九三已震，則上之成終而三之成始也。時(shí)止則止，時(shí)行則行，方其止也，惟患其不固也，及其動(dòng)也，惟患其不亟也，故止則如山而動(dòng)則如雷，易之道也。三在群隂之中而上下皆震，其動(dòng)也，孰能禦之矣？上九之以厚終也，不亦善乎？

周易經(jīng)傳集解卷二十六