?【兌下離上】

睽：小事吉。

彖曰：睽，火動(dòng)而上，澤動(dòng)而下，二女同居，其志不同行。說(shuō)而麗乎明，柔進(jìn)而上行，得中而應(yīng)乎剛，是以小事吉。天地睽而其事同也，男女睽而其志通也，萬(wàn)物睽而其事類(lèi)也。睽之時(shí)用大矣哉！

睽，乖異也。離火炎上，兌澤潤(rùn)下，不相及也。中女少女，各遠(yuǎn)兄弟，不同歸也，故謂之睽。然睽而有合象焉。內(nèi)悅而外麗乎明，柔行而居于上，卦得五中以下，與二剛相應(yīng)。夫柔之事，小事也。【隂爲(wèi)小】。而悅麗明則有德，進(jìn)居五則有位，下應(yīng)剛則有輔。【來(lái)易】小事，不以吉耶？而亦豈止此。彼夫火同乎天，【天火同人】。澤臨乎地，【地澤臨】。火澤反易而爲(wèi)男女，【反易。家人男位外，女位內(nèi)】。合天地男女而生萬(wàn)物，【乾道成男，坤道成女，男女搆精，萬(wàn)物化生】。則天地萬(wàn)物男女，皆于睽乎得之，《仲氏易》，而天尊地卑，化育流行，夫外婦內(nèi)，家室和好，形形色色，萬(wàn)物一體，惟合見(jiàn)睽，亦惟睽得合。睽之時(shí)用，豈不大哉？朱子卦變圖睽自遯、大壯來(lái)，則遯兩隂爻皆移，與他卦祗移一爻者不合。而大壯剛進(jìn)，與本文柔進(jìn)而上行又不合。故《本義》不得不雜用離、中孚、家人三卦。《仲氏易》以此等無(wú)定式也，于十辟卦外【指復(fù)、臨、泰、大壯、夬、姤、遯、否、觀(guān)、剝?yōu)槭儇?strong>】。又以中孚、小過(guò)爲(wèi)半聚，咸、恒等十卦爲(wèi)子母聚，通爲(wèi)變母，以求其合。然半聚、子母聚之名，不涉鑿乎？

象曰：上火下澤，睽；君子以同而異。

禹、顔同道而出處異，由、求同學(xué)而兵農(nóng)分。彖傳之睽，而同異歸于同也；大象之同，而異同原有異也。諸葛武侯曰：違覆而得中，猶棄敝屣而獲珠玉也。睽之不可已也如是夫！

初九：悔亡。喪馬勿逐，自復(fù)。見(jiàn)惡人，無(wú)咎。象曰：見(jiàn)惡人，以辟咎也。

初九與九四敵應(yīng)而不相合，宜有悔者，而悔亡矣。夫四在坎中，爲(wèi)亟心之馬，下值兌脫。【兌，說(shuō)也。說(shuō)通悅通脫，兌口亦有脫象】。爰且喪去，然而守正待之，不必逐也。兌口上夬，夬即返乾，馬自復(fù)矣。【《仲氏易》曰：凡易中有兌口者，皆勿逐自復(fù)。如震之六二有兌口，曰勿逐自得，既濟(jì)六二有兌口，亦曰勿逐自得，是也】。且夫四居人位，人也。而坎爲(wèi)盜，離爲(wèi)戈兵，是惡人也。惡人而值離目，上下之交【下互亦離】，則睽之目不相視者，而今見(jiàn)矣。【說(shuō)文：睽，目不相視也】。相見(jiàn)而不拒，則咎辟矣，故悔以亡。【喪馬，一象也；見(jiàn)惡人，又一象也】。

九二：遇主于巷，無(wú)咎。象曰：遇主于巷，未失道也。

六五，二之主也。當(dāng)睽之際，兌爲(wèi)毀折，坎爲(wèi)險(xiǎn)窞，離之甲兵布滿(mǎn)天地，此可論常道乎？委巷相遇，便定主臣，何失道之有？巷，說(shuō)文云：里中道也。離中虛，有巷象。

六三：見(jiàn)輿曳，其牛掣，其人天且劓，無(wú)初有終。象曰：見(jiàn)輿曳，位不當(dāng)也；無(wú)初有終，遇剛也。

六三以隂居陽(yáng)，介兩剛之間，而欲應(yīng)乎上九，則見(jiàn)坎輿，以偏輪而被曳。【坎為輿，又為輪，三居坎下，爻為偏輪，故為所曳，又坎為曳】。其駕輿之離牛，以一後一先而相掣。【上離在坎車(chē)前，互離又在坎車(chē)后，有牽掣象】。此其狀必不能以急合。《仲氏易》，而且其人更有可異。【三居人位】。巽爲(wèi)髮?zhuān)胭悴怀少泱專(zhuān)矣鰞墩郏瑒t天之

《程傳》曰：天，髠首也】。艮爲(wèi)鼻，而半艮不成艮鼻，且遇兌折，則劓之【劓，割鼻也】。其險(xiǎn)難爲(wèi)何如者，然上之與三，本正應(yīng)也。三爲(wèi)終，上亦爲(wèi)終，上九之剛，雖不遇之于初，必遇之于終，睽極則合，用固然也。【淺義曰：此之見(jiàn)，三自見(jiàn)也。上九之見(jiàn)，見(jiàn)三也】。

九四：睽孤，遇元夫。交孚，厲，無(wú)咎。象曰：交孚無(wú)咎，志行也。

九四以剛居柔，上下之隂，各有應(yīng)與，不相爲(wèi)助，則睽而孤者也。然獨(dú)不曰有敵應(yīng)之元夫在乎？元者，始也。陽(yáng)爲(wèi)夫而居初，始元夫也。四能出坎中之志，以孚于元夫，而元夫亦孚之。交相結(jié)與，則天下強(qiáng)悍之徒，見(jiàn)收于君子者，豈少哉？在初爲(wèi)使貪詐，【初以四為惡人】。在四爲(wèi)得依歸，雖厲而無(wú)咎焉。此真遇之睽者，睽之一象也。

六五：悔亡。厥宗噬膚，往何咎？象曰：厥宗噬膚，往有慶也。

宗即主也，即書(shū)所稱(chēng)功宗也。九二以六五爲(wèi)主者，元首之主也。六五以九二爲(wèi)主者，腹心之主也。雖自二至上象噬嗑，有物于中作梗，【二變亦為噬嗑】。然梗者四剛，二變艮爲(wèi)膚，雖梗可斷，則其宗噬之。一噬即嗑，五往應(yīng)之，有慶矣。尚何悔？尚何咎？【往上為往，來(lái)下?tīng)?wèi)來(lái)，易例也。然攸往等辭，多作行字解，不必曰往上。如此往字，《仲氏易》謂五仍上往，所以為睽。訂詁謂不往上而往下，睽所以合，執(zhí)而鑿矣】。

上九，睽孤，見(jiàn)豕負(fù)塗，載鬼一車(chē)，先張之弧，後說(shuō)之弧，匪寇婚媾。往遇雨則吉。象曰：遇雨之吉，羣疑亡也。

上處睽極，亦睽孤矣。夫上九所求遇者三也，而下視則坎，坎爲(wèi)豕，則所見(jiàn)者惟豕耳。然且三之所處，坎與兌俱，豕溷澤畔而塗負(fù)焉。夫坎，車(chē)也，載之者三也，即所謂其人也。乃坎爲(wèi)隱伏，有鬼象焉，則一車(chē)之上，但見(jiàn)鬼而不見(jiàn)人。且坎爲(wèi)弓輪，其在前者有離，矢弧若張然，而在後者為兌，脫弧又脫然。【卦以下為前，上為後，此自上爻見(jiàn)之，則上卦為前，下卦為後】。即一見(jiàn)間，而乍是乍非，可疑如此。《仲氏易》，獨(dú)是應(yīng)坎為疑，而在離終明，使其忽然悟曰：此坎非寇也。【坎為盜】乃我之婚媾也。【隂陽(yáng)相應(yīng)為婚媾】。往而遇之，坎雨一漂，羣疑頓釋?zhuān)^無(wú)初有終者，不誠(chéng)有終而吉耶？【凡此等辭，皆必實(shí)有其象，若不取象而但論理，將加聖言以怪誕之失矣】。初九、九四之睽，材德之睽也，然初辟咎，不得不見(jiàn)四，四睽孤，不得不孚初，睽而同之，一象也。九二、六五之睽，時(shí)勢(shì)之睽也，故二雖巷可遇，五以噬膚而往，睽而同之，又一象也。六三、上九之睽，羣疑之睽也，故三無(wú)初而有終，上先孤而后遇，睽而同之，又一象也。