【周易十翼】系辭?下傳 －[宋]李杞撰《用易詳解?卷十五》

欽定四庫全書｜用易詳解卷十五*宋*李杞*撰

繫辭下傳

八卦成列，象在其中矣。因而重之，爻在其中矣。剛?cè)嵯嗤疲冊谄渲幸印＠M辭焉而命之，動在其中矣。吉兇悔吝者，生乎動者也。剛?cè)嵴撸⒈菊咭病Ｗ兺ㄕ撸r者也。吉兇者，貞勝者也。天地之道，貞觀者也。日月之道，貞明者也。天下之動，貞夫一者也。夫乾，確然示人易矣。夫坤，隤然示人簡矣。爻也者，效此者也。象也者，像此者也。爻象動乎內(nèi)，吉兇見乎外，功業(yè)見乎變，聖人之情見乎辭。

乾一、兌二、離三、震四、巽五、坎六、艮七、坤八，八卦各居其列，而天地、山澤、水火、雷風(fēng)之象，由是而形矣。八卦各有三爻，重之以為六爻，而六十四卦之爻，由是而備矣。一剛一柔，相推而無窮，而卦爻之變，由是而顯矣。因其有卦爻之變，而擊之以辭，而吉兇之動，由是而著矣。吉兇悔吝，是四者因卦爻之動而後生者也。一動之間，吉居其一，兇悔吝居其三，聖人所以前民之用，同其憂患之意也。夫易之為書，有體焉，有用焉。分剛?cè)嵋粤⒁回灾荆且字w也。極變通以趣六位之時，是易之用也。易之體一定而不易，易之用萬變而不窮。且自其體而觀之，則其道以貞為本。貞者，理之常然者也。故吉兇雖不同，而以貞為勝。蓋得其貞則吉，不得其貞則兇，是以貞勝者也。乾確然其健，而示人以易；坤隤然其順，而示人以簡。天地之道無過乎易簡，是以貞觀者也。日月運(yùn)行，一寒一暑而不差忒，是日月之道以貞明者也。天下萬變雖不可窮，然終歸于一理而已，是天下之動貞夫一者也。故乾坤本示人以易簡，而易之爻象皆有以效而像之，此易之體所以一定而不易者也。自其用而言之，則爻象一動乎蓍卦之內(nèi)，而吉兇自應(yīng)之于蓍卦之外。凡聖人開物成務(wù)之功業(yè)，皆因時變而後顯；而聖人作易憂世之至情，亦因于辭而後著。此易之用所以變通而無窮者也。夫惟其有剛?cè)崃⒈局w，故不至于泛濫而無主；惟其有變通隨時之用，故不至滯礙而不通。體以示其常，用以明其變，而易之道無餘藴矣。自非聖人窮理之妙，夫孰能知其所以然哉？

天地之大德曰生，聖人之大寶曰位。何以守位？曰仁。何以聚人？曰財(cái)。理財(cái)正辭，禁民為非，曰義。

天地、聖人，一也。天地之生，聖人之仁，無異用也。然論天地之德，不過曰生而已。而聖人則既有所謂位，又有所謂仁；既有所謂財(cái)，又有所謂義。抑何其多事也哉？蓋天地?zé)o為而成化，故其德可一言而盡；聖人有為而應(yīng)世，故其道非一言而足。是故天地以生物為德，生之外不容贅也。而聖人則既有是大寶之位，則不可無以守之，故守以仁。仁以愛人而非財(cái)，則為徒惠，故聚之以財(cái)。理財(cái)之道，正名而使之不妄取，禁民為非而使之不踰分，而又有義存焉。聖人應(yīng)世之法至此，是豈容有一毫不盡者乎？天地?zé)o為，故其道簡且易；聖人有為，故其道盡而詳。其煩簡雖不同，而其于好生之德，則一而已矣。聖人即有為之天地，而天地即無為之聖人，是豈可以差殊觀之哉？

此章言卦爻變通造化功業(yè)之大，皆本諸易。

古者包犧氏之王天下也，仰則觀象於天，俯則觀法於地，觀鳥獸之文與地之宜，近取諸身，遠(yuǎn)取諸物，於是始作八卦，以通神明之德，以類萬物之情。

易始于伏羲，非謂伏羲之前果無易也。天地肇判，易理已具，特未有以發(fā)其端爾。故在天有自然之象，在地有自然之法，在鳥獸有自然之文，在地有自然之宜，在物與我有自然之理。伏羲特觀而取之，而八卦於是乎作，是豈有一毫私意加於其間哉？故伏羲未作之前，易理初無虧減；伏羲既作之後，易理亦無增益。惟其能先天下之所未見而開其端，此後世謂八卦為伏羲之所作，而不知其本無作也。蓋天地間自有八卦之理，伏羲獨(dú)能因而模寫之爾。而說者乃謂伏羲作八卦，則自重之為六十四卦，而不知八卦之作，在伏羲以為贅矣，而況肯自重之乎？後世徒見神農(nóng)耒耜之利，蓋取諸益，遂謂六十四卦在伏羲之時已有之，而不知所以取諸益者，非取其卦也，取其理也。八卦未畫而八卦之理已具，六十四卦未重而六十四卦之理已具乎其中，是豈必待畫之而後顯，重之而後著也耶？學(xué)者觀其理之自然，則知聖人之作易，無所用其私矣。

作結(jié)繩而為罔罟，以佃以漁，蓋取諸離。

傳曰：舉其綱，衆(zhòng)目張。離為目，兩目相承，罔罟之象也。兩目相承，而物得其所麗，故佃漁之象，有取于離。

包犧氏沒，神農(nóng)氏作，斵木爲(wèi)耜，揉木爲(wèi)耒，耒耨之利，以教天下，蓋取諸益。

上巽下震，巽，木也，而震亦為木。震木，陽木也；巽，隂木也。陽則斵之，隂則揉之，此耒耜之象也。天下之益，孰有大于農(nóng)功者乎？神農(nóng)教民稼穡，而萬世資生養(yǎng)之利，故取諸益。

日中為市，致天下之民，聚天下之貨，交易而退，各得其所，蓋取諸噬嗑。

離為日中，而震有變動之象，故日中為市。懋遷有無，此噬嗑之義也。夫嗑者，合也。市之所聚，合異而為同，況獄市姦人之所容，亦貴乎有以噬而嗑之，故取諸此。

神農(nóng)氏沒，黃帝、堯、舜氏作，通其變，使民不倦，神而化之，使民宜之。易窮則變，變則通，通則久，是以自天祐之，吉無不利。黃帝、堯、舜垂衣裳而天下治，蓋取諸乾坤。

上衣下裳，乾坤之象也。史記黃帝為文章以表貴賤，堯有黃收純衣之服，舜亦觀古人之象，山龍華蟲，作繪宗彛，藻火粉米，黼黻絺繡，是衣裳之制，自黃帝、堯、舜始也。黃帝之前，天下樸畧無文，三聖人者作，始與天下變而通之，以適一時之宜，故制作之事，開物成務(wù)，愈詳愈顯。蓋變通無窮者，易之道，而能與變俱者，聖人用易之神也。

刳木為舟，剡木為楫，舟楫之利，以濟(jì)不通，致遠(yuǎn)以利天下，蓋取諸渙。

以巽木而居坎水之上，舟楫之象也，故其卦亦曰乘木有功。所謂有功者，其以濟(jì)不通，致遠(yuǎn)以利天下者乎？故曰若濟(jì)巨川，用汝作舟楫。

服牛乘馬，引重致遠(yuǎn)，以利天下，蓋取諸隨。

震之初九變?yōu)槔ぃ榕＃鹨嘤袨轳R之象。上說而下動，是服牛乘馬之義也。牛馬之用，亦隨其物之所宜而已，何必拘哉？故取諸隨。

重門擊柝，以待暴客，蓋取諸豫。

豫者，豫備之意。天下悅豫之世，茍不有以先為之防，則將有不測之患伏於其中，故重門擊柝以待暴客，豫備不虞之義也。

斷木爲(wèi)杵，掘地爲(wèi)臼，臼杵之利，萬民以濟(jì)，蓋取諸小過。震為木，艮為山，上動而下止，杵臼之象也。以小事而利天下，蓋取諸此。

弦木爲(wèi)弧，剡木爲(wèi)矢，弧矢之利以威天下，蓋取諸睽。上離下兌，離有兵革之象，弧矢亦兵器也。天下乖離而弗合，然後威以服之，故其卦亦有張弧說弧之義。

上古穴居而野處，後世聖人易之以宮室，上棟下宇，以待風(fēng)雨，蓋取諸大壯。

宮室以壯大為貴，故上棟下宇，有取于大壯。蕭何曰：天子以四海為家，非壯麗無以示威。

古之葬者，厚衣之以薪，葬之中野，不封不樹，喪期無數(shù)。後世聖人易之以棺槨，蓋取諸大過。

澤中有木，棺槨之象也。送死，事之大者也，雖過乎厚，聖人取之。

上古結(jié)繩而治，後世聖人易之以書契，百官以治，萬民以察，蓋取諸夬。

夬決爭訟者，待書契而後決之也。

此章言聖人之制器尚象事。

是故易者，象也。象也者，像也。彖者，材也。爻也者，效天下之動者也。是故吉兇生而悔吝著也。

易之卦本取乎象，而象者因其形體而像之者也。彖者所以統(tǒng)論一卦之材，而爻者各隨其爻之動而倣效之者也。此三者備，而吉兇以之生，悔吝以之著。悔吝本微，故以著稱之。

此章言爻、象、彖之異。

陽卦多隂，隂卦多陽，其故何也？陽卦奇，隂卦耦。其德行何也？陽一君而二民，君子之道也；隂二君而一民，小人之道也。

震也，坎也，艮也，皆一陽而二隂，是陽卦也。巽也，離也，兌也，皆一隂而二陽，是隂卦也。陽卦二隂相耦，而一陽獨(dú)奇；隂卦二陽相耦，而一隂亦自為耦。奇耦之異，德行之所以為不同也。夫陽為君，隂為民，君以一而治民，民以衆(zhòng)而奉君，此天下之所以治也。茍君多而民少，則相陵而無以相統(tǒng)，豈不為天下之亂乎？故一君二民為君子之道，以其順也；二君一民為小人之道，以其逆也。此所以貴陽而賤隂也。

此章論隂陽奇耦之異。

《易》曰：憧憧往來，朋從爾思。子曰：天下何思何慮？天下同歸而殊塗，一致而百慮。天下何思何慮？日往則月來，月往則日來，日月相推而明生焉。寒往則暑來，暑往則寒來，寒暑相推而歲成焉。往者屈也，來者信也，屈信相感而利生焉。尺蠖之屈，以求信也；龍蛇之蟄，以存身也。

此明咸九四之義也。夫思之為累大矣。人莫不有心，亦莫不有思，思以心之交於物而動焉者也。心交於物，物有所係，則其感為不洪矣。故九四之咸，憧憧於往來之間，以是為感，則其所從者，獨(dú)吾朋而已，非其朋則有所不從也。其所應(yīng)者，惟思之所及者而已，思之所不及，則有所不應(yīng)也。且天下果何思何慮之營營哉？萬物之變，彼此之交，途雖殊而可以同其所歸，慮雖百而可以一其所致，其自然相感，蓋不待乎思慮而後能得也。故曰：無思也，無為也，寂然不動，感而遂通天下之故。夫寂然不動，而感通之妙自存乎其中，尚何思慮之有乎？天下之理，惟無心於物者，為能應(yīng)物而不滯於物。夫物理之相感，其往來屈信之際，蓋自然而然，非有以使之然也。天道之運(yùn)，日月相推而明自生，日月豈有心於往來者哉？寒暑相推而歲自成，寒暑亦豈有心於屈信者哉？往者之屈，彼自屈也，非有以屈之也；來者之信，彼自信也，非有以信之也。屈者之必信，而信者之必屈，相感相應(yīng)，而利於是乎生。尺蠖之屈，初非欲求信也，而自信；龍蛇之蟄，初非欲存其身也，而自存。物理之相感，自然而然，不容偽也，而奈何以有思惟之心求之乎？一涉於有思，則往來紛紜，在我者愈勞，而物之應(yīng)我者愈狹，此九四之咸，聖人所以小之也。

精義入神，以致用也；利用安身，以崇德也。過此以往，未之或知也。窮神知化，德之盛也。

因言屈伸往來之理，而又推以言道學(xué)之序，亦有自然之幾也。夫真積力久則入精，研其義以至於入神，宜若屈矣，然乃所以為出而致用之本。利其所致之用以安其身，宜若信矣，然乃所以為入而崇德之資。內(nèi)外交相養(yǎng)，而君子之學(xué)日益而不已矣。雖然，此特修為之序也。夫?qū)W有二：有人學(xué)，有天學(xué)。人學(xué)者，窮理之事也；天學(xué)者，盡性之事也。方學(xué)之未離乎人，則精義利用容可以智力加意於其間。自此已往而至於天，則何所用其力哉？故始於可知而終於無知，則足以窮無方之神，知變化之妙，而為德之盛矣。故精義利用者，學(xué)之涉於有心者也；窮神知化者，學(xué)之進(jìn)於無心者也。學(xué)而進(jìn)於無心，則天矣，而尚何思慮之營營也哉？

《易》曰：困于石，據(jù)于蒺藜，入于其宮，不見其妻，兇。子曰：非所困而困焉，名必辱；非所據(jù)而據(jù)焉，身必危。既辱且危，死期將至，妻其可得見邪？

此困六三之義也。非所困而困，非所據(jù)而據(jù)，進(jìn)退俱困者也。進(jìn)退俱困，名辱身危，身且不能自保，妻其可得見邪？小人行險，僥倖自?於危困之地，方且恬然而不自知，此崔武子之所以死而不悟也。

《易》曰：公用射隼于高墉之上，獲之，無不利。子曰：隼者，禽也。弓矢者，器也。射之者，人也。君子藏器於身，待時而動，何不利之有？動而不括，是以出而有獲。語成器而動者也。

此解上六之義。解之世，君子大有為之世也。君子之所以濟(jì)難者，必有其器；而所以用器者，必有其時。有其人而無其器，不足用也；有其器而非其時，不可為也。既有利用之器，又乘有為之時，是以動而無結(jié)括之憂，出而有必獲之利。君子如此，是豈僥倖於萬一者哉？成器而後動，器在我，動在時，養(yǎng)其可用，以待其必用，君子無所茍而已矣。

子曰：小人不恥不仁，不畏不義，不見利不勸，不威不懲。小懲而大誡，此小人之福也。《易》曰：屨校滅趾，無咎。此之謂也。善不積不足以成名，惡不積不足以滅身。小人以小善為無益而弗為也，以小惡為無傷而弗去也，故惡積而不可掩，罪大而不可解。《易》曰：何校滅耳，兇。

此噬嗑初、上之義也。屨校滅趾，疾其始也，可以使之自新，故無咎。何校滅耳，稔其惡也，稔其惡而治之則無及，故至于兇。小人之為不善，茍不懲之于初，待其長惡不悛，尚何及哉？

子曰：危者，安其位者也；亡者，保其存者也；亂者，有其治者也。是故君子安而不忘危，存而不忘亡，治而不忘亂，是以身安而國家可保也。《易》曰：其亡其亡，繫于苞桑。

此否九五之義也。否之九五，反否為泰之時也。反否為泰，宜若可以少安矣。而君子於此，凜凜然有其亡其亡之戒焉。其亡其亡，再言之者，憂之深而謹(jǐn)之至者也。聖人之為天下後世保治之戒深矣。

子曰：德薄而位尊，知小而謀大，力小而任重，鮮不及矣。《易》曰：鼎折足，覆公餗，其形渥，兇。言不勝其任也。

此鼎九四之義也。四居大臣之位，公輔之任也。三公鼎足，承君鼎而至于折足，則不勝其任可知矣。不勝其任，以覆公餗，其兇也宜哉。無其德而居其位，此易之所深戒也。

子曰：知幾其神乎！君子上交不諂，下交不瀆，其知幾乎！幾者，動之微，吉之先見者也。君子見幾而作，不俟終日。《易》曰：介于石，不終日，貞吉。介如石焉，寧用終日，斷可識矣。君子知微知彰，知柔知剛，萬夫之望。

此豫六二之義也。二介居于初與三之間，上交于三則為諂，下交于初則為瀆。二惟其以中正自守，不諂不瀆，而獨(dú)安于至靜之地，介然如石之堅(jiān)，是以能見幾而作，而不俟終日也。蓋惟天下之至靜者，為能見動之微，而知幾之至，故知柔之必剛，知微之必彰。方其未為，其見固已先定矣，故有所不動，動則必不終日，豈非不為之中，乃所以為有為之地也耶？此知幾其神乎！夫子所以樂道之也。

子曰：顔氏之子，其殆庶幾乎！有不善未嘗不知，知之未嘗復(fù)行也。《易》曰：不遠(yuǎn)復(fù)，無祗悔，元吉。

此復(fù)初九之義也。顔子之好學(xué)，以不貳過為本，而其不貳過，以克己為本。惟能克己，則私無自而生，此所以有不善未嘗不知，知之未嘗復(fù)行，而有合于不遠(yuǎn)之復(fù)也。雖然，聖人無復(fù)，而顔子未免于有所復(fù)，聖人無不善，而顔子未免于有不善，其亦未達(dá)一間也夫。

天地絪緼，萬物化醇；男女搆精，萬物化生。《易》曰：三人行則損一人，一人行則得其友。言致一也。

此損六三之義也。絪緼，密結(jié)之狀。天地致一故化醇，男女致一故化生。是以以三而行則有所損，以一而行則有所得。一之為用，雖天地造化猶將賴之，而況于人乎？

子曰：君子安其身而後動，易其心而後語，定其交而後求。君子修此三者，故全也。危以動，則民不與也。懼以語，則民不應(yīng)也。無交而求，則民不與也。莫之與，則傷之者至矣。《易》曰：莫益之，或擊之，立心勿恒，兇。

此益上九之義也。損益之來，皆吾所自取也。在我有以受之，在物有以與之。故安其身而後動，則動無不從；易其心而後語，則語無不應(yīng)；定其交而後求，則求無不得，皆吾有以致之也。茍其不然，在我無以受天下之益，而徒有求益之心，則物莫之與，而或有傷之者矣。上九立心無恒，而求益太過，是以莫益之，或擊之，聖人以為自取之咎也。

此章釋卦爻之義，與上繫同。

子曰：乾坤，其易之門邪？乾，陽物也；坤，隂物也。隂陽合德而剛?cè)嵊畜w，以體天地之撰，以通神明之德。

說者謂觀易必自乾坤始，易猶室也，乾坤猶門也。嗚呼！是未知乾坤之為大焉者也。夫易與乾坤非兩物也，乾坤即易，而易即乾坤，故乾坤毀則無以見易，易不可見，則乾坤亦幾息矣。是易與乾坤蓋同體而異名者也。然則謂易之門者，其往來闔闢之機(jī)乎？故曰：闔戶謂之坤，闢戶謂之乾，一闔一闢謂之變。夫以其有一闔一闢之變，是以謂之門也。雖然，既曰乾坤，而又曰隂陽，曰剛?cè)幔我玻筷涥栒撸涞乱玻粍側(cè)嵴撸潴w也。隂陽合德，故能體天地之撰；剛?cè)嵊畜w，故能通神明之德。蓋隂陽變通，則天地之撰即我之撰也，而豈不能體之乎？剛?cè)嵯嗤疲瑒t神明之德即我之德也，而豈不能通之乎？論至于此，則乾坤之大，謂之非易則不可也。乃造化作用之妙，宜深味之。

其稱名也，雜而不越，于稽其類，其衰世之意邪？

六十四卦參錯而不齊，而皆不出乎隂陽之?dāng)?shù)，則有條理而不亂，故雜而不越。然稽其義類，則非上古之時所為也。蓋上古之時淳厚未離，聖人之制作亦簡畧而未備。至于後世，憂患愈極而制作愈詳，所謂衰世之意者，其文王與紂之時乎！

夫易彰往而察來，而微顯闡幽，開而當(dāng)名辨物，正言斷辭，則備矣。其稱名也小，其取類也大，其旨遠(yuǎn)，其辭文，其言曲而中，其事肆而隱，因貳以濟(jì)民行，以明失得之報。

易之為用大矣，已往者則彰之，未來者則察之，顯者微之，幽者闡之，開而當(dāng)其名，辨其物，正其言，凡見之于斷辭之間者，蓋無一而不備也。故其稱名雖小，而其取象則甚大；其旨意雖遠(yuǎn)，而其言辭則甚文而可觀；其言雖委曲，而各中其理；其事雖放肆，而實(shí)隱其義。聖人之所以為是變化周流，不拘于一者，蓋因其有疑貳之憂，以濟(jì)民行，示之以吉兇，以明失得之報。聖人憂世之慮，蓋于此而後可見也。然則易之為書，其與春秋之書異經(jīng)而同指乎？春秋之稱微而顯，婉而成章，盡而不汙，宜若不可擬議者矣。而其大綱，則不過以懲惡勸善為本。蓋聖人憂世之念切于中，是以見之于書者，惟恐其有所不盡，此其所以諄複而不厭也。學(xué)者欲觀聖人之書，不可以不明聖人之心。此章因論乾坤，而遂及易之為書，其妙如此。

易之興也，其於中古乎？作易者，其有憂患乎？

易始于伏羲，而曰興于中古者，夏、商之末，易道中微，文王遭羑里之變，重六爻，作彖辭，而易道復(fù)興，故曰興于中古也。

是故履，德之基也；謙，德之柄也；復(fù)，德之本也；恒，德之固也；損，德之修也；益，德之裕也；困，德之辨也；井，德之地也；巽，德之制也。

是九卦者，聖人處憂患之世，所以為反身修德之要者也，而各有其序焉。蓋不學(xué)禮無以立，故履為德之基，所以立之也。持滿者有道，必守之以謙，故謙為德之柄，所以持之也。既立而持矣，然不復(fù)其性，則猶未離乎外，故復(fù)為德之本。既復(fù)其性矣，而無以守之，則復(fù)者有時而失，故恒為德之固。既固矣，懼其不能常也，則又懲忿室欲以修其身，遷善改過以長其善，而損益之道行焉。夫如是，則處困窮之際而能致其辨，推養(yǎng)人之惠而不遷其所，行巽順之道而能致其宜矣。以此而處憂患，豈不綽綽然有餘裕哉！

履和而至，謙尊而光，復(fù)小而辨于物，恒雜而不厭，損先難而後易，益長裕而不設(shè)，困窮而通，井居其所而遷，巽稱而隱。

禮之用和為貴，先王之道斯為美，此履所以和而至也。自下者人高之，自後者人先之，此謙所以尊而光也。復(fù)雖微而不亂于物，恒雖雜而不厭乎人，損先難而後易，欲其無所茍也。益長裕而不設(shè)，貴乎無所作也。困雖身窮而道益亨，井雖不改而利無窮，巽能稱物之宜而晦其用，此又申明九卦之義也。

履以和行，謙以制禮，復(fù)以自知，恒以一德，損以遠(yuǎn)害，益以興利，困以寡怨，井以辨義，巽以行權(quán)。

行以同人為貴，故履以和行。禮以自卑為本，故謙以制禮。復(fù)以反本，故自知。恒則日新，故一德。損以自損，故遠(yuǎn)害。益以益人，故興利。困而能安，故寡怨。井隨物所求，故辨義。巽以順而能入，故行權(quán)。上言九卦之德，此又言九卦之用也。

此章三陳九卦，以明聖人處憂患之道。

易之為書也不可遠(yuǎn)，為道也屢遷。變動不居，周流六虛，上下無常，剛?cè)嵯嘁祝豢蔀榈湟ㄗ兯m。其出入以度，外內(nèi)使知懼，又明於憂患與故，無有師保，如臨父母。初率其辭而揆其方，既有典常，茍非其人，道不虛行，易不可須臾離也。

其不可須臾離者，以其道也，非以其書也。蓋易之道雖妙乎不一，而實(shí)歸于至一。不一者，聖人應(yīng)世之用；而至一者，聖人憂世之心也。故自其應(yīng)世之用觀之，則易之為道，推遷而不一，變動而不居，周流于六位之中，或上或下之無常，一剛一柔之相易，宜若不可為典要，而唯變所適矣。然自其憂世之心觀之，則其出入也，不過示以法度；其外內(nèi)也，不過使之知所憂懼。明憂患變故之端，使人兢兢常若師保父母之臨乎其前，而不敢失墜。率其辭以度其義，則前之所謂不可為典要者，蓋有典常存焉。是不一者，乃所以為至一之歸者也。然神明之則存乎人，茍非其人，則易之道豈可虛行也哉？

此章論易道之大，雖曰無常，而要其歸，不過同民憂患而已。

易之為書也，原始要終，以為質(zhì)也。六爻相雜，唯其時物也。其初難知，其上易知，本末也。初辭擬之，卒成之終。若夫雜物撰德，辨是與非，則非其中爻不備。噫！亦要存亡吉兇，則居可知矣。知者觀其彖辭，則思過半矣。二與四同功而異位，其善不同，二多譽(yù)，四多懼，近也。柔之為道，不利遠(yuǎn)者，其要無咎，其用柔中也。三與五同功而異位，三多兇，五多功，貴賤之等也。其柔危，其剛勝耶？

一卦之中有始有終，原其始以要其終，是其體質(zhì)然也。六爻之用有隂有陽，因其相雜以求其宜，是其時與物然也。卦有六爻，爻各有位，而初上無位。初在一卦之下，擬議而未決，故其辭難知。上居一卦之終，其事已成，故為易知。惟其介乎始終之間，辨其是與非者，茍非中爻，則有所不備，此中爻之所以有四位也。故要其吉兇存亡，則所居之位可知矣。觀彖辭，則一卦之體可見矣。蓋一卦之體備始終之全，而六爻之位則有偏正之異，此又四位之所以為不同者也。蓋乾無一，坤無六，惟四位為之用。五居陽之中，故為正。三居陽之偏，故為不正。二居隂之中，故謂之正。四居隂之偏，故謂之不正。是以二與四同功而異位，二中而四偏也。二惟其中，故上應(yīng)于君則多譽(yù)。四惟其偏，故偪近于君則多懼。二者皆隂位也，柔之為道不利乎遠(yuǎn)，然二所以無咎者，以其得乎中也。三與五同功而異位，五位正而三不正也。五惟其正，故得位而多功。三惟其不正，故重剛不中而多兇。蓋其位有貴賤之別也。然三五至剛之位，以柔居之則危，以剛居之則勝其任矣。然則二四、三五所以同功而異位者，豈非以其偏正之不同也哉？雖然，此特論其多者爾，若夫變而通之，則有不可執(zhí)一拘者。如屯之初九，頤之上九，謙之九三，小畜之六四，皆為一卦之主，是又不可以此論也。

此章專辨六爻之位，惟以二、五為得其正云。

易之為書也，廣大悉備，有天道焉，有人道焉，有地道焉。兼三才而兩之，故六。六者非他也，三才之道也。道有變動，故曰爻；爻有等，故曰物；物相雜，故曰文；文不當(dāng)，故吉兇生焉。

易之為書，廣大悉備，無所不有。在天則有天之道，在地則有地之道，在人則有人之道。是三者同出而異名，其道一而見之于所得者。天地人各有不同，然亦未始不一也。故易之為書，其始三畫而已。重其三而兩之，于是有六畫焉。初與二為地，三與四為人，五與上為天。六畫既分，而三才之道備，而易于是乎始周流而無窮矣。故道有變通之用，而六爻于是乎生；爻有貴賤之等，而時物于是乎著。剛?cè)嵯噱e而為文，文有所不當(dāng)其位，而吉兇生焉。引而伸之，觸類而長之，所謂廣大悉備者，盡在是矣。然則易之為書，自三畫而為六畫，自六畫而為吉兇悔吝之變，豈非自微而至著，皆自然之理耶？

此章論易兼三才之道，故廣大如此。

易之興也，其當(dāng)殷之末世，周之盛德邪？當(dāng)文王與紂之事邪？是故其辭危。危者使平，易者使傾。其道甚大，百物不廢。懼以終始，其要無咎。此之謂易之道也。

內(nèi)文明而外柔順，以蒙大難，此文王之所以為明夷者也。當(dāng)紂之衰，滅天理而窮人欲，以文王之盛德，猶不免有羑里之拘，則易之興也，豈非有憂患而然哉？惟其有憂患，故其辭危。危懼者則使之平安，慢易者則使之傾側(cè)，則其道甚大，無所不有，雖百物之微，亦在所不廢。懼之於終始之幾，使之安不忘危，以歸于無咎，此易之道所以為憂世而作也。

此章論文王作易之意。

夫乾，天下之至健也，德行恒易以知險。夫坤，天下之至順也，德行恒簡以知阻。能說諸心，能研諸侯之慮，定天下之吉兇，成天下之亹亹者。是故變化云為，吉事有祥，象事知器，占事知來。

險阻者，患難之地也。當(dāng)患難之際，必先自處于平易之地，而後可以應(yīng)酬而不亂。操舟者常患不見水道之曲折，而水濱立觀者常見之；奕碁者常患不知碁之勝負(fù)，而袖手旁觀者常得之。蓋處天下之常者，為能通天下之變；而居天下之安者，為能慮天下之危。是亦理之必然者也。故乾雖為天下之至健，而其德常以易如，故能知天下之險；坤雖為天下之至順，而其德常以簡能，故能知天下之阻。易簡在我，險阻在物。吾自處于平安無事之地，則夫患難之來，豈足以為吾之累乎？是故易簡而天下之理得，故能說之于心而心無不應(yīng)，研之于慮而慮無不獲。凡所以定天下之吉兇，成天下之亹亹者，皆自乎易簡之德有以為之用也。是故變化云為，不拘于一。以善事謀之，則有休祥之應(yīng)；以象事觀之，則有可見之跡；以疑事占之，則知未來之理。蓋其先以易簡為德，則天下之事，何所往而不可為也哉？

天地設(shè)位，聖人成能。人謀鬼謀，百姓與能。

天地?zé)o全功，惟聖人有以全其功。聖人之功，聖人之能事也。故天地設(shè)位而成能，必賴乎聖人。然聖人豈果有能乎哉？謀之于人，謀之于鬼，雖百姓之愚，皆得以與其能。是天地?zé)o能，而聖人成能。聖人不自用其能，而因天下之能以為能者也。故曰：謀及乃心，謀及卿士，謀及庶人，謀及卜筮。然則所謂卿士、卜筮者，其人謀、鬼謀之謂；而所謂庶人者，其百姓與能者乎？

八卦以象告，爻彖以情言，剛?cè)犭s居而吉兇可見矣。變動以利言，吉兇以情遷，是故愛惡相攻而吉兇生，遠(yuǎn)近相取而悔吝生，情僞相感而利害生。凡易之情，近而不相得則兇，或害之，悔且吝。

爻彖以情言，情之未動者也。吉兇以情遷，情之既動者也。情之未動，在爻彖有一定之體。情之既動，故吉兇有相反之異。屈伸相感而利生，感之以情也，故止言其利。情偽相感而利害生，雜乎偽也，故以利害兼言之。

將叛者其辭慙，中心疑者其辭枝，吉人之辭寡，躁人之辭多，誣善之人其辭游，失其守者其辭屈。

卦爻之辭亦猶是也。將叛者，其中忸怩而不能自安，如同人之九三伏戎于莽，升其高陵，三歲不興，是辭之慙者也。中心疑者，所見不能以自一，故其辭支離，如睽之六三見輿曳，其牛掣，其人天且劓，是辭之枝者也。吉善之人，內(nèi)足而不求多言，故其辭寡，如大有之上九自天祐之，吉，無不利，是辭之寡者也。躁動之人，好進(jìn)不已，故其辭多，如豐之上六豐其屋，蔀其家，闚其戶，闃其無人，三歲不覿，兇，是辭之多者也。誣人之善，則其辭浮游而無主，如聧之上九見豕負(fù)塗，載鬼一車之類，非辭之游乎？自失所守，則其辭畏縮而不能自立，如巽之九二、上九巽在牀下，非辭之屈乎？自卦爻之辭觀之，則人之辭亦可知矣。

此章因論乾坤易簡之德，而泛及爻彖卦辭之意。