?習(xí)坎【坎下坎上】
○習(xí)字
重卦之序,坎在六子之先,故於坎卦加習(xí)字以起後例,示離、震、艮、兌、巽皆當(dāng)以重習(xí)起義,不與初經(jīng)三畫之卦同義也。故離爲(wèi)繼明,震爲(wèi)洊恐,艮爲(wèi)各不相與,巽爲(wèi)申命,兌爲(wèi)相習(xí),義皆與初卦不同。乾最爲(wèi)首,不於乾加習(xí)字。乾、坤六畫只是一爻,自二以上便皆爲(wèi)習(xí)。習(xí)義在爻不在重卦,至六子而後重與單異,故孔子於乾、坤但以天行地勢爲(wèi)言,而於六子始有洊兩兼麗隨習(xí)之文也。
坎字
坎彖自爲(wèi)兩節(jié),其象爲(wèi)水之多,其義爲(wèi)險(xiǎn)之重。自水流而不盈至往有功,以水言也;自天險(xiǎn)不可升至大矣哉,以險(xiǎn)言也。卦辭專取水爲(wèi)義,爻辭皆以險(xiǎn)爲(wèi)義。
不盈
水流而不盈,謂不止也。坎不盈,謂不滿也。不止故有孚,不滿故中未大。因其辭而釋之,義自辨也。凡物盈則止,水盈則愈行,故坎有時(shí)而盈,水無時(shí)而盈也。
往有功也。
姚小彭氏曰:坎,勞卦也。凡坎用事,則曰往有功,需、蹇、解、漸皆是。安世按:漸雖無坎,而二、三、四有坎。進(jìn)者,自初至五,歷坎而後得位,故曰進(jìn)得位,往有功也。天下之事,孰不以勞而成,以逸而敗哉!
常德行,習(xí)教事。
德行常修,則邪念不能入其中;教事洊習(xí),則衰俗不能亂其守。此君子設(shè)險(xiǎn)以治身也。教事,謂禮、樂、詩、書之教。
初二:五
初六習(xí)坎,入坎者已在重坎之下,而又加以不正,更入于窞,故曰失道兇也。九二之坎有險(xiǎn),即初六之習(xí)坎,言坎之上又有坎也。二者剛中之才,雖賢於初六,能不入坎,然無應(yīng)於上,不能自拔,猶在坎中,故曰未出中也。九五已登上坎,無重坎矣,然水必盈坎而後可出,九五獨(dú)處隂中而無應(yīng)於下,如水之力適與坎平,較之九二稍能自見而已,然未能流而出坎,故曰中未大也。大扺出險(xiǎn)之道以有應(yīng)爲(wèi)功,使九二上有六五之應(yīng),則可以承天寵而懷萬邦矣,使九五下有六二之應(yīng),則可以建萬國而親諸侯矣,又何險(xiǎn)之足患哉?
初六、上六
初六兩爻,兇同而情異。初六在重坎之下,陷于險(xiǎn)者也。其失道也,昏愚之所致也。上六居重坎之上,爲(wèi)險(xiǎn)者也。其失道也,故爲(wèi)之也。當(dāng)險(xiǎn)之初,則陷于險(xiǎn)者受其兇。及險(xiǎn)之極,則爲(wèi)險(xiǎn)者兇必及之矣。既係用徽纆,又寘於叢棘,亦重險(xiǎn)之義也。他爻之險(xiǎn),皆遇險(xiǎn)而陷于其中。上六之重險(xiǎn),則人設(shè)之以治罪人者。故曰係曰寘,皆執(zhí)治之辭也。
二:五
九二、九五在全卦之中,爲(wèi)有孚,爲(wèi)心亨,爲(wèi)行有尚者,兩剛相繼出於險(xiǎn)中,不可得而掩遏,有不失其信而志於必亨之義,以此而往,宜其有功也。若在各爻言之,止?fàn)?wèi)各能自守,不陷於坎中而已,皆無出險(xiǎn)之功,故二爲(wèi)求小得,五爲(wèi)祇既平而已。五居大位,故以未大譏之,其實(shí)二爻皆未能出中者也。二以柔自居,五安其位,雖有剛中之才,皆無出險(xiǎn)之志,獨(dú)六二不安其位,有志於尚往,而才不足以立功,此坎之六爻所以皆不能盡成卦之義也。
六三
坎卦尚往,利剛而不利柔,剛能往,柔不能往也。獨(dú)六四一爻進(jìn)而承剛,得免於咎。初六、上六皆以失道致兇,六三亦隂柔之人,止言勿用,止言無功,而不言失道兇者,初六入險(xiǎn)最深,上六處險(xiǎn)之極,皆無出險(xiǎn)之道,坐受其兇者也。六三志剛而不安於位,來之坎坎,甚矣,其有志於出險(xiǎn)也。惜其天質(zhì)隂柔,不足以往,故戒之以勿用,諭之以無功,示與往有功者異爾。若論其志,正坎道之所尚也,其何失之有?
來之坎坎。
之者,往也。坎坎者,勞貌也。詩之坎坎伐檀是也。先儒以其有兩坎字,便稱來往皆險(xiǎn),非也。此止言上下往來之勞,下文始言險(xiǎn)之多爾。欲進(jìn)而上,則險(xiǎn)而不可升;欲居其位,則枕而不能安;欲退而下,則又入於坎中之窞。才不剛,位不正,時(shí)不利,皆無所施,此所以戒之以勿用也。象曰終無功者,言雖勞其心力,多方圖之,終無出險(xiǎn)之效也。味終字,可見坎坎之爲(wèi)勞矣。
六四爻句:
新安朱先生曰:晁說之氏言:古讀作樽酒簋一句,貳用缶一句,古文小象亦無貳字。安世按:簋、缶、牖、咎,於古韻爲(wèi)協(xié)。且陸德明釋文及李鼎祚所集先儒解,皆與此合,則晁說尤信。
樽酒用缶自牖。
姚小彭氏曰:冠之醴子,與問名之醴賓,舅姑之醴婦,三者皆用特尊甒。而醴子與賓皆不在牖,醴婦與教成之祭皆席于牖閒,而教成之祭復(fù)不用尊與甒,是故用尊甒而在牖者,惟醴婦爲(wèi)然,此所以象剛?cè)嶂H也。酒止於特尊,故稱樽;酒體以瓦甒盛之,故稱用缶。於象坎爲(wèi)酒,爲(wèi)缶,諸卦有坎者皆爲(wèi)酒。爾雅小罍謂之坎,罍即缶也。
剛?cè)犭H也。
解之初六與九四相交,則各當(dāng)其位,故曰剛?cè)嶂H,義無咎也。坎之六四與九五相交,則成解之九四,故亦曰剛?cè)犭H也。
六四:上六
六四以禮爲(wèi)險(xiǎn),上六以刑爲(wèi)險(xiǎn)。六四順道而承剛者也,故以禮爲(wèi)險(xiǎn),以防其茍合。尊以盛酒,簋以盛食,缶以盛醴,席於戶牖之閒,以納其結(jié)約之好。昔之聖人所以制爲(wèi)醴婦之儀,若是其艱阻者,所以重剛?cè)嶂唬鴳]夫婦之終也。易而合者,終必有敝,不如是,不足以永終而無咎也。上六失道而乘剛者也,故以刑爲(wèi)險(xiǎn),以防其犯上。係以徽纆,使不得動(dòng);寘之叢棘,使不得安。下罪者一年而舍,中罪二年而舍,上罪三年而舍。昔之聖人所以制爲(wèi)圜土之法,若是其峻極者,所以困犯上之人,而使之知君長之可畏也。三歲者,上三爻之終也,起居動(dòng)作皆不自得,至於三歲之久,其兇如此,誰敢復(fù)犯乎?九五爲(wèi)君,當(dāng)以道爲(wèi)險(xiǎn)者也,惜其道不大,故無可言者。
六爻
下卦在下而受險(xiǎn)者,故下三爻言出險(xiǎn)之道。上卦在上而治險(xiǎn)者,故上三爻言設(shè)險(xiǎn)之道。猶恨二、五皆陷於險(xiǎn)中,故二不能盡出險(xiǎn)之功,五不能盡設(shè)險(xiǎn)之道。文王當(dāng)如燬之時(shí),身不上而民不瘁,可謂能盡出險(xiǎn)之功矣。周公制禮樂,立政刑,以起八百年之業(yè),無敢侮之者,可謂能盡設(shè)險(xiǎn)之道矣。故曰:險(xiǎn)之時(shí)用大矣哉!