?【坎下坎上】
習(xí)坎,有孚,維心亨,行有尚。彖曰:習(xí)坎,重險(xiǎn)也。水流而不盈,行險(xiǎn)而不失其信。維心亨,乃以剛中也。行有尚,往有功也。天險(xiǎn)不可升也,地險(xiǎn)山川丘陵也,王公設(shè)險(xiǎn)以守其國(guó),險(xiǎn)之時(shí)用大矣哉!
習(xí)坎,重險(xiǎn)也。八卦惟坎言習(xí),餘卦皆不言,何也?非不可言因義生言,餘卦文義自不必言重習(xí)也。非八卦有異道也,六十四卦同此一道,而況於八卦乎?習(xí)坎之義,何義也?人心遇險(xiǎn)而懼,懼而甚則亂,亂則或失其信,其心安能亨?有能在險(xiǎn)中而不失其信,跡雖在險(xiǎn)難而心亨,已離乎難矣。至於再遇險(xiǎn)而亦不夫其信,其心亦亨者,非深得其道、成全其德者不能也。大抵有志於善者皆能履其初險(xiǎn),而至於重險(xiǎn)則難,故聖人特於坎曰習(xí),所以明其道也。得乎道則重險(xiǎn)猶初險(xiǎn)也,雖十百千萬(wàn)險(xiǎn)猶一險(xiǎn)也。人心即道,道心無(wú)體,無(wú)體則易猶是也,險(xiǎn)猶是也,一險(xiǎn)猶是也,十百千萬(wàn)險(xiǎn)猶是也,而況於重險(xiǎn)乎?人人皆有此道心而昏,昏者衆(zhòng)昏則亂,昏甚者遇險(xiǎn)輒亂,不甚者重險(xiǎn)則亂。唯不昏而常明者,雖歷十百千萬(wàn)險(xiǎn)而不亂,故於坎曰習(xí),所以明其道也。不為重險(xiǎn)所亂,則無(wú)不通矣。《夏易》曰:連山以重艮為首。則艮亦可以言連。今周易艮不言連者,山可以連,艮不可言連,取義不同,立言隨義,言異而道則一。水流而不盈,所以為坎。人心本孚信,亂則失之。孟子曰:周乎德者邪,世不能亂。當(dāng)重險(xiǎn)之中而不亂者,有盛德也。道心無(wú)體,如太虛然,險(xiǎn)難何能亂之?身則有體者,身固不可得而亨矣。心則無(wú)體,無(wú)體則坎險(xiǎn)不能陷,故常亨。言維心亨,則身不可言亨矣。孔子厄於陳、蔡,畏於匡,而弦歌不衰,是遇重險(xiǎn)而心常亨也。重險(xiǎn)不得而亂,剛中之名於是乎著。既在險(xiǎn)中,則當(dāng)求濟(jì)其險(xiǎn),故曰行有尚。言往濟(jì)其險(xiǎn),則險(xiǎn)可濟(jì)而有功;不往,則險(xiǎn)不能出,何功之可尚?難險(xiǎn)非善也,而天險(xiǎn)不可升,地險(xiǎn)山川丘陵,王公設(shè)險(xiǎn)以守其國(guó),險(xiǎn)之義又未始不善。半山曰丘,大阜曰陵,設(shè)險(xiǎn)則城郭溝池之固之所設(shè)也。王公設(shè)險(xiǎn),非私也,所以守國(guó)也。守國(guó)所以安民也,天下之大公也。王公所設(shè)之險(xiǎn),即天地之險(xiǎn)。聖人比而言之,明三才之一體也。人情又槩以險(xiǎn)為不善,聖人於是發(fā)明險(xiǎn)之時(shí)用,曰:大矣哉!所以破人心之疑蔽,明大易之道也。天地之間,何物非易?何事非易?何理非易?何時(shí)非易?何用非易?易未始不一人心,自不一人心,亦未始不一人心。無(wú)體自神自明,自無(wú)所不一。有體則不一,無(wú)體則無(wú)不一。意動(dòng)則昏,昏則亂,亂則自不一而紛紛矣。自不昏者觀之,重險(xiǎn)之時(shí)大矣哉!有孚心亨大矣哉!行有尚大矣哉!六十四卦之用皆大矣哉!
象曰:水洊至,習(xí)坎。君子以常德行,習(xí)教事。
水則洊至,德行本常,昏則不常。人本不昏,意動(dòng)則昏,不昏則未始不常常,德行在我之水洊至也。人心既放,教者貴熟,一暴十寒,何以善俗?習(xí)則熟,熟則常習(xí),教事在人之水洊至也。
初六,習(xí)坎,入于坎窞,兇。象曰:習(xí)坎入坎,失道兇也。
習(xí)坎,重險(xiǎn)也。居險(xiǎn)而能出險(xiǎn)者,為得其道。今居習(xí)坎之中,不唯不能出險(xiǎn),而又入於坎窞,失道故也,故兇。初六居下,故於習(xí)坎又有入窞之象。
九二:坎有險(xiǎn),求小得。象曰:求小得,未出中也。
二在險(xiǎn)中,所求僅小得。象曰:未出中也。言未出險(xiǎn)中。
六三,來(lái)之坎坎,險(xiǎn)且枕,入于坎窞,勿用。象曰:來(lái)之坎坎,終無(wú)功也。
六三,來(lái)則入坎,之亦入坎。之,往也,外亦坎卦也,故曰來(lái)之坎???,無(wú)功也。象曰:終無(wú)功也。及六三,又自枕于坎,不獨(dú)枕險(xiǎn),又入于坎窞。六三隂險(xiǎn)不中,失道所致。然小人既以陷于此,豈無(wú)改過(guò)之道?聖人於是亦教之曰勿用,但一切勿有所用,則所謂失道之心熄,庶乎免矣。
六四,樽酒簋貳,用缶,納約自牖,終無(wú)咎。象曰:樽酒簋貳,剛?cè)犭H也。
酒養(yǎng)陽(yáng),食養(yǎng)隂,故尊酒陽(yáng)奇,簋貳隂耦。九五陽(yáng)剛,六四隂柔,剛?cè)峤浑H,君臣相親,已離內(nèi)卦有濟(jì)險(xiǎn)之道焉。君臣一德一心,何險(xiǎn)之不可濟(jì)哉?然上下方交際,六四當(dāng)用缶,缶虛中母,實(shí)己意,一觀夫君心之如何。從君心之所明者,納誠(chéng)以咎之,則君臣一明,君臣益和,終無(wú)尤咎,險(xiǎn)可濟(jì)矣。牖,明通之象。孟子因齊宣不忍於牛之心而啟之,以為是心足以王矣。齊宣為之興起,即納約自牖之道也。
九五:坎不盈,祗既平,無(wú)咎。象曰:坎不盈,中未大也。
九五雖得中道,陽(yáng)德不陷於隂,有平險(xiǎn)之功,而坎亦不盈,祗適平而已。雖無(wú)咎而無(wú)大功,功之未大,由其中之未大也。同人曰得中,大有曰大中,得道固有大小深淺之不同也。
上六:繫用徽纆,寘于叢棘,三歲不得,兇。象曰:上六失道,兇三歲也。
上六失道,與六三同,而禍又甚焉者,上六因隂而又隂,險(xiǎn)而乂險(xiǎn)。隂險(xiǎn),小人處險(xiǎn)難之極,故有係用徽纆,寘于叢棘,三歲不得之象。