【周易上經(jīng)】第21卦-噬嗑?火雷噬嗑（震下離上）－（宋）易祓撰《周易總義?卷七》

周易總義卷七

宋易祓撰

上經(jīng)

?【震下離上】

噬嗑之成卦，震雷在下，離火在上，卦本頤體，一陽在四之位，為頤中之間，有噬嗑之象。嗑者，合也。方其未合，必貴乎噬。考六爻之義，有言噬者，有不言噬者。初爻言履校滅趾，則除間之始，未至于噬。上爻言何校滅耳，則除間之終，噬有所不足言。惟二爻之柔而得中，則以噬膚之道噬之。三爻之柔而不中，則以噬臘肉之道噬之。至四爻言噬乾胏，則臣道貴乎剛決。五爻言噬乾肉，則君道貴乎柔恕。此二、三、四、五在頤中則言噬，初、上爻在頤之上下則不言噬，而言校六爻之義，雖剛?cè)岙愺w，而皆能得所噬之道，噬嗑而亨之義也。

噬嗑：亨，利用獄。

彖曰：頤中有物，曰噬嗑。噬嗑而亨，剛?cè)岱郑瑒佣鳎纂姾隙隆Ｈ岬弥卸闲校m不當(dāng)位，利用獄也。

頤中有物，噬而後嗑，所以言亨。蓋卦自否來，五以陽剛分而之初，初以陰柔分而之五，于是成震離之體，有動而明之義，為雷與電之象。電者，離也。離為火、為日、為電，不取諸火與日而取諸電者，電與雷合故也。言雷電，則向之分者合而章。以其卦義推之，五爻以柔得中而上行，雖不當(dāng)位，利于用獄也。然用獄本于治，頤中之間，上下皆噬者，而彖辭獨歸于九五者，蓋噬嗑之世，噬物或過，則其剛易于撓。惟五以一隂居尊位，而二陽居其上與下，則剛?cè)嵯酀嶂猩闲兄x也。蓋其位雖不當(dāng)，而利于用獄，此噬嗑之所以亨也。

象曰：雷電，噬嗑；先王以明罰勑法。

石經(jīng)作電雷噬嗑。

噬嗑者，所以除頤中之間；刑獄者，所以除天下之間。卦辭言利用獄，夫獄者，豈常用之具哉？蓋罰者，刑之輕也；法者，刑之先也。明罰勑法，欲使之不犯于刑而已。聖人體離之照而明其罰，體震之威而勑其法者耳。

初九，履校滅趾，無咎。

象曰：履校滅趾，不行也。

初九與上九二爻皆曰校，校一也。上則言何？初則言履，以履為校也。說者皆言校而不及履。尚書大傳曰：中刑雜履。即傳所謂藨蒯之刑之類是也。履者，治世之中刑，而後世則刑之最輕者。何以謂之履校滅趾？滅者，沒也。震體為足，在初為趾，履校至于滅趾，使之不得行而已。大傳以小懲大誡為小人之福，所以謂之無咎也。

六二，噬膚滅鼻，無咎。

象曰：噬膚滅鼻，乘剛也。

以六爻言之，五乃除間之主也，四乃大臣之除間者也，初、二、三、上，羣臣之除間者也。頤中為間之物，四言乾胏者是也。六二柔體，乃以噬膚之道噬之，固未足以得其情。惟其乘初爻之剛，以初爻之滅趾為不悛，又轉(zhuǎn)而為滅鼻，二互三、四，得艮體為鼻，使之褫氣屏息而不得喘，是深其刑以治之，乃所以懲之也，故無咎。

六三，噬臘肉，遇毒，小吝，無咎。

象曰：遇毒，位不當(dāng)也。

三亦柔體，隂居陽位，位既不當(dāng)，無乘剛之助。當(dāng)順中有物之時，乃以噬臘肉之道噬之。臘為小物全乾，而不虞胏骨之見傷，遂為所毒，未免小吝。然志在去間，噬而必合，亦無咎也。

九四，噬乾胏，得金矢，利艱貞，吉。

象曰：利艱貞吉，未光也。

此爻本為間者也。一卦全體本頤之象，陽剛居四，為頤中有物，爻言乾胏是已。先儒釋乾胏為脯之有骨者，其物至剛而難噬，二三柔體，僅得無咎。惟四近君位，其體為剛，能以噬乾胏之道噬之，故言得金矢。周官大司宼：以東矢聽民之訟，以鉤金聽民之獄。金堅矢直，固足以得其情矣。爻言利艱貞，而象以為未光者，乾胏本至剛之物，而又噬之以噬乾胏之道，以剛敵剛，豈以是為用獄者之光哉？處以艱貞，是以君子盡心焉。諸爻言無咎，而四獨言吉者，以其同為間之位，而終能除其間者也。

六五，噬乾肉，得黃金，貞厲，無咎。

象曰：貞厲無咎，得當(dāng)也。

六五，君位也，即彖辭所謂柔得中而上行者是已。方其用獄，有司既得其情矣，以獄之成者告于六五，而六五惟柔中，故以噬乾肉之道噬之，是謂得黃金。金者，堅而不變也。黃者，中色也。得中不變，固可去間，何以復(fù)言貞厲？以六居五，其位不當(dāng)，惟先貞後厲，是以位雖不當(dāng)，而義得其當(dāng)，此正聖人明謹恤刑之意。然言無咎而不言其吉，天下未有得當(dāng)而不吉者。蓋用獄之道，必噬之而後合，此九四爻之吉，至此而後為無咎也。

上九，何校滅耳，兇。

象曰：何校滅耳，聰不明也。

小人之惡積罪大，至上而極。何校滅耳，謂之耳不聰可也。象以為聰不明者，明何與于聰哉？蓋耳以聽物為聰，聽以察為明，惟用獄者以之。若被罪之人以明用聰，則詭計幸免，是非貿(mào)亂，足以惑人之聽。惟蔽其聰而使之不明，其情既專，服其罪而後已。此何校滅耳，小人兇也。