陰陽之象盡于此。

繫辭焉而命之，動(dòng)在其中矣。

天下之事具于此矣。

吉兇悔吝者，生乎動(dòng)者也。

此聖人所以憂患而設(shè)教。

剛?cè)嵴撸⒈菊咭?；變通者，趣時(shí)者也。

立本以守常，趣時(shí)以適變。

吉兇者，貞勝者也。

禍福倚伏，守正者勝。

天地之道，貞觀者也；日月之道，貞明者也；天下之動(dòng)，貞夫一者也。

貞者，固也。天地以貞而能明，天下之動(dòng)以一而能勝。一于善則吉，一于惡則兇，惟其所貞而已矣。

夫乾，確然示人易矣；夫坤，隤然示人簡矣。

確然、隤然，皆貞固之謂。易簡之道，常不失也。

爻也者，效此者也。象也者，像此者也。

天地易簡，自然之理也。

爻象動(dòng)乎內(nèi)，吉兇見乎外。

可不貞乎？

功業(yè)見乎變。

所謂吉兇生大業(yè)，舉而錯(cuò)之之謂。

聖人之情見乎辭。

愛人治物之意。

天地之大德曰生。

聖人繼天地而為民之父母，如此而已。

聖人之大寶曰位。

行道之具。

何以守位？曰仁。

愛人為本。

何以聚人？曰財(cái)。

養(yǎng)人之具。

理財(cái)正辭，禁民為非，曰義。

已養(yǎng)然後可教，教之然後可治。是以歷世聖人所以通變盡神，無非生民之道而已。

古者包犠氏之王天下也，仰則觀象于天，俯則觀法于地，觀鳥獸之文與地之宜。

地，植物也。

近取諸身，遠(yuǎn)取諸物，于是始作八卦，以通神明之德，以類萬物之情。

通神明之德，八卦是也；類萬物之情，六十四卦是也。

作結(jié)繩而為罔罟，以佃以漁，蓋取諸離。

蓋有中虛之象焉。

包犠氏沒，神農(nóng)氏作，斵木為耜，揉木為耒，耒耨之利，以教天下，蓋取諸益。

益民莫大于食。

日中為市，致天下之民，聚天下之貨，交易而退，各得其所，蓋取諸噬嗑。

頤中有物之象。

神農(nóng)氏沒，黃帝、堯、舜氏作，通其變，使民不倦，神而化之，使民宜之。易窮則變，變則通，通則久，是以自天祐之，吉無不利。黃帝、堯、舜垂衣裳而天下治，蓋取諸乾坤，所謂通變之謂事，鼓之舞之以盡神。

至于黃帝、堯、舜，而其法成矣。

刳木為舟，剡木為楫，舟楫之利，以濟(jì)不通，致遠(yuǎn)以利天下，蓋取諸渙。

乘木之象。

服牛乘馬，引重致遠(yuǎn)，以利天下，蓋取諸隨。

隨物之宜而施之。

重門擊柝，以待暴客，蓋取諸豫。

思患而豫防之。

斷木為杵，掘地為臼，臼杵之利，萬民以濟(jì)。蓋取諸小過。

震艮為木為石之象。

弦木為弧，剡木為矢，弧矢之利，以威天下，蓋取諸睽。

火動(dòng)而上、澤動(dòng)而下之象。此數(shù)事皆先聖所作，皆通變之謂，事之謂。

上古穴居而野處，後世聖人易之以宮室，上棟下宇，以待風(fēng)雨，蓋取諸大壯。

壯之大者，莫大乎宮室之麗。

古之葬者，厚衣之以薪，葬之中野，不封不樹，喪期無數(shù)。後世聖人易之以棺槨，蓋取諸大過。

喪過乎哀。

上古結(jié)繩而治，後世聖人易之以書契，百官以治，萬民以察，蓋取諸夬。

揚(yáng)于王庭，孰大于是！自宮室、棺槨、書契以下，皆巧者述之之謂，故但言後世聖人而已。

是故易者，象也；象也者，像也。

此制器者以一取之，而其文無不一也。

彖者，材也。

言其一卦之材。

爻也者，效天下之動(dòng)者也，是故吉兇生而悔吝者也。

制器者尚象，則取像而已，未盡變通之理。若夫明天下之動(dòng)而言其吉兇，非爻不可。

陽卦多陰，陰卦多陽，其故何也？陽卦奇，陰卦耦。

兩儀為主。

其德行何也？陽一君而二民，君子之道也。

順故也。

陰二君而一民，小人之道也。

逆故也。

易曰：憧憧往來，朋從爾思。子曰：天下何思何慮？天下同歸而殊塗，一致而百慮。天下何思何慮？日往則月來，月往則日來，日月相推而明生焉。寒往則暑來，暑往則寒來，寒暑相推而歲成焉。往者屈也，來者信也，屈信相感而利生焉。尺蠖之屈，以來信也。龍蛇之蟄，以存身也。精義入神，以致用也。利用安身，以崇德也。過此以往，未之或知也。窮神知化，德之盛也。

一往一來，一屈一伸，此天地萬物之理，而道之所以冒天下者，如此而已，何容私于其間哉，而憧憧然耶？

易曰：困于石，據(jù)于蒺蔾，入于其宮，不見其妻，兇。子曰：非所困而困焉，名必辱；非所據(jù)而據(jù)焉，身必危。既辱且危，死期將至，妻其可得見邪？

非可成之事而勞之，則徒敗其名焉；非可據(jù)之物而據(jù)之，則徒喪其身耳。名敗而身喪，妻猶不可見，況他人乎？

易曰：公用射隼于高墉之上，獲之，無不利。子曰：隼者，禽也。弓矢者，器也。射之者，人也。君子藏器于身，待時(shí)而動(dòng)，何不利之有？動(dòng)而不括，是以出而有獲。語成器而動(dòng)者也。

天下無難事，人自不為耳。使其規(guī)模先定而後為之，有所不發(fā)，發(fā)無不中矣。射隼之難，先審其括，尚猶可獲，況其下者乎？

子曰：小人不恥不仁，不畏不義，不見利不勸，不威不懲。小懲而大誡，此小人之福也。易曰：屨校滅趾，無咎。此之謂也。

利則勸之，威則止之，小人之福也。惡積而身滅，罪大而已喪，小人之禍也。不能防患于至微，而僥福于己顯，人之視己，如見其肺肝然，又焉能逃罪哉！

善不積不足以成名，惡不積不足以滅身。小人以小善為無益而弗為也，以小惡為無傷而弗去也，故惡積而不可掩，罪大而不可解。易曰：何校滅耳，兇。子曰：危者安其位者也，亡者保其存者也，亂者有其治者也。是故君子安而不忘危，存而不忘亡，治而不忘亂，是以身安而國家可保也。易曰：其亡其亡，繋于包桑。

制治于未亂，保邦于未危。

子曰：德薄而位尊，知小而謀大，力小而任重，鮮不及矣。易曰：鼎折足，覆公餗，其形渥，兇。言不勝其任也。

茍非其人，道不虛行。小人之不可大受如此。

子曰：知幾其神乎！君子上交不謟，下交不瀆，其知幾乎！幾者，動(dòng)之微，吉之先見者也。君子見幾而作，不俟終日。易曰：介于石，不終日，貞吉。介于石焉，寧用終日，斷可識矣。君子知微知彰，知柔知?jiǎng)?，萬夫之望。

非神不足以知幾，非介不足以斷幾。知而能斷，惟天下之至聖為能如此。

子曰：顔氏之子，其殆庶幾乎！有不善未嘗不知，知之未嘗復(fù)行也。易曰：不遠(yuǎn)復(fù)，無祗悔，元吉。

先幾而作者謂之聖，後幾而改者謂之賢。見幾而改，則與夫遠(yuǎn)祗悔者異矣。惟顔子近之，茲所以其殆庶幾乎！

天地絪緼，萬物化醇；男女構(gòu)精，萬物化生。易曰：三人行則損一人，一人行則得其友。言致一也。

一陰一陽之謂道，名乾以配坤，名男以合女，天地之義，盡于此矣。三人行，失其配；一人行，則一遇其偶。乾坤之道，無非致一而已。

子曰：君子安其身而後動(dòng)，易其心而後語，定其交而後求。君子修此三者，故全也。危以動(dòng)，則民不與也。懼以語，則民不應(yīng)也。無交而求，則民不與也。莫之與，則傷之者至矣。易曰：莫益之，或擊之，立心勿恒，兇。

擬之而後言，議之而後動(dòng)，擬議先定而終不易其所守，惟有恒心者能之。

子曰：乾、坤，其易之門邪？

萬物所由安也。

乾，陽物也；坤，陰物也。

此況兩儀。

陰陽合德而剛?cè)嵊畜w，以體天地之撰，以通神明之德。

其剛?cè)嵊畜w，故以體天地之撰；其陰陽合德，故以通神明之德。

其稱名也，雜而不越。

合德，故其名也雜；其體，故其義不越。

于稽其類，其衰世之意邪？夫易彰往而察來，而微顯闡幽。

此言爻象也。

開而當(dāng)名辨物，正言斷辭，則備矣。

此言卦辭也。

其稱名也小，其取類也大，其旨遠(yuǎn)，其辭文，其言曲而中，其事肆而隱。因貳以濟(jì)民行，以明失得之報(bào)。

此章言爻象變化以示吉兇，因此吉兇之理而示天下後世，使知吉之可為而兇不可為，以濟(jì)民行，以明得失之報(bào)，此作易之意也。

易之興也，其于中古乎？作易者，其有憂患乎？

憂天下之憂者能之。

是故履，德之基也。

履，禮也。非禮勿履，而為德之基立矣。

謙，德之柄也。

謙則有所持。

復(fù)，德之本也。

克己為仁之謂。

恒，德之固也。

恒久不已，故物莫能傾焉。

損，德之修也。

遠(yuǎn)害，故能自修。

益，德之裕也。

善者進(jìn)之，故裕。

困，德之辨也。

不辨，辨之。

井，德之地也。

性是己，

巽，德之制也。

行權(quán)故也。

履，和而至。

故以和行。

謙，尊而光。

故以制禮。

復(fù)，小而辨于物。

故以自知。

恒，雜而不厭。

故以一德。

損，先難而後易。

故以遠(yuǎn)害。

益，長裕而不設(shè)。

故以興利。

困，窮而通。

故以寡怨。

井居其所而遷。

故以辨義。

巽稱而隱。

故以行權(quán)。

履以和行。

非禮勿履，貴和為至。

謙以制禮。

稱物平施，是以尊而光。

復(fù)以自知。

退藏于密，是以能辨于物。

恒以一德。

立不易方，是以雜而不厭。

損以遠(yuǎn)害。

懲忿室慾，是以先難後易。

益以興利。

遷善改過，是以長裕而不設(shè)。

困以寡怨。

致命遂志，是以困而不窮。

井以辨義。

往來井井。

巽以行權(quán)。

申命行事。

易之為書也，不可遠(yuǎn)。

得失之故。

為道也屢遷。

六十四卦，三百八十四爻，未嘗同也。

變動(dòng)不居，周流六虛。

天地之間，

上下無常，剛?cè)嵯嘁?，不可為典要，唯變所適。

此之謂屢遷。

其出入以度，外內(nèi)使知懼，又明于憂患與故。

此所以不可遠(yuǎn)。

無有師保，如臨父母。

此聖人所以為善教。

初率其辭而揆其方，既有典常。

雖上下無常，不可為典要，而卦爻之辭，以斷以告，亦已明矣。

茍非其人，道不虛行。

小人亦不可僥倖。

易之為書也，原始要終，以為質(zhì)也。

始作卦蓍，終作卦體。蓍之與體，非易之質(zhì)而何？

六爻相雜，唯其時(shí)物也。

此六爻所以不同。

其初難知，其上易知，本末也。

本明而末得矣，先難後獲之謂。

初辭擬之，卒成之終。

初爻為一卦之門戶。

若夫雜物撰德，辨是與非，則非其中爻不備。

二與四、三與五之謂。

噫！亦要存亡吉兇，則居可知矣。

此聖人所以斷吉兇者也。

知者觀其彖辭，則思過半矣。

明一卦之材故也。

二與四同功而異位，其善不同。二多譽(yù)，四多懼，近也。柔之為道，不利遠(yuǎn)者，其要無咎，其用柔中也。三與五同功而異位，三多兇，五多功，貴賤之等也。其柔危，其剛勝邪？

此論明夫中爻之義。二四俱陰位，常以柔為主。三五俱陽位，常以剛為勝。柔居外卦之下而多懼，剛居內(nèi)卦之上而多兇。非其柔危，其剛勝耶？此亦聖人沈潛剛克，高明柔克之旨。雜物撰德，辨是與非，舍此何以備哉？

易之為書也，廣大悉備，有天道焉，有人道焉，有地道焉。兼三才而兩之，故六。六者非它也，三才之道也。

八卦之作，本于陰陽，以明人事，然後成卦。卦成而後三才之道具乎其中，故曰有天道焉，有人道焉，有地道焉。自陰陽言之，天道也；自剛?cè)嵫灾氐酪?；自仁義言之，人道也。

道有變動(dòng)，故曰爻；爻有等，故曰物；物相雜，故曰文；文不當(dāng)，故吉兇生焉。

此易因陰陽以明人事。

易之興也，其當(dāng)殷之末世，周之盛德邪？當(dāng)文王與紂之事邪？

此周易之作，所以異于連山、歸藏也。

是故其辭危。

遜而隱也。

危者使平，易者使傾。

雖畏勿畏，出畏入畏。

其道甚大，百物不廢。

求者皆得焉。

懼以終始，其要無咎，此之謂易之道也。

其為教如此，所謂易之道故。

夫乾，天下之至健也，德行恒易以知險(xiǎn)。夫坤，天下之至順也，德行恒簡以知阻。能說諸心，能研諸侯之慮，定天下之吉兇，成天下之亹亹者。是故變化云為，吉事有祥，象事知器，占事知來。

此言天地健順，猶常知險(xiǎn)阻以為進(jìn)退，況人可不視治亂以自為懼乎？是故聖人內(nèi)研諸心，外研諸慮，而作易以定天下之吉兇，成天下之亹亹，使後世變化云為者，于此以研治亂吉兇之理，而以明進(jìn)退焉。

天地設(shè)位，聖人能成。人謀鬼謀，百姓與能。八卦以象告，爻彖以情言，剛?cè)犭s居，而吉兇可見矣。變動(dòng)以利言，吉兇以情遷。是故愛惡相攻而吉兇生，遠(yuǎn)近相取而悔吝生，情偽相感而利害生。凡易之情，近而不相得則兇，或害之，悔且吝。將叛者其辭慙，中心疑者其辭枝，吉人之辭寡，躁人之辭多，誣善之人其辭游，失其守者其辭屈。

吳園周易解卷八