【周易下經(jīng)】第38卦-睽卦?火澤睽卦（兌下離上）－（宋）趙以夫撰《易通?卷四》

?【兌下離上】

睽。小事吉。彖曰：睽，火動(dòng)而上，澤動(dòng)而下；二女同居，其志不同行。說(shuō)而麗乎明，柔進(jìn)而上行，得中而應(yīng)乎剛，是以小事吉。天地睽而其事同也，男女睽而其志通也，萬(wàn)物睽而其事類也。睽之時(shí)用大矣哉！

睽自巽來(lái)，以三為主。下巽以初之柔，易三之剛而為兌；上巽以四之柔，易五之剛而為離。離柔居五，火動(dòng)而上；兌柔居三，澤動(dòng)而下。火性炎上，水性趨下，火澤之睽也。方其為巽，巽長(zhǎng)女，上下皆巽，二女同居也。二柔相直，無(wú)配合之理，其志不同也。下巽變兌，上巽變離，行也。下兌上離，以說(shuō)麗明，五柔得中，進(jìn)而上行，下應(yīng)乎剛，睽之本體也。是以小事吉者，隂為小，變?yōu)槭拢峋雍跞瑸樨灾鳎患炔划?dāng)，不容不變，用之而剛，於卦為大有。柔得尊位大中，而上下應(yīng)之，所以為吉，睽之變體也。天地男女萬(wàn)物，皆不外乎隂陽(yáng)，方其為睽，則隂陽(yáng)間隔，及為大有，則睽者合矣。以天地言之，天位乎上，地二生火，火性炎上，所以同者，以三之變也。以男女言之，二五相孚，各得其志，所以通者，以三之變也。以萬(wàn)物言之，大明當(dāng)天，萬(wàn)物相見，所以類者，亦三之變也。睽之時(shí)而得為大有者，以其能用也。凡卦之變大有者，皆稱吉。鼎元吉亨，初用六也。黃離元吉，二用六也。睽小事吉，三用六也。大畜童牛之牿，元吉，四用六也。

象曰：上火下澤，睽；君子以同而異。

離、兌皆隂卦，而火炎上，澤潤(rùn)下，同而異之象。君子周而不比，和而不同，群而不黨，蓋取諸此也。

初九：悔亡。喪馬勿逐，自復(fù)。見惡人，無(wú)咎。象曰：見惡人，以辟咎也。

悔亡，初不變也。四在互坎之中，為美脊之馬，若用而柔，則喪馬矣。勿逐者，初不可往而為柔也。自復(fù)者，四當(dāng)變剛為柔，復(fù)其本位也。四為睽之間，是謂惡人。今不為敵而為應(yīng)，初雖見之，何咎之有？

九二：遇主于巷，無(wú)咎。象曰：遇主于巷，未失道也。

二五相應(yīng)，為四所間，未免委曲以通其情。五君位，主也；離中虛，巷也。二以剛遇五之柔，遇主于巷，君臣同心，不失其相與之道。以此去間，何咎之有？

六三：見輿曳，其牛掣，其人天且劓，無(wú)初有終。象曰：見輿曳，位不當(dāng)也；無(wú)初有終，遇剛也。

三居互離之中，為輿，為牛。曳者，乘二之剛，後有所繋，輿不得行。掣者，負(fù)四之剛，前有所制，牛不得進(jìn)，以其居不當(dāng)位也。五與三皆柔，上與二皆剛，頤之象也。頤中有物，當(dāng)齧而去之。五之厥宗噬膚，同噬乎四也。其人指四也，天指上也，所以為睽，皆四之故。人力雖不能加，天且劓之矣。四守剛不變，則為睽之間無(wú)初也。四變剛為柔，則無(wú)睽之間有終也。在上則為遇雨，在三則為遇剛，而三上相應(yīng)矣。

九四，睽孤，遇元夫，交孚，厲無(wú)咎。象曰：交孚無(wú)咎，志行也。

四與初不相應(yīng)為孤，用之而柔，交孚乎初，為遇元夫。睽孤故危，知其危則不還其剛，何咎之有？孚者四之志，變而有應(yīng)，則志行矣。

六五：悔亡。厥宗噬膚，往何咎？象曰：厥宗噬膚，往有慶也。

悔亡者，五與二應(yīng)，不可輕變也。自二至上，頤中有物之象。厥宗，指三也。五與三為宗，同噬乎四之膚，齧而合之，間者去矣。四剛既往，上下皆應(yīng)，則不為睽，何咎之有慶也？

上九，睽孤，見豕負(fù)塗，載鬼一車，先張之弧，後說(shuō)之弧，匪寇婚媾。往遇雨則吉。象曰：遇雨之吉，羣疑亡也。

上本與三應(yīng)為不孤，為四所間，失三之應(yīng)則孤矣。豕與鬼指四也，塗與車指三也。四居互坎之中為豕，下兌為澤，豕在澤中，故見其負(fù)塗。坎北方幽隂，鬼之所舍，互離為車，在坎之下，有載鬼一車之象。坎為弓，弧也。先張之弧四，以剛敵上也。後說(shuō)之弧四，變剛為柔也。向非四為之寇，則上與三婚媾矣。往遇雨則吉者，四之寇既往，然後三上相親，無(wú)有間之者，三在兌澤之上，雨也。凡所以致睽之疑，皆四之剛實(shí)為之，四不為剛，則羣疑皆亡，是為遇雨之吉也。