小過(guò):亨,利貞;可小事,不可大事;飛鳥遺之音,不宜上宜下,大吉。
卦四隂二陽(yáng),隂多於陽(yáng),小者過(guò)也。又二陽(yáng)雖少而在內(nèi),四隂雖多而在外,則隂過(guò)於陽(yáng)者,乃小過(guò)而非大過(guò)也。此二者皆小過(guò)之義也。隂雖過(guò)陽(yáng),然陽(yáng)在於內(nèi),隂皆順之,故可以亨。然以隂過(guò)陽(yáng),必利於正,不正則不能亨也。隂之正者,以順為正也。二五皆隂,故但可小事。三四皆不中正,故不可大事。大事者,非陽(yáng)剛得位則不能也。卦有飛鳥之象,故言飛鳥遺之音。二陽(yáng)內(nèi)實(shí),鳥之身也。四隂外虛,鳥之翼也。鳥遺之音者,鳥飛太速,音尚在而身已去也。鳥飛而宜下,言高翔而去速則兇,下集而知止則吉。蓋以隂過(guò)於陽(yáng),非大有爲(wèi)之時(shí)也。
初六,飛鳥以兇。
初六隂柔在下,而上應(yīng)九四,不量其力,以小而圖大,不知其止,欲上而不下,其兇宜矣。
六二,過(guò)其祖,遇其妣;不及其君,遇其臣,無(wú)咎。
四五皆上體,而四陽(yáng)為祖,五隂為妣,五尊位為君,四近君為臣,二與五相應(yīng)者,然當(dāng)過(guò)之時(shí)而過(guò)四之陽(yáng),遇五之隂,則是過(guò)祖而遇妣,非隂順於陽(yáng)之道矣。若反而與四相遇,則不及五之君而遇於四之臣,是隂順於陽(yáng)乃其正道,此其所以無(wú)咎也。
九三,弗過(guò)防之,從或戕之,兇。
小過(guò)之時(shí),陽(yáng)爲(wèi)隂所過(guò),而九三以陽(yáng)剛不中,下防二隂,而不使之過(guò),則必為二隂所戕矣。弗過(guò)者,阻隂之過(guò)也。防之者,欲防閑乎隂也。隂多於陽(yáng),必過(guò)陽(yáng)矣。陽(yáng)欲防之,雖中正有不免於害,而況於過(guò)剛不中乎?
九四,無(wú)咎,弗過(guò)遇之,往厲必戒,勿用永貞。
九四以陽(yáng)居隂,不極其剛,又遠(yuǎn)於下之二隂而不爲(wèi)所害,故無(wú)咎。二陽(yáng)相比而四為重剛,則下之二隂不能過(guò)之矣,故又云弗過(guò)。然下之二隂雖不能過(guò)陽(yáng),而上之二隂乃復(fù)相遇,故又云遇之。往厲必戒者,四臣位而九陽(yáng)剛,五君位而六隂柔,以陽(yáng)剛之臣而逼柔弱之君,往則危矣,故必當(dāng)戒也。勿用永貞,言當(dāng)用柔順之道,不可長(zhǎng)守其剛貞也。
六五,密雲(yún)不雨,自我西郊,公弋取彼在穴。
六五雖在尊位,而當(dāng)隂過(guò)之時(shí),上而不下,故不能下從二陽(yáng),相與成事,如雲(yún)之已密,而其勢(shì)上進(jìn)。隂雖先倡,而陽(yáng)不肯和,是隂陽(yáng)之不和也,亦安能成雨乎?在穴者,隂物也。六五既不順二陽(yáng),則其進(jìn)也,唯與上六相比耳。兩隂相比,雖欲有為,豈能大乎?
上六,弗遇過(guò)之,飛鳥離之,兇,是謂災(zāi)眚。
隂過(guò)之時(shí)而居於上,則其進(jìn)太銳,故不遇於陽(yáng)而已。過(guò)之如飛鳥之速,而離去之遠(yuǎn),豈非兇乎?言兇而又曰災(zāi)眚者,所以見兇禍之甚,皆其自取也。