欽定四庫(kù)全書(shū)

　　文公易說(shuō)卷十九　　　　　宋　朱鑑　撰

　　古易啓蒙　濓洛諸說(shuō)

　　【闕】

　　<經(jīng)部,易類(lèi),文公易說(shuō),卷十九 >

　　敢昭告於先聖至聖文宣王先師兗國(guó)公先師鄒國(guó)公熹恭惟六經(jīng)大訓(xùn)炳若日星垂世作程靡有終極不幸前遭秦火煨燼之厄後罹漢儒穿鑿之謬不惟微詞奧旨莫得其傳至於篇帙之次亦復(fù)殽亂遙遙千載莫覺(jué)莫悟惟易一經(jīng)或嘗正定而熹不敏又嘗考

　　之書(shū)詩(shī)而得其小序之失參稽本末皆有明驗(yàn)私竊以為不當(dāng)引之以冠本經(jīng)聖言之上是以不量鄙淺輒加緒正刋刻布流以曉當(dāng)世工以具告熹病臥不能拜起謹(jǐn)遣從事敬奉其書(shū)以告于先聖先師之廷神靈如在尚鑒此心式相其行萬(wàn)世幸甚謹(jǐn)告【刋四經(jīng)成告先聖文】

　　近刋伯恭所定古易頗可觀尚未竟少俟斷手即奉寄但恐抱膝長(zhǎng)嘯人不讀此等俗生鄙儒文字耳【答陳亮】

　　古易旣畫(huà)全卦繫以彖辭又再畫(huà)本卦分六爻而繫以爻辭似涉重複且覆卦之法不知何所攷據(jù)近歲林栗侍郎乃有此說(shuō)然其法又與所論小異不知曾見(jiàn)其書(shū)否渠亦自以為先儒未發(fā)之秘則是古未嘗有是說(shuō)也且如所論以用九為少陽(yáng)用六為少隂如此則當(dāng)為用七用八矣何九六之有乎此與啓蒙陋說(shuō)正相南北不審今當(dāng)定從何說(shuō)因筆幸見(jiàn)喻也【答吳仁傑】

　　呂伯恭頃嘗因晁氏本更定古易十二篇攷訂頗詳然據(jù)淳于俊之說(shuō)便以今王弼易為鄭康成易嘗疑其未安今得所示分別鄭王二本乃有歸著甚善然不知?jiǎng)e有何證據(jù)也【同上】

　　問(wèn)易疏論連山歸藏一以為伏羲黃帝書(shū)一以為夏商之書(shū)未知孰是答云無(wú)所攷當(dāng)闕之【答林學(xué)蒙】

　　問(wèn)論上下二經(jīng)為文王所分果可信否答云亦不必論【同上】

　　今欲正之莫若討論諸經(jīng)之說(shuō)各立家法而皆以注疏為主如易則兼取胡瑗石介歐陽(yáng)脩王安石邵雍程頤張載呂大臨楊時(shí)【學(xué)校貢舉私議】

　　濂溪說(shuō)聖人之精畫(huà)卦以示聖人之藴因卦以發(fā)易本未有許多道理緣有此卦遂將許多道理搭在上面所謂因卦以發(fā)也【舒高錄】

　　聖人之精畫(huà)卦以示聖人之藴因卦以發(fā)精是聖人本意蘊(yùn)是偏旁帶來(lái)道理如春秋聖人本意只是載那事要見(jiàn)世變禮樂(lè)征伐自諸侯出臣弒其君子弒其父如此而已就那事上見(jiàn)得是非美惡曲折便是因卦以發(fā)底如易有太極是生兩儀兩儀生四象四象生八卦是聖人本意底如文言繫辭等孔子之言皆是因而發(fā)底不可一例作重看

　　聖人之精畫(huà)卦以示聖人之藴因卦以發(fā)濂溪看易卻看得活【黃顯子錄】

　　問(wèn)聖人之精畫(huà)卦以示聖人之藴因卦以發(fā)曰精是精微之意藴?zhǔn)前S多道理藴如衣敝緼袍之緼又問(wèn)伏羲始畫(huà)而其藴亦已發(fā)於此否曰謂之已具於此則可謂之已發(fā)見(jiàn)於此則不可方其初畫(huà)也未有今易中許多事到得文王孔子推出來(lái)而其理卻亦不出乎始畫(huà)也雖後聖有作更作幾本易亦不能外此邵氏經(jīng)世書(shū)雖其數(shù)至於不可窮亦只起於此一畫(huà)也【劉砥錄】

　　問(wèn)遺書(shū)載明道語(yǔ)便自然灑落明快曰自是他見(jiàn)得容易伊川易傳卻只管脩改晚年方出其書(shū)若使明道作想無(wú)許多事嘗見(jiàn)門(mén)人有祭明道文云先生欲著洛書(shū)有志未就不知其書(shū)要如何作【廖德明錄】

　　明道言其體則謂之易【此便是心】其理則謂之道【此是性】其用則謂之神【此是情】此三句是說(shuō)自然底下一句云其命于人則謂之性此是就人上說(shuō)謂之命于人這人字便是心字了

　　以其體謂之易以其理謂之道這正如心性情相似易便是心道便是性易變易也如奕碁相似寒了暑暑了寒日往而月來(lái)春夏為陽(yáng)秋冬為隂一隂一陽(yáng)只管恁地相易【葉賀孫錄】

　　其體則謂之易其理則謂之道其用則謂之神以人言之其體謂之心其理謂之性其用謂之情體非體用之謂【同上】

　　其體則謂之易如何看體字體是體質(zhì)之體猶言骨子也天地之間隂陽(yáng)交錯(cuò)而實(shí)理流行蓋與道為體也

　　易道神便如心性情【黃顯子錄】

　　程子曰上天之載無(wú)聲無(wú)臭其體則謂之易其理則謂之道其用則謂之神人傑謂隂陽(yáng)闔闢屈伸往來(lái)則謂之易皆是自然皆有定理則謂之道造化功用不可測(cè)度則謂之神程子又曰其命於人則謂之性率性則謂之道脩道則謂之?dāng)溨皇蔷腿说郎险f(shuō)人傑謂中庸大旨則天命之謂性率性之謂道是通人物而言脩道之謂敎則聖賢所以扶世立敎垂法後世者皆是也先生云就人一身言之易猶心也道猶性也神猶情也翌日再問(wèn)云旣就人身言之卻以就人身者就天地言之可乎先生曰天命流行所以主宰管攝是理者即其心也而有是理者即其性也如所以為春夏所以為秋冬之理是也至於發(fā)育萬(wàn)物者即其情也【萬(wàn)人傑錄】

　　黃顯子有書(shū)先生示人傑人傑云其說(shuō)名義處或中或否蓋彼未有實(shí)功說(shuō)得不濟(jì)事先生曰也須要理會(huì)若實(shí)下工夫亦須先理會(huì)名義都要著落彼謂易者心之妙用太極者性之本體其說(shuō)有病如明道所謂其體則謂之易其理則謂之道其用則謂之神方說(shuō)得的當(dāng)然伊川所謂體字與實(shí)字相似乃是該體用而言如隂陽(yáng)動(dòng)靜之類(lèi)畢竟是隂為體陽(yáng)為用靜而動(dòng)動(dòng)而靜是所以為易之體也人傑云向見(jiàn)先生云體是形體卻是著形氣說(shuō)不如說(shuō)該體用者為備耳先生曰若作形氣說(shuō)然卻只說(shuō)得一邊惟說(shuō)作該體用乃為全備卻統(tǒng)得下面其理則謂之道其用則謂之神兩句【萬(wàn)人傑錄】

　　正淳又問(wèn)其體謂之易只隂陽(yáng)往來(lái)屈伸之義是否曰說(shuō)義即不是只隂陽(yáng)屈伸便是形體【吳必大錄】

　　銖問(wèn)上天之載無(wú)聲無(wú)臭其體則謂之易如何看體字先生曰體是體質(zhì)之體猶言骨子也易者隂陽(yáng)錯(cuò)緫交換代易之謂如寒暑晝夜闔闢往來(lái)天地之間隂陽(yáng)交錯(cuò)而實(shí)理流行蓋與道為體也寒暑晝夜闔闢往來(lái)而實(shí)理於是流行其間非此則實(shí)理無(wú)所頓放猶君臣父子夫婦長(zhǎng)幼朋友有此五者而實(shí)理寓焉故曰其體則謂之易言易為此理之體質(zhì)也【程子解逝者如斯不舍晝夜曰此道體也天運(yùn)而不已日往則月來(lái)寒往則暑來(lái)水流而不息物生而不窮皆與道為體集註曰天地之化往者過(guò)來(lái)者續(xù)無(wú)一息之停乃道體之本然也即是此意

　　○董銖錄】

　　易之為書(shū)更三聖而制作不同若包羲氏之象文王之辭皆依卜筮以為敎而其法則異至於孔子之贊則又一以義理為敎而不專(zhuān)於卜筮也是豈其故相反哉俗之淳漓旣異故其所以為敎為法不得不異而道則未嘗不同也然自秦漢以來(lái)攷象辭者泥於術(shù)數(shù)而不得其弘通簡(jiǎn)易之法論義理者淪於空寂而不適乎仁義中正之歸求其因時(shí)立敎以承三聖不同於法同於道者則惟伊川先生程氏之書(shū)而已後之君子誠(chéng)能日取其一卦若一爻者熟復(fù)而深玩之如已有疑將決於筮而得之者虛心端意推之於事而反之於身以求其所以處此之實(shí)則於吉兇消長(zhǎng)之理進(jìn)退存亡之道將無(wú)所求而不得邇之事父遠(yuǎn)之事君亦無(wú)處而不當(dāng)矣華山皇甫斌嘗讀其書(shū)而深好之蓋嘗大書(shū)深刻橅以予人惟恐傳者之不廣而讀者之不多也顧猶來(lái)請(qǐng)其所以讀之之說(shuō)熹不得讓輒書(shū)此以遺之淳熙六年秋八月丙戌朔新安朱熹謹(jǐn)書(shū)【書(shū)伊川先生易傳後】

　　說(shuō)易傳極有難記當(dāng)處蓋經(jīng)之文義本自寛平今傳卻太詳密便非本意所以只舉經(jīng)文則傳之所言提挈不起貫穿不來(lái)須是於易之外別作一意思讀之方得其極尋常每欲將緊要處逐項(xiàng)抄出別寫(xiě)為一書(shū)而未暇大抵讀書(shū)求義寧略毋詳寧踈毋密始有餘地也【詳故碎密故拘

　　○答張洽】

　　詩(shī)書(shū)略看訓(xùn)詁解釋文義令通而已卻只玩味本文其道理只在本文下面小字儘說(shuō)如何會(huì)過(guò)得他若易傳卻可脫去本文程子此書(shū)平淡地慢慢委曲說(shuō)得更無(wú)餘藴不是那敲磕逼匝出底義理平鋪地放在面前只如此等行文亦自難學(xué)如其他峭拔雄健之文卻可做若易傳淡底文字如何可及【吳必大錄】

　　易傳須先讀他書(shū)理會(huì)得義理了方有入路見(jiàn)其精密處蓋其所言義理極妙初學(xué)者未曾使著不識(shí)其味都無(wú)啓發(fā)如遺書(shū)之類(lèi)人看著卻有啓發(fā)處非是易傳不好是不合使未當(dāng)看者看須是已知義理者得此便可磨礲入細(xì)此書(shū)於學(xué)者非是啓發(fā)工夫乃磨礲工夫【吳必大錄】

　　傅至叔言伊洛諸公文字說(shuō)得不恁分曉至先生而後大明先生曰他一時(shí)間都是英才故撥著便轉(zhuǎn)便只須恁地說(shuō)然某於文字卻只是依本分解注大抵前聖說(shuō)話雖後面便生一箇聖人有未必盡曉他說(shuō)者蓋他那前聖是一時(shí)間或因事而言或生一見(jiàn)而立此說(shuō)後來(lái)人卻未見(jiàn)他當(dāng)時(shí)之事故不解得一一與之合且如伊川解經(jīng)是據(jù)他一時(shí)所見(jiàn)道理恁地說(shuō)未必便是聖經(jīng)本旨要之他那箇說(shuō)卻又是好說(shuō)且如易之元亨利貞本來(lái)只是大亨而利於正雖有亨若不正則那亨亦使不得了當(dāng)時(shí)文王之意袛是為卜筮設(shè)故袛有元亨更無(wú)有不元亨袛有利貞更無(wú)不利貞後來(lái)夫子於象旣以元亨利貞為四德又於文言復(fù)以為言故後人袛以為四德更不做大亨利貞說(shuō)了易只是為卜筮而作故周禮分明言太卜掌三易連山歸藏周易古人於卜筮之官立之凡數(shù)人秦去古未遠(yuǎn)故周易亦以卜筮得不焚今人纔說(shuō)易是卜筮之書(shū)便以為辱累了易見(jiàn)夫子說(shuō)許多道理便以為易只是說(shuō)道理殊不知其言吉兇悔吝皆有理而其敎人之意無(wú)不在也夫子見(jiàn)文王所謂元亨利貞者把來(lái)作四箇說(shuō)道理亦自好故恁地說(shuō)但文王當(dāng)時(shí)未有此意今若以元者善之長(zhǎng)亨者嘉之會(huì)利者義之和貞者事之幹與來(lái)卜筮者言豈不大糊塗了他要之文王者自不妨孔子之說(shuō)孔子者自不害文王之說(shuō)然孔子卻不是曉文王意不得但他又自要說(shuō)一樣道理也【楊道夫錄】

　　程先生易傳義理精字?jǐn)?shù)足無(wú)一毫欠闕只是於本義不相合易本是卜筮之書(shū)程先生只說(shuō)得一理【楊與立編】

　　程易言理甚備象數(shù)卻欠在【楊與立編】

　　伯恭謂易傳理到語(yǔ)精平易的當(dāng)立言無(wú)毫髮遺恨此乃名言【同上】

　　易傳不看本文亦自成一書(shū)【同上】

　　問(wèn)讀易若只從伊川之說(shuō)恐太見(jiàn)成無(wú)致力思索處若用已意思索立說(shuō)又恐涉狂易僭越浩近看易主以伊川之說(shuō)參以橫渠溫公安定荊公東坡漢上之解擇其長(zhǎng)者抄之或足以己意可以如此否先生曰呂伯恭敎人只得看伊川易也不得致疑熹謂若如此看文字有甚精神卻要我做甚浩曰伊川不應(yīng)有錯(cuò)處先生曰只說(shuō)道理決不錯(cuò)只恐於文義名物也有未盡又曰公看得諸家說(shuō)如何浩曰各有長(zhǎng)處先生曰東坡解易大體最不好然他卻會(huì)作文識(shí)句法解釋文義必有長(zhǎng)處【邵浩錄】

　　伊川之學(xué)在易傳不必他求也孔子刪詩(shī)定書(shū)繫周易作春秋而其徒又述其言以為論語(yǔ)其言反復(fù)證明相為表裏未聞其以此而廢彼也

　　易傳所自作也語(yǔ)錄他人作也人之意他人能道者何哉如是作孔氏之門(mén)亦可以專(zhuān)治春秋而遂廢論語(yǔ)矣而可乎

　　伊川先生為中庸解疾革命焚於前門(mén)人問(wèn)焉伊川曰某有易傳在足矣何以多為嘗見(jiàn)別本記或問(wèn)和靖據(jù)語(yǔ)錄先生自言中庸已成書(shū)今其書(shū)安在和靖曰先生自以為不滿意而焚之矣此言恐得其眞若無(wú)所不滿於其意而專(zhuān)恃易傳逆廢中庸吾恐先生之心不如是之隘也【並辨尹和靖手筆】

　　程氏高弟尹公嘗謂易傳乃夫子自著欲知其道者求之於此足矣不必旁觀他書(shū)蓋語(yǔ)錄或有他人所記未必盡得先生意也又言先生踐履盡一部易其作傳只是因而寫(xiě)成此言尤有味試更思之若信得及試用年歲之功屏去雜學(xué)致精於此自當(dāng)有得始知前日所謂蘇程之室者無(wú)以異於雜薰蕕冰炭於一器之中欲其芳潔而不汙蓋亦難矣【答程洵】

　　易傳是伊川所自作者其他語(yǔ)錄是學(xué)者所記故謂只當(dāng)看易傳不當(dāng)看語(yǔ)錄然而夫子所自作者春秋而已論語(yǔ)亦門(mén)人所記謂學(xué)夫子者只當(dāng)看春秋不當(dāng)看論語(yǔ)可乎【吳必大錄】

　　尹和靖言看語(yǔ)錄伊川云某在何必看此此語(yǔ)如何先生云伊川在便不必看伊川不在了如何不看只是門(mén)人所編各隨所見(jiàn)淺深卻要自家分別他是非前輩亦有言不必觀語(yǔ)錄只看易傳等書(shū)自好天下亦無(wú)恁地道理如此則只當(dāng)讀六經(jīng)不當(dāng)看論語(yǔ)孟子矣【廖謙録】

　　程氏易傳難看其用意精密道埋平正更無(wú)抑揚(yáng)若能看得有味則其人亦大段知義理矣蓋易中說(shuō)理是豫先說(shuō)下箇未曾有底事故乍看甚難不若大學(xué)中庸有箇凖則讀著便令人識(shí)蹊徑詩(shī)又能興起人意思皆易看如謝顯道語(yǔ)論卻有啓發(fā)人處雖其說(shuō)或失之過(guò)然識(shí)得理後卻細(xì)密商量令平正也【萬(wàn)人傑録】

　　易傳平淡縝密極好看然亦極難看大抵講學(xué)須先有一入頭處方好下工夫【答胡大時(shí)】

　　易傳且熟讀未論前聖作易本旨且看得程先生意思亦大有益不必更雜看大抵先儒於易之文義多不得其綱領(lǐng)雖多看亦無(wú)益然此一事卒難盡說(shuō)不若且看程傳道理卻不錯(cuò)也【答胡季隨】

　　易傳明白無(wú)難看處但此是先生以天下許多道理散入六十四卦三百八十四爻之中將作易看即無(wú)音味須將來(lái)作事看即句句字字有用處耳【同上】

　　且讀易傳甚佳但此書(shū)明白而精深易讀而難曉須兼論孟及詩(shī)書(shū)明白處讀之乃有味耳【答符復(fù)】

　　因記頃年汪端明說(shuō)沈元用問(wèn)尹和靖伊川先生易傳何處是切要處尹云體用一源顯微無(wú)間此是最切要處後舉似李先生先生曰尹說(shuō)固好然須是看得六十四卦三百八十四爻都有下落處方始說(shuō)得此話若學(xué)者未曾子細(xì)理會(huì)便與他如此說(shuō)豈不悞他某聞之悚然始知前日空言無(wú)實(shí)全不濟(jì)事自此讀書(shū)益加詳細(xì)云【偶讀謾記】

　　問(wèn)程傳大槩將三百八十四爻做人說(shuō)恐通未盡否先生云也是則是不可裝定做人說(shuō)看占得如何有就事言者有以時(shí)節(jié)言者有以位言者以吉兇言之則為事以終始言之則為時(shí)以高下言之則為位隨所作而看皆通繫辭云不可為典要唯變所適豈可裝定做人說(shuō)

　　或有咎伊川著書(shū)不以示門(mén)人再三誦之先生不以為然也因坐復(fù)歎先生曰公恨伊川著書(shū)不以示人某獨(dú)恨當(dāng)時(shí)門(mén)人弟子布在海內(nèi)炳如日星自今觀之皆不滿人意只如易傳一書(shū)散滿天下今家置而人有之且道誰(shuí)曾看得他箇果有得其意者否果曾有行得他箇否【楊道夫錄】

　　伯恭多勸人看易傳一禁禁定更不得疑著局定學(xué)者只得守定此箇義理固是好但緣此使學(xué)者不自長(zhǎng)意智何緣會(huì)有聦明【吳必大錄】

　　先生問(wèn)必大及二友俱嘗看易傳看得他如何是好何處是緊要看他愛(ài)也不愛(ài)愛(ài)者是愛(ài)他甚處必大等各對(duì)訖先生曰如此只是葫蘆提看元不曾實(shí)得其味此書(shū)自是難看須經(jīng)歷世故多識(shí)盡人情物理方看得入蓋此書(shū)平淡所說(shuō)之事皆是見(jiàn)今所未嘗有者如言事君處及處事變患難處今皆未嘗當(dāng)著可知讀時(shí)無(wú)味蓋他說(shuō)得闊遠(yuǎn)未有底事預(yù)包載在此學(xué)者須讀詩(shī)書(shū)他經(jīng)自有箇見(jiàn)處及曾經(jīng)歷過(guò)前件此等事方可以讀之得其無(wú)味之味此初學(xué)者所以未可便看某屢問(wèn)讀易傳人往往皆無(wú)所得可見(jiàn)此書(shū)難讀如論語(yǔ)所載皆是事親取友居鄉(xiāng)黨目下便用得者所言皆對(duì)著學(xué)者即今實(shí)事孟子每章先言大旨了又自下注腳大學(xué)則前面三句緫盡致知格物而下一段綱目欲明明德以下一段又緫括了傳中許多事一如鎻子骨纔提起便緫統(tǒng)得來(lái)所以敎學(xué)者且看此二三書(shū)若易傳則卒乍裏面無(wú)提起處蓋其間義理闊多伊川所自發(fā)與經(jīng)文又似隔一重皮膜所以看者無(wú)箇貫穿處蓋自孔子作傳時(shí)解元亨利貞已與文王之詞不同伊川之說(shuō)又自與經(jīng)文不相著讀者須是文王自作文王意思看孔子自作孔子意思看伊川自作伊川意思看況易中所言事物已是譬喻不是實(shí)指此物而言固自難曉伊川又別發(fā)明出義理來(lái)今須先得經(jīng)之本意了則看程傳便不至如門(mén)扇無(wú)臼轉(zhuǎn)動(dòng)不得亦是一箇大底胷次識(shí)得世事多者方看得出大抵程傳所以好者其言平正直是精密無(wú)少過(guò)處不比他書(shū)有抑楊讀者易發(fā)越如上蔡論語(yǔ)義理雖未盡然人多喜看正以其說(shuō)有過(guò)處啓發(fā)得人看者易入若程傳則不見(jiàn)其抑揚(yáng)略不驚人非深於義理者未易看也【吳必大錄】

　　如易傳已為太詳然必先釋字次釋文義然後推本而索言之其淺深近遠(yuǎn)詳密有序不如是之匆遽而繁雜也大抵解經(jīng)但可略釋文義名物而使學(xué)者自求之乃為有益耳【答欽夫孟子說(shuō)疑義】

　　伊川先生晚年所見(jiàn)甚實(shí)更無(wú)一句懸空說(shuō)底語(yǔ)今觀易傳可見(jiàn)何嘗有一句不著實(shí)【余大雅錄】

　　伊川晚年文字如易傳直是盛得水住【同上】

　　伯恭謂易傳理到語(yǔ)精平易的當(dāng)立言無(wú)毫髮遺恨此乃名言今作文字不能得如此自是牽強(qiáng)處多【李閎祖錄】

　　新刻小本易傳甚佳但籖題不若依官本作周易程氏傳舊嘗有意凡經(jīng)解皆當(dāng)如此不以傳先乎經(jīng)乃見(jiàn)尊經(jīng)之意漢晉諸儒經(jīng)注皆如此也後見(jiàn)朋友說(shuō)晁景迂亦有此論乃知前輩意已及矣今日又得景迂語(yǔ)解亦有好處大抵北方之學(xué)終是近本實(shí)也【答呂伯恭別紙】

　　程集荷借及略看一二處止是長(zhǎng)沙初開(kāi)本如易傳序沿流作泝流祭文姪作猶子之類(lèi)皆胡家以意改者後來(lái)多所改正可從子飛求之殊勝此本也【答張明仲】

　　問(wèn)易變易也隨時(shí)變易以從道也易也時(shí)也道也皆一也自其流行不息而言之則謂之易自其推遷無(wú)常而言之則謂之時(shí)而其所以然之理則謂之道時(shí)之古今乃道之古今時(shí)之盛衰乃道之盛衰人徒見(jiàn)其變動(dòng)之無(wú)常也而不知其時(shí)之運(yùn)也徒見(jiàn)其時(shí)之運(yùn)也而不知其道之為也道之為實(shí)造化之樞機(jī)生物之根本其隨其從非有所隨有所從也一氣運(yùn)行自有所不得已焉耳所謂易有太極其此之謂歟一說(shuō)常處便是時(shí)其變動(dòng)不居往來(lái)無(wú)窮者易也其所以然者道也一說(shuō)易道之生也故曰易變易也然易有太極故又曰隨時(shí)變易以從道也故伊川曰君子順時(shí)如影之隨形可離非道也夏葛冬裘飢食渴飲豈有一毫人為加乎其間哉隨時(shí)而已時(shí)至自從而不可須臾離也以是知隨時(shí)變易以從道三者雖若異名而易之於道初無(wú)兩物也然自學(xué)者分上言之茍未識(shí)夫所謂易則時(shí)食而飲時(shí)葛而裘毫釐之差其應(yīng)皆忒則將以何為道哉又嘗以是思之盡天下之變而已不自道者其易之體歟未嘗截然離析者其斯之謂道歟易變易也隨時(shí)變易以從道也此指易而言謂人事也以理言之【闕】流行而無(wú)窮則時(shí)之遷移固自未嘗不隨其所當(dāng)然而然也當(dāng)然而然即從道也就人言之衆(zhòng)人不識(shí)易而不能體則時(shí)既遷而不知遂以倒行逆施而違其時(shí)之所當(dāng)然惟聖賢之流行無(wú)窮而識(shí)之體之其身即易故能變易以從道所謂隨時(shí)變易以從道猶曰時(shí)中云耳【道不可直謂之中姑借時(shí)中而言耳】未知是否答云易指卦爻而言以乾卦之濳見(jiàn)躍飛之類(lèi)觀之則隨時(shí)變易以從道者可見(jiàn)矣

　　問(wèn)易變易也隨時(shí)變易以從道也易即道也然以變易而得名道者自然不易之理也從之者亦適當(dāng)之而已非以此而從彼也荅曰易之所以變易者固皆是理之當(dāng)然聖人作易則因爻象之變灼見(jiàn)理之所當(dāng)然者而繫之辭敎人以變易從道之方耳如乾初則潛二則見(jiàn)之類(lèi)皆隨時(shí)變易以從道之謂也【荅王遇】

　　易變易也隨時(shí)變易以從道正謂伊川這般說(shuō)話難曉蓋他把這書(shū)硬定做人事之書(shū)他說(shuō)聖人做這書(shū)只為世間人事本有許多變樣所以做這書(shū)出來(lái)【?淵錄】

　　隨時(shí)變易以從道主卦爻而言然天理人事皆在其中今且以乾卦濳見(jiàn)飛躍觀之其流行而至此者易也其定理之當(dāng)然者道也故明道亦曰其體則謂之易其理則謂之道而伊川又謂變易而後合道易字與道字不相似也又云人隨時(shí)變易易何謂從道曰此皆可以見(jiàn)其意矣【答方士繇】

　　易中無(wú)一卦一爻不具此理所以沿流而可以求其源也【同上】

　　易傳序至微者理也至著者象也體用一原顯微無(wú)間觀會(huì)通以行其典禮則辭無(wú)所不備此是一箇理一箇象一箇辭然欲理會(huì)理與象又須就辭上理會(huì)辭上所載皆觀會(huì)通以行其典禮之事凡於事物須就其聚處理會(huì)尋得一箇通路行去若不尋得一箇通路只驀地行去則必有礙典禮只是常事會(huì)是事之合聚交加難分別處如庖丁解牛固是奏刀騞然莫不中節(jié)若至那難處便著些氣力方得通故莊子又說(shuō)雖然每至於族吾見(jiàn)其難為怵然為戒視為止行為遲莊子說(shuō)話雖無(wú)頭當(dāng)然極精巧說(shuō)得到今學(xué)者卻於辭上看觀其會(huì)通以行其典禮也【葉賀孫錄】

　　劉問(wèn)孟子所言有命焉有性焉看得將性命做兩件子思天命之謂性又合性命為一如何曰須隨聖賢文意看孟子所謂命是兼氣稟而言子思專(zhuān)以天所賦而言又問(wèn)易言窮理盡性以至於命如何先生不答少頃曰不要如此看文字游定夫初見(jiàn)伊川問(wèn)隂陽(yáng)不測(cè)之謂神伊川曰賢是疑了問(wèn)只揀難底問(wèn)後來(lái)人便道游將難底問(wèn)大意要且將聖賢言語(yǔ)次第看看得分曉自然知得伊川易傳序云求言必自近易於近者非知言者此伊川喫緊為人處【徐?錄】

　　君子而時(shí)中與易傳中重於正正者未必中之意同正者且是分別箇善惡中是恰好處【林夔孫錄】

　　程子言易中只是言反復(fù)往來(lái)上下這只是一箇道理隂陽(yáng)之道一進(jìn)一退一長(zhǎng)一消反復(fù)往來(lái)上下於此見(jiàn)之【楊道夫錄】

　　某當(dāng)初讀自暴自棄章只恁地鶻突讀去伊川易傳云拒之以不信絶之以不為當(dāng)初也匹似閑看過(guò)後因在舟中偶思量此將孟子上下文看乃始通串方始說(shuō)得是如此亦溫故知新之意【葉賀孫錄】

　　禮正在恰好處泝而上之則儉為本沿而下之則奢為末當(dāng)以易傳之言為正龜山發(fā)明得亦佳【答呂祖儉】

　　伊川易?有重疊處【葉賀孫錄】

　　問(wèn)伊川易說(shuō)理太多曰伊川言聖人有聖人用賢人有賢人用若一爻只做一事則三百八十四爻只做得三百八十四事也說(shuō)得極好然他解依舊是三百八十四爻止做得三百八十四事用也

　　先生云傳注惟古注不作文卻好看只隨經(jīng)句分說(shuō)不離經(jīng)意最好疏亦然今人解書(shū)且圖要作文又加辨說(shuō)百般生疑故其文雖可讀而經(jīng)意殊遠(yuǎn)程子易傳亦作成文說(shuō)了又說(shuō)故今人觀者更不看本經(jīng)只讀傳亦非所以使人思也【余大雅錄】

　　熹舊時(shí)讀書(shū)專(zhuān)要揀好處看到平平汎汎處多闊略後多記不得自覺(jué)得也是一箇病今有一般人看文字卻只模得些查滓到有深意好處卻全不識(shí)【此因有獻(xiàn)易說(shuō)多失伊川精義而言

　　○葉賀孫錄】

　　故端殿上饒汪公鎮(zhèn)蜀時(shí)常得此帖又見(jiàn)邵溥所論而疑之因錄見(jiàn)寄而使審其眞偽喜時(shí)為公言楊遵道記先生嘗語(yǔ)學(xué)者讀易如素未讀不曉文義必先熟讀三家然後卻有用心處其說(shuō)正與此合然味其言固有抑揚(yáng)非以易之說(shuō)為盡於三家所言也此帖實(shí)出先生溥言不足為病且尋繹通貫之又云眞讀書(shū)之法近世學(xué)者閲?yán)聿痪x書(shū)太草草耳【書(shū)伊川先生帖後】

　　看易傳若自無(wú)所得縱看數(shù)家反被惑伊川先生敎人看易須只看王弼注胡安定王介甫解今有伊川傳只看此尤妙

　　伊川敎人看易以王輔嗣胡翼之王介父三人易解看此便是讀書(shū)之門(mén)庭緣當(dāng)時(shí)諸經(jīng)都未有成說(shuō)所以學(xué)者乍難捉摸故敎人如此【沈僴錄】

　　伊川先生與謝湜持正書(shū)曰若欲治易請(qǐng)先尋繹令熟且看王弼胡先生王介甫三家文字令通貫再三云此是讀書(shū)要法【李閎祖錄】

　　秦漢諸儒解釋文義雖未盡當(dāng)然所得亦多今且就分?jǐn)?shù)處論之則以為得其言而不得其意予奪之際似已平允若更於此一向刻核過(guò)當(dāng)卻恐意思迫窄而議論偏頗反不足以服彼之心如向來(lái)所論之言不當(dāng)言釋氏欲仁之病矣大率議論要得氣象寛弘而其中自有精密透漏不得處方有餘味如易傳序中說(shuō)秦漢以來(lái)儒者之弊及令人看王弼胡安定王介甫易之類(lèi)亦可見(jiàn)矣況此序下文反復(fù)致意不一而足不應(yīng)猶有安於卑近之嫌也又所謂言雖近而索之無(wú)窮指雖遠(yuǎn)而操之有要自謂此言頗有含蓄不審高明以為何如【答張敬夫】

　　問(wèn)胡安定易曰分曉正當(dāng)伊川亦多取之【黃顯子錄】程子說(shuō)胡安定解九四作太子事云若一爻作一事只做得三百八十四事此眞看易之法然傳中亦有偏解作一事者林艾軒嘗云伊川解經(jīng)有說(shuō)得未的當(dāng)處此文義間事安能一一皆是若大頭項(xiàng)則伊川底卻是此善觀伊川者【萬(wàn)人傑錄】

　　趙卿所刻尹論甚精鄙意卻於跋語(yǔ)有疑不知趙守扣其說(shuō)否蓋尹公本是告君子之言今跋但以誨人為說(shuō)恐不類(lèi)耳又云伊川出易說(shuō)七十餘家不知伊川敎人果如此周遮否語(yǔ)次試為扣之為幸【答呂伯恭】

　　橫渠云易為君子謀不為小人謀極好【黃義剛錄】勇撤臯比說(shuō)講易事【李閎祖錄】

　　又見(jiàn)易圖深詆邵氏先天之說(shuō)舊亦嘗見(jiàn)其書(shū)然未曉其所以為說(shuō)者高明旣斥其短必已洞見(jiàn)其底藴矣因來(lái)并乞數(shù)語(yǔ)剖擊其繆又大幸也【答林栗】

　　邵氏先天之說(shuō)以鄙見(jiàn)窺之如井蛙之議滄海而高明直以不知而作斥之則小大之不同量有不可同年而語(yǔ)者此熹之前書(shū)所以未敢輕效其愚而姑少見(jiàn)其所疑也示諭邵氏本以發(fā)明易道而於易無(wú)所發(fā)明熹則以為易之與道非有異也易道旣明則易之為書(shū)卦爻象數(shù)皆在其中不待論說(shuō)而自然可覩若曰道明而書(shū)不白則所謂道者恐未得為道之眞也不審高明之意果如何其或文予而實(shí)不予則熹請(qǐng)以邵氏之淺近踈略者言之蓋一圖之內(nèi)太極兩儀四象八卦生出次第位置行列不待安排而粲然有序以至於第四分而為十六第五分而為三十二第六分而為六十四則其因而重之亦不待用意推移而與前之三分言者未嘗不脗合也比之并累三陽(yáng)以為乾連疊三隂以為坤然後以意交錯(cuò)而成六子又先畫(huà)八卦於內(nèi)復(fù)畫(huà)八卦於外以旋相加而後得為六十四卦者其出於天理之自然與人為之造作蓋不同矣況其高深閎闊精密微妙又有非熹之所能言者今不知察而遽以不知而作詆之熹恐後之議今必亦猶今之議昔者是以竊為門(mén)下惜之而不自知其言之僭易【同上】

　　用之云康節(jié)善談易見(jiàn)得透徹曰然伊川又輕之嘗有簡(jiǎn)與橫渠曰堯夫說(shuō)易好聽(tīng)今夜試來(lái)聽(tīng)他說(shuō)看某嘗說(shuō)此便是伊川不及孔子處只觀孔子便不如此【沈僴録】

　　熹看康節(jié)易看別人易不得他說(shuō)那太極生兩儀兩儀生四象又都無(wú)甚玄妙只是從來(lái)更無(wú)人識(shí)【楊與立編】

　　康節(jié)之學(xué)得於先天蓋是專(zhuān)心致志看得這物事熟了自然前知【楊與立編語(yǔ)】

　　易是卜筮之書(shū)皇極經(jīng)世是推步之書(shū)經(jīng)世以十二辟卦管十二會(huì)綳定時(shí)節(jié)卻就中推吉兇消長(zhǎng)堯時(shí)正是乾卦九五其書(shū)與易自不相干只是加一位推去【舒高録

　　○此段重出與卜筮門(mén)一段相似姑置於此】

　　或問(wèn)康節(jié)數(shù)學(xué)曰且未須理會(huì)數(shù)自是有此理有生便有死有盛必有衰且如一朶花含蘂時(shí)是將開(kāi)略放時(shí)是正盛爛熳時(shí)是衰謝又如看人即其氣之盛衰便可以知其生死蓋其學(xué)本於明理故明道謂其觀天地之運(yùn)化然後頹乎其順浩乎其歸若謂渠能知未來(lái)事則與世間占覆之術(shù)何異其去道遠(yuǎn)矣其知康節(jié)者末矣蓋他玩得此理熟了事物到面前便見(jiàn)更不待思量又云康節(jié)以四起數(shù)疊疊推去自易以後無(wú)人做得一物如此整齊包括得盡想他每見(jiàn)一物便成四片了但纔到二分以上便怕乾卦方終便知有箇姤卦來(lái)蓋緣他於起處推將來(lái)至交接處看得分曉廣云先生前日說(shuō)康節(jié)之學(xué)與周子程子少異處莫正在此否若是聖人則處乾時(shí)自有箇處乾底道理處姤時(shí)自有箇處姤底道理否先生曰誠(chéng)然【輔廣録】

　　京房輩說(shuō)數(shù)捉他那影象纔發(fā)見(jiàn)處便筭將去且如今日一箇來(lái)相見(jiàn)便就那相見(jiàn)底時(shí)節(jié)筭得這箇是好人不好人用得極精微密他只是動(dòng)時(shí)便筭得靜便筭不得人問(wèn)康節(jié)庭前樹(shù)筭得否康節(jié)云也筭得須是待他動(dòng)時(shí)方可須臾一葉落下他便就這裏筭出這樹(shù)是甚時(shí)生當(dāng)在甚時(shí)死

　　康節(jié)甚喜張子房以為子房善藏其用以老子為得易之體以孟子為得易之用合二者而用之想見(jiàn)善處事問(wèn)不知眞箇用時(shí)如何曰先時(shí)說(shuō)了須差異須有些機(jī)權(quán)術(shù)數(shù)也【沈僴錄】

　　康節(jié)嘗言老氏得易之體孟子得易之用非也老子自有老子之體用孟子自有孟子之體用將欲取之必固與之此老子之體用也存心養(yǎng)性充廣其四端此孟子之體用也【輔廣錄】

　　黃榦問(wèn)康節(jié)詩(shī)嘗有莊老之說(shuō)如何曰便是他有些子這箇曰如此莫於道體有異否曰他嘗說(shuō)老子得易之體孟子得易之用體用自分作兩截曰又說(shuō)經(jīng)綸如何曰看他只是以術(shù)去處得這事恰好無(wú)過(guò)如張子房相似他所以極口稱(chēng)贊子房也【楊道夫錄】

　　熹近得蜀本呂與叔先生易說(shuō)卻精約好看方此傳寫(xiě)或未見(jiàn)當(dāng)轉(zhuǎn)寄也【答曹建】

　　來(lái)諭及龜山易傳傳出時(shí)已缺乾坤只有草稾數(shù)段不甚完備繫辭三四段不絶筆亦不成書(shū)此有寫(xiě)本謾附去然細(xì)看亦不甚滿人意不若程傳之厭飫充足【答程洵】

　　楊陳二公論易有不同者而楊公之辭平緩如此夫二公之間豈有所嫌疑畏避而然哉亦其德盛仁熟而自無(wú)鄙倍耳楊公於先天之學(xué)有所未講則闕而不論其不自欺又如此尤後學(xué)之所宜取法也【書(shū)楊龜山帖後】

　　示喻讀易之說(shuō)甚善向見(jiàn)敬夫及呂伯恭皆令學(xué)者專(zhuān)讀程傳往往皆無(wú)所得蓋程傳但觀其理而不攷卦畫(huà)經(jīng)文則其意味無(wú)窮各有用處誠(chéng)為切於日用功夫但以卦畫(huà)經(jīng)文攷之則不免有可疑者熹蓋嘗以康節(jié)之言求之而得其畫(huà)卦之次第方知聖人只是見(jiàn)得隂陽(yáng)自然生生之象而摹寫(xiě)之初未嘗有意安排也至於經(jīng)文亦但虛心讀之間略曉其一二至有不可曉處則便放下不敢穿鑿以求必通如此卻似看得有些意思亦嘗粗筆其說(shuō)而未成也至於畫(huà)卦揲蓍之法則又嘗有一書(shū)模印以傳名曰啓蒙不知賢者曾見(jiàn)之否今以奉寄試詳攷之復(fù)以見(jiàn)喻幸也來(lái)喻所謂隱者豈非麻衣之流乎此乃偽書(shū)向來(lái)敬夫雖不以其說(shuō)為然然亦誤以為眞希夷之師說(shuō)也其言專(zhuān)說(shuō)卦畫(huà)大槩似是而其所以為說(shuō)者則皆瑣碎支離附會(huì)穿鑿更無(wú)是處如別紙所示數(shù)說(shuō)恐亦未免此病也【答鄭仲禮】

　　讀易亦佳但經(jīng)書(shū)難讀而此經(jīng)為尤難蓋未開(kāi)卷時(shí)已有一重象數(shù)大槩功夫開(kāi)卷之後經(jīng)文本意又多被先儒硬說(shuō)殺了令人看得意思局促不見(jiàn)本來(lái)開(kāi)物成務(wù)活潑廷老所傳鄙說(shuō)正為欲救此弊但當(dāng)時(shí)草草抄出踈畧未成文字耳然試略攷之亦粗見(jiàn)門(mén)戶梗槩若有他說(shuō)則非吾之所敢聞也【答趙崇憲】

　　問(wèn)易本義曰易變易也交易也如何先生曰變易如隂變而陽(yáng)陽(yáng)變而隂老隂變少陽(yáng)老陽(yáng)變少隂之類(lèi)此正是占筮之法交易如陽(yáng)交於隂隂交於陽(yáng)之類(lèi)卦圖上謂天地定位山澤通氣雷風(fēng)相薄水火不相射八卦相錯(cuò)是也又云變易便是晝夜往來(lái)相為屈伸者

　　先生云看易先看某本義了卻看伊川解以相參攷如未看他易先看某說(shuō)卻也易看蓋未為他說(shuō)所汨故也【呂煇錄】

　　熹之易簡(jiǎn)略者易之文義伊川諸儒皆已說(shuō)了只就語(yǔ)脈中略引過(guò)這意思【楊與立編】

　　所喻易說(shuō)誠(chéng)是大略然此書(shū)體面與他經(jīng)不同只得如此點(diǎn)綴說(shuō)過(guò)多著言語(yǔ)便說(shuō)殺了先儒註解非是不好只為皆墮此病故不滿人意中間便欲稍移經(jīng)下注文入傳中覺(jué)得經(jīng)文意思更寛而未有功夫到得今病衰如此更有無(wú)限未了底文字恐為沒(méi)身之恨矣【答吳宜之】

　　所喻讀易甚善此書(shū)本為卜筮而作其言皆依象數(shù)以斷吉兇今其法已不傳諸儒之言象數(shù)者例皆穿鑿言義理者又太汗漫故其書(shū)為難讀此本義啓蒙所以作也然本義未能成書(shū)而為人竊出再行模印有誤觀覽啓蒙本欲學(xué)者且就大傳所言卦畫(huà)蓍數(shù)推尋不須過(guò)為浮說(shuō)而自今觀之如論河圖洛書(shū)亦未免有剩語(yǔ)要之此書(shū)眞是難讀不若詩(shī)書(shū)論孟之明白而易曉也此是偽學(xué)見(jiàn)識(shí)不審明者以為如何【答劉君房】

　　問(wèn)本義云變化云為故象事可以知器吉事有祥故占事可以知來(lái)不知變化云為主於人而言否答云變化者隂陽(yáng)之所為云為者人事之所作

　　易傳初以未成書(shū)故不敢出近覺(jué)衰耄不能復(fù)有所進(jìn)頗欲傳之其人而私居無(wú)人寫(xiě)得只有一本不敢遠(yuǎn)寄俟旦夕抄得卻附便奉寄但近緣偽學(xué)禁嚴(yán)不敢從人借書(shū)吏故頗費(fèi)力耳【答孫自脩】

　　熹前日看所寄易說(shuō)不子細(xì)書(shū)中未敢察察言之遣書(shū)後歸故居道間看得兩冊(cè)始見(jiàn)得底藴如言四象及先天次第皆非康節(jié)本旨其他亦多杜撰如九轉(zhuǎn)圖引魏伯陽(yáng)參同契張平叔悟眞篇尤為無(wú)理亦自不曉參同契中所說(shuō)道理可惜用許多工夫卻不濟(jì)事大抵易之一書(shū)最不易讀而今人喜言之正所謂畫(huà)鬼神者殊不知只是瞞得不會(huì)底於自己分上成得何事而世人自有曉得者亦不可得而欺也熹向來(lái)作啓蒙正為見(jiàn)人說(shuō)得支離因竊以易中所說(shuō)象數(shù)聖人所已言者不過(guò)如此今學(xué)易者但曉得此數(shù)條則易略通大體而象數(shù)亦皆有用此外紛紛皆不須理會(huì)矣聞已見(jiàn)之嘗試推攷自當(dāng)見(jiàn)得其第二篇論太極兩儀四象之屬尤精誠(chéng)得其說(shuō)則知聖人畫(huà)卦不假纎毫思慮計(jì)度而所謂畫(huà)前有易者信非虛語(yǔ)也然此書(shū)所論彼書(shū)之失幸勿語(yǔ)人生競(jìng)辨區(qū)區(qū)但恐老兄或信其說(shuō)而講求之則枉費(fèi)工夫故專(zhuān)附此奉報(bào)爾【答方賓王】

　　易書(shū)刋行者只是編出象數(shù)大略向亦以一本凂叔綱計(jì)必見(jiàn)之【答胡大時(shí)】

　　啓蒙初閒只因看歐陽(yáng)公集內(nèi)或問(wèn)易大衍遂將來(lái)攷筭得出以此知諸公文集雖各自成一家文字中間自有好處緣是這道理人人同得看如何也自有人見(jiàn)得到底【葉賀孫錄】

　　所論易是聖人模寫(xiě)隂陽(yáng)造化此說(shuō)甚善但恐於盡其言處未免多著道理說(shuō)殺了耳此非面論未易究竟然向於啓蒙後載所述四言數(shù)章說(shuō)得似已分明卒章尤切不知曾細(xì)看否幸試攷之有所未安卻望見(jiàn)敎也【答呂祖儉】

　　易贊有翼其臨翼敬也

　　前書(shū)所報(bào)刋行易說(shuō)事不知尚及止否訃其書(shū)多說(shuō)象數(shù)似亦不妨但是有些這下氣息令人憎嫌耳【答詹子厚】

　　先生於州治射堂之後圃畫(huà)為井字九區(qū)中石甃為高壇中之後區(qū)為茅菴菴三窗櫺左為泰卦右為否卦後為復(fù)卦前扇為剝卦菴前接為小屋前區(qū)為小茅亭左右三區(qū)各列植桃李而閒以梅九區(qū)之外圍繞植竹是日游其間笑謂諸生曰上有九疇八卦之象下有九丘八陣之法【陳淳錄】

　　文公易說(shuō)卷十九