[北宋]程頤撰《程氏易傳》繁體版【卷二上經(jīng)】第十八卦_蠱卦：山風(fēng)蠱卦（巽下艮上）

蠱，《序卦》：?以喜隨人者必有事，故受之以蠱。?承二卦之義以為次也。夫喜悅以隨於人者，必有事也。無事，則何喜，何隨？蠱所以次隨也。蠱，事也。蠱非訓(xùn)事，蠱乃有事也。為卦，山下有風(fēng)，風(fēng)在山下，遇山而回則物亂，是為蠱象。蠱之義，壞亂也。在文為蟲皿，皿之有蟲，蠱壞之義。《左氏傳》云：?風(fēng)落山，女惑男。?以長女下於少男，亂其情也。風(fēng)遇山而回，物皆撓亂，是為有事之象，故云蠱者事也。既蠱而治之，亦事也。以卦之象言之，所以成蠱也；以卦之才言之，所以治蠱也。

蠱，元亨，利涉大川。

既蠱則有復(fù)治之理。自古治必因亂，亂則開治，理自然也。如卦之才以治蠱，則能致元亨也。蠱之大者，濟(jì)時(shí)之艱難險(xiǎn)阻也，故曰利涉大川。

先甲三日，後甲三日。

甲，數(shù)之首，事之始也，如辰之甲乙。甲第，甲令，皆謂首也，事之端也。治蠱之道，當(dāng)思慮其先後三日，蓋推原先後，為救弊可久之道。先甲謂先於此，究其所以然也。後甲謂後於此，慮其將然也。一日二日至於三日，言慮之深，推之遠(yuǎn)也。究其所以然，則知救之之道；慮其將然，則知備之之方。善救則前弊可革，善備則後利可久，此古之聖王所以新天下而垂後世也。後之治蠱者，不明聖人先甲後甲之誡，慮淺而事近，故勞於救世而亂不革，功未及成而弊已生矣。甲者事之首，庚者變更之首。制作政教之類，則云甲，舉其首也。發(fā)號(hào)施令之事，則云庚，庚猶更也，有所更變也。

彖曰：蠱，剛上而柔下，巽而止，蠱。

以卦變及二體之義而言。剛上而柔下，謂乾之初九上而為上九，坤之上六下而為初六也。陽剛，尊而在上者也，今往居於上；陰柔，卑而在下者也，今來居於下。男雖少而居上，女雖長而在下，尊卑得正，上下順理，治蠱之道也。由剛之上，柔之下，變而為艮巽。艮，止也。巽，順也。下巽而上止，止於巽順也。以巽順之道治蠱，是以元亨也。

蠱，元亨而天下治也。

治蠱之道，如卦之才，則元亨而天下治矣。夫治亂者，茍能使尊卑上下之義正，在下者巽順，在上者能止齊安定之，事皆止於順，則何蠱之不治也？其道大善而亨也，如此則天下治矣。

利涉大川，往有事也。

方天下壞亂之際，宜涉艱險(xiǎn)以往而濟(jì)之，是往有所事也。

先甲三日，後甲三日，終則有始，天行也。

夫有始則必有終，既終則必有始，天之道也。聖人知終始之道，故能原始而究其所以然，要終而備其將然，先甲後甲而為之慮，所以能治蠱而致元亨也。

象曰：山下有風(fēng)，蠱。君子以振民育德。

山下有風(fēng)，風(fēng)遇山而回，則物皆散亂，故為有事之象。君子觀有事之象，以振濟(jì)於民，養(yǎng)育其德也。在己則養(yǎng)德，於天下則濟(jì)民，君子之所事，無大於此二者。

蠱卦初六

初六，幹父之蠱，有子，考無咎，厲終吉。

初六雖居最下，成卦由之，有主之義。居內(nèi)在下，而為主，子幹父蠱也。子幹父蠱之道，能堪其事，則為有子而其考得無咎，不然則為父之累，故必惕厲，則得終吉也。處卑而尸尊，事自當(dāng)競(jìng)畏以六之才，雖能巽順，體乃陰柔，在下無應(yīng)，而主幹，非有能濟(jì)之義，若以不克幹而言，則其義甚小，故專言為子幹蠱之道，必克濟(jì)，則不累其父，能厲則可以終吉。乃備見為子幹蠱之大法也。

象曰：幹父之蠱，意承考也。

子幹父之蠱之道，意在承當(dāng)於父之事也。故祇敬其事，以置父於無咎之地，常懷惕厲，則終得其吉也。盡誠於父事，吉之道也。

蠱卦九二

九二，幹母之蠱，不可貞。

九二陽剛，為六五所應(yīng)，是以陽剛之才在下，而幹夫在上，陰柔之事也。故取子幹母蠱為義，以剛陽之臣輔柔弱之君，義亦相近。二巽體而處柔順義，為多幹母之蠱之道也。夫子之於母，當(dāng)以柔巽輔導(dǎo)之，使得於義不順，而致敗蠱，則子之罪也。從容將順，豈無道乎。以婦人言之，則陰柔可知。若伸己剛陽之道，遽然矯拂，則傷恩，所害大矣。亦安能入乎。在乎屈己下意，巽順將承，使之身正事治而已。故曰：不可貞。謂不可貞固，盡其剛直之道如是乃中道也，又安能使之為甚高之事乎。若於柔弱之君，盡誠竭忠，致之於中道，則可矣，又安能使之大有為乎。且以周公之聖輔成王，成王非甚柔弱也。然能使之為成王而已。守成不失道，則可矣。固不能使之為羲黃堯舜之事也。二巽體而得中，是能巽順而得中道，合不可貞之義，得幹母蠱之道也。

象曰：幹母之蠱，得中道也。

二得中道而不過剛，幹母蠱之善者也

蠱卦九三

九三，幹父之蠱，小有悔，無大咎。

三以剛陽之才，居下之上，主幹者也。子幹父之蠱也。以陽處剛而不中，剛之過也。然而在巽體，雖剛過而不為無順，順事親之本也，又居得正，故無大過。以剛陽之才，克幹其事，雖以剛過而有小小之悔，終無大過咎也，然有小悔已，非善事親也。

象曰：幹父之蠱，終無咎也。

以三之才幹父之蠱，雖小有悔，終無大咎也。蓋剛斷能幹，不失正而有順，所以終無咎也。

蠱卦六四

六四，裕父之蠱，往見吝。

四以陰居陰，柔順之才也。所處得正，故為寬裕以處其父事者也。夫柔順之才而處正，僅能循常自守而已，若往幹過常之事，則不勝而見吝也。以陰柔而無應(yīng)助，往安能濟(jì)。

象曰：裕父之蠱，往未得也。

以四之才守常，居寬裕之時(shí)，則可矣。欲有所往，則未得也。加其所任，則不勝矣。

蠱卦六五

六五，幹父之蠱，用譽(yù)。

五居尊位，以陰柔之質(zhì)當(dāng)人君之幹而下應(yīng)於九二，是能任剛陽之臣也。雖能下應(yīng)剛陽之賢而倚任之，然己實(shí)陰柔，故不能為創(chuàng)始開基之事，承其舊業(yè)則可矣，故為幹父之蠱。夫創(chuàng)業(yè)垂統(tǒng)之事，非剛明之才則不能繼世之君，雖柔弱之資，茍能任剛賢，則可以為善繼而成令譽(yù)也，太甲成王，皆以臣而用譽(yù)也。

象曰：幹父用譽(yù)，承以德也。

幹父之蠱而用有令譽(yù)者，以其在下之賢承輔之以剛中之德也。

蠱卦上九

上九，不事王侯，高尚其事。

上九居蠱之終，無繫應(yīng)於下，處事之外，無所事之地也。以剛明之才，無應(yīng)援而處無事之地，是賢人君子不偶於時(shí)而高潔自守，不累於世務(wù)者也，故云不事王侯，高尚其事，古之人有行之者，伊尹、太公望之始，曾子、子思之徒是也。不屈道以徇時(shí)，既不得施設(shè)於天下，則自善其身，尊高敦尚其事，守其志節(jié)而已。士之自高尚，亦非一道，有懷抱道德不偶於時(shí)而高潔自守者，有知止足之道退而自保者，有量能度分安於不求知者，有清介自使守不屑天下之事獨(dú)潔其身者，所處雖有得失小大之殊，皆自高尚其事者也。象所謂志可則者，進(jìn)退合道者也。

象曰：不事王侯，志可則也。

如上九之處事外，不累於世務(wù)，不臣事於王侯，蓋進(jìn)退以道，用舍隨時(shí)，非賢者能之乎。其所存之志，可為法則也。