鼎，元吉，亨。

《彖》曰：鼎，象也。

象者，可見(jiàn)之謂也。天之生物不可見(jiàn)，既生而剛強(qiáng)之者可見(jiàn)也。聖人之創(chuàng)業(yè)，其所以創(chuàng)之者不可見(jiàn)，其成就熟好，使之堅(jiān)凝而不壞者可見(jiàn)也。故《象》曰：君子以正位凝命。革所以改命，而鼎所以凝之也。知革而不知鼎，則上下之分不明而位不正，雖其所受於天者，流泛而不可知矣。

以木巽火，亨飪也。聖人亨以享上帝，而大亨以養(yǎng)聖賢。

大器非器也，大亨非亨也。取鼎之用而施之天下，謂之大亨。鼎之用，極於享帝而已，以其道養(yǎng)聖賢，則亨之大者也。國(guó)有聖賢，則君位定而天命固矣。

巽而耳目聰明，柔進(jìn)而上行，得中而應(yīng)乎剛，是以元亨。

元亨，所謂元吉，亨也。柔進(jìn)而上行者，五也。五得中而應(yīng)乎剛，則所以為耳目者，巽也。

《象》曰：木上有火，鼎，君子以正位凝命。

初六：

初六：鼎顛趾，利出否。得妾以其子，無(wú)咎。

《象》曰：鼎顛趾，未悖也。利出否，以從貴也。

六爻皆鼎也。當(dāng)其處者有其象，故以初為趾，二與三四為腹而實(shí)在焉；五與上為耳。初六上應(yīng)九四，顛趾之象也。夫鼎，聖人將以正位凝命，亨而熟之至於可食而後已。茍有不善者在焉，則善與不善皆亨而並熟，而善者棄矣，鼎於是未有實(shí)也。故及其未有實(shí)而顛之，以出其不善。如待其有實(shí)，則夫不善已汙之矣，實(shí)非吾之所欲棄也。於是焉而顛之以其所欲棄，出其所不欲棄，則天下之亂或自是起矣。故曰：鼎顛趾，未悖也。顛趾而出否，盡去之道也；盡去之，則患鼎無(wú)實(shí)。聖人之於人也，責(zé)其身不問(wèn)其所從，論其今不考其素，茍騂且角，犁牛之子可也。鼎雖以出否為利，而擇之太詳、求之太備，天下無(wú)完人。故曰：得妾以其子，無(wú)咎。從其子之為貴，則其出於妾者可忘也。

九二：

九二：鼎有實(shí)，我仇有疾，不我能即，吉。

《象》曰：鼎有實(shí)，慎所之也。我仇有疾，終無(wú)尤也。

九二始有實(shí)者，仇者六五也，所謂耳也。九二之實(shí)，六五之所舉也。故其《象》曰：鼎黃耳，中以為實(shí)也。仇有疾而不能即我，畏九四也。鼎以耳行，故耳能即之則食，不能即之，則不食之道也。始有實(shí)者以不食為吉，惡其未足而輕用之也。故曰：鼎有實(shí)，慎所之也。

九三：

九三：鼎耳革，其行塞。雉膏不食，方雨虧悔，終吉。

《象》曰：鼎耳革，失其義也。

耳，上九也。九三之實(shí)，上九之所舉也。熟物之謂革，鼎之熟物，以腹不以耳。而上九離之極，火之所炎，以耳革者也。耳之受炎也，足以廢塞其行而不足以革，故曰：鼎耳革，失其義也。九三，實(shí)之將盈者也，於是可食矣，而其行廢，故雖有雉膏而不食也。耳以?xún)膳e者也，六五之耳可鉉，而上九之耳不可鉉，則六五雖欲獨(dú)舉，得乎？陰欲行而陽(yáng)欲留，其為悔也大矣，故至於雨然後悔虧而終吉。雨者，陰陽(yáng)之和，玉鉉之功也。

九四：

九四：鼎折足，覆公餗，其形渥，兇。

《象》曰：覆公餗，信如何也？

鼎之量，極於四，其上則耳矣。受實(shí)必有餘量，以為溢地也。故九三以不食為憂，明不可復(fù)加也。至於九四，溢則覆矣。故孔子曰：「德薄而位尊，知小而謀大，力少而任重，鮮不及矣。」方其未及也，必有告之者而不信，及其已信，則無(wú)如之何矣。

六五：

六五：鼎黃耳，金鉉，利貞。

《象》曰：鼎黃耳，中以為實(shí)也。

上九：

上九：鼎玉鉉，大吉，無(wú)不利。

《象》曰：玉鉉在上，剛?cè)峁?jié)也。

六五、上九，皆所謂耳也。上九之耳，見(jiàn)於九三，故不復(fù)出也。在炎而不灼者，玉也。金則廢矣。六五之為耳也，中而不亢，柔而有容，故曰黃耳。則其所以為鉉者，以金足矣。上九之為耳也，炎而灼，不可以迫，故曰耳革，則其所以為鉉者，玉而後可。金鉉可以及五而不可以及上，玉鉉則可以?xún)杉耙印？梢詢(xún)杉埃瑒t上九之剛、六五之柔，我為之節(jié)也。九二之實(shí)，利在於不食，故六五之耳，利在於貞而不行。九三之實(shí)，以不食為憂，故上九之耳，得玉鉉則大吉，無(wú)不利。無(wú)不利者，上與五與三之所利也。以鼎熟物，人皆能之。至於鼎盈而憂溢，耳炎而不可舉，非玉鉉不能。此鼎之所以養(yǎng)聖賢也。