夫剛?cè)嵯嗤贫兓兓獌粗頍o(wú)定。不知變化而一之，以為無(wú)定而兩之，此二者皆過(guò)也。天下之理，未嘗不一，而一不可執(zhí)。知其未嘗不一，而莫之執(zhí)，則幾矣。是以聖人既明吉兇悔吝之象，又明剛?cè)嶙兓境鲮兑唬嗄ο啾U，至於無(wú)窮之理。曰變化者進(jìn)退之象也，剛?cè)嵴邥円怪笠病Ｏ笳咭允怯^之之謂也。夫出於一而至於無(wú)窮，人之觀之，以為有無(wú)窮之異也。聖人觀之，則以為進(jìn)退晝夜之間耳。見(jiàn)其今之進(jìn)也，而以為非向之退者，可乎？見(jiàn)其今之明也，而以為非向之晦者，可乎？聖人以進(jìn)退觀變化，以晝夜觀剛?cè)幔^立，無(wú)往而不一也。

六爻之動(dòng)，三極之道也。

未極則為三，既極則動(dòng)，動(dòng)則為六。三六無(wú)異道也。

是故君子所居而安者易之序也，所樂(lè)而玩者爻之辭也。是故君子居則觀其象而玩其辭，動(dòng)則觀其變而玩其占。是以自天祐之，吉無(wú)不利。

至於占則君子之慮周矣，故祐且吉無(wú)不利者也。

彖者言乎象者也，爻者言乎變者也。吉兇者言乎其失得也，悔吝者言乎其小疵也，無(wú)咎者善補(bǔ)過(guò)也。是故列貴賤者存乎位，齊小大者存乎卦。

陰陽(yáng)各有所統(tǒng)御，謂之齊，夫卦豈可以爻別而觀之。彼小大有所齊矣，得其所齊則六爻之義未有不貫者。吾論六十四卦，皆先求其所齊之端，得其端則其餘脈分，理解無(wú)不順者，蓋未嘗鑿而通也。

辨吉兇者存乎辭，憂(yōu)悔吝者存乎介。

介小疵也。

震無(wú)咎者存乎悔。是故卦有小大，辭有險(xiǎn)易。辭也者各指其所之。

辭，爻辭也。卦有成體，小大不可易，而爻無(wú)常辭，隨其所適之險(xiǎn)易。故曰：彖者言其象，爻者言乎變。夫爻亦未嘗無(wú)小大，而獨(dú)以險(xiǎn)易言者，明不在乎爻而在乎所適也。同是人也，而賢於此，愚於彼，所適之不同也如此。

易與天地準(zhǔn)，故能彌綸天地之道。

準(zhǔn)，符合也。彌，周浹也。綸，經(jīng)緯也。所以與天地準(zhǔn)者，以能知幽明之故，死生之說(shuō)，鬼神之情狀也。

仰以觀於天文，俯以察於地理，是故知幽明之故。

此與形象變化一也。

原始反終，故知死生之說(shuō)。

人所以不知生死之說(shuō)者，駭之耳。故原始反終者使之了然而不駭也。

精氣為物，遊魂為變，是故知鬼神之情狀。

必其所見(jiàn)而後知，則聖人之所知者寡矣。是故聖人之學(xué)也，以其所見(jiàn)者推至其所不見(jiàn)者。天文地理，物之終始。精氣遊魂，可見(jiàn)者也，故聖人以是三者舉之。物，鬼也。變，神也。鬼常與體魄俱，故謂之物。神無(wú)適而不可，故謂之變。精氣為魄，魄為鬼。志氣為魂，魂為神。故《禮》曰：「體魄則降，志氣在上。」鄭子產(chǎn)曰：其用物也弘矣，其取精也多矣。古之達(dá)者，已知此矣。一人而有二知，無(wú)是道也。然而有魄者，有魂者，何也？眾人之志不出於飲食男女之間，與凡養(yǎng)生之資，其資厚者其氣強(qiáng)，其資約者其氣微。故氣勝志而為魄。聖賢則不然，以志一氣，清明在躬，志氣如神，雖祿之以天下，窮至於匹夫，無(wú)所損益也，故志勝氣而為魂。眾人之死為鬼，而聖賢為神，非有二知也，志之所在者異也。

與天地相似故不違。

天地與人，一理也，而人常不能與天地相似者，物有以蔽之也。變化亂之，禍福劫之，所不可知者惑之。變化莫大於幽明，禍福莫烈於死生，所不可知者莫深於鬼神。知此三者，則其他莫能蔽之矣。夫茍無(wú)蔽則人固與天地相似也。

知周乎萬(wàn)物而道濟(jì)天下，故不過(guò)。

知之未極，道之不全，是以有過(guò)。故箕子以極為中，明夫極則不過(guò)也。知周萬(wàn)物，可謂極矣。道濟(jì)天下，可謂全矣。

旁行而不流，樂(lè)天知命故不憂(yōu)。

避礙故旁行。

安土敦乎仁故能愛(ài)，

使物各安其所，然後厚之以仁。不然，雖欲愛(ài)之，不能也。

範(fàn)圍天地之化而不過(guò)，

範(fàn)圍，規(guī)摹也。

曲成萬(wàn)物而不遺，通乎晝夜之道而知。

晝夜相反而能通之，則不為變化之所亂，可以知矣。

故神無(wú)方而易無(wú)體，一陰一陽(yáng)之謂道，繼之者善也，成之者性也。

陰陽(yáng)果何物哉？雖有婁曠之聰明，未有得其髣髴者也。陰陽(yáng)交然後生物，物生然後有象，象立而陰陽(yáng)隱矣。凡可見(jiàn)者皆物也，非陰陽(yáng)也。然謂陰陽(yáng)為無(wú)有，可乎？雖至愚知其不然也。物何自生哉？是故指生物而謂之陰陽(yáng)，與不見(jiàn)陰陽(yáng)之髣髴而謂之無(wú)有者，皆惑也。聖人知道之難言也，故借陰陽(yáng)以言之，曰一陰一陽(yáng)之謂道。一陰一陽(yáng)者，陰陽(yáng)未交而物未生之謂也。喻道之似，莫密於此者矣。陰陽(yáng)一交而生物，其始為水，水者有無(wú)之際也，始離於無(wú)而入於有矣。老子識(shí)之，故其言曰「上善若水」，又曰「水幾於道」。聖人之德，雖可以名言，而不囿於一物，若水之無(wú)常形，此善之上者，幾於道矣，而非道也。若夫水之未生，陰陽(yáng)之未交，廓然無(wú)一物，而不可謂之無(wú)有，此真道之似也。陰陽(yáng)交而生物，道與物接而生善。物生而陰陽(yáng)隱，善立而道不見(jiàn)矣。故曰：「繼之者善也，成之者性也。」仁者見(jiàn)道而謂之仁，智者見(jiàn)道而謂之智。夫仁智，聖人之所謂善也。善者道之繼，而指以為道則不可。今不識(shí)其人而識(shí)其子，因之以見(jiàn)其人則可，以為其人則不可。故曰：「繼之者善也。」學(xué)道而自其繼者始，則道不全。昔者孟子以善為性，以為至矣。讀易而後知其非也。孟子之於性，蓋見(jiàn)其繼者而已，夫善性之效也。孟子不及見(jiàn)性而見(jiàn)夫性之效，因以所見(jiàn)者為性。性之於善，猶火之能熟物也。吾未嘗見(jiàn)火，而指天下之熟物以為火，可乎？夫熟物則火之效也。敢問(wèn)性與道之辨？曰：難言也。可言其似。道之似則聲也，性之似則聞也，有聲而後有聞邪，有聞而後有聲邪，是二者果一乎？果二乎？孔子曰：「人能弘道，非道弘人。」又曰：「神而明之。」存乎其人性者，其所以為人者也，非是無(wú)以成道矣。

仁者見(jiàn)之謂之仁，知者見(jiàn)之謂之知。百姓日用而不知，故君子之道鮮矣。

夫?qū)倌快稛o(wú)形者，或見(jiàn)其意之所存，故仁者以道為仁，意存乎仁也。智者以道為智，意存乎智也。賢者存意而妄見(jiàn)，愚者日用而不知，是以知君子之道成之以性者鮮矣。

顯諸仁，藏諸用。

仁者其已然之跡也，用者其所以然也。

鼓萬(wàn)物而不與聖人同憂(yōu)，

人見(jiàn)聖人之憂(yōu)也，豈知其中有不憂(yōu)者。未嘗與其所見(jiàn)者同哉。

盛德大業(yè)，至矣哉。富有之謂大業(yè)，

我未嘗有，即物而有，故富如使已有，則其富有畛矣。

日新之謂盛德。

富有者未嘗有，日新者未嘗新。吾心一也，新者物耳。

生生之謂易，成象之謂乾，效法之謂坤。

相因而有謂之生生。夫茍不生，則無(wú)得無(wú)喪無(wú)吉無(wú)兇。方是之時(shí)，易存乎其中，而人莫見(jiàn)，故謂之道，而不謂之易。有生有物，物轉(zhuǎn)相生，而吉兇得喪之變備矣。方是之時(shí)，道行乎其間而人不知，故謂之易而不謂之道。聖人之作易也，不有所設(shè)則無(wú)以交於事物之域，而盡得喪吉兇之變，是以因天下之至剛而設(shè)以為乾，因天下之至柔而設(shè)以為坤。乾坤交而得喪吉兇之變，紛然始起矣。故曰「成象之謂乾，效法之謂坤」。效，見(jiàn)也，言易之道至乾而始有成象，至坤而始有可見(jiàn)之法也。

極數(shù)知來(lái)之謂占，通變之謂事，陰陽(yáng)不測(cè)之謂神。

生生之極則易成矣，成則惟人之所用。以數(shù)用之謂之占，以道用之謂之事。夫豈惟是將天下莫不用之，用極而不勌者，其惟神乎。故終之曰陰陽(yáng)不測(cè)之謂神。使陰陽(yáng)而可測(cè)，則其用廢矣。

夫易廣矣大矣，以言乎遠(yuǎn)則不禦，以言乎邇則靜而正。

遠(yuǎn)邇猶深淺也。得其深者，雖為聖人有餘，而其淺者不失為君子。

以言乎天地之間則備矣。夫乾，其靜也專(zhuān)，其動(dòng)也直，是以大生焉。夫坤，其靜也翕，其動(dòng)也闢，是以廣生焉。

至剛之德果，至柔之德深。果則其靜也絕意於動(dòng)，而其動(dòng)也不可復(fù)回。深則其靜也斂之無(wú)餘，而其動(dòng)也發(fā)之必盡。絕意於動(dòng)，專(zhuān)也。不可復(fù)回，直也。斂之無(wú)餘，翕也。發(fā)之必盡，闢也。夫小生於雜，隘生於疑，故專(zhuān)直生大，翕闢生廣。

廣大配天地，變通配四時(shí)。陰陽(yáng)之義配日月，易簡(jiǎn)之善配至德。

明乾坤非專(zhuān)以為天地也。天地得其廣大，四時(shí)得其變通，日月得其陰陽(yáng)之義，至德得其易簡(jiǎn)之善。

子曰：易其至矣乎！夫易聖人所以崇德而廣業(yè)也。知崇禮卑，崇效天，卑法地。

易之言德業(yè)，有隱顯之別，而德之微者莫若智，業(yè)之著者莫若禮，故又以其尤者明之。

天地設(shè)位而易行乎其中矣。

天地位則德業(yè)成，而易在其中矣。以明無(wú)別有易也。

成性存存，道義之門(mén)。

性所以成道而存存也。堯舜不能加，桀紂不能亡，此真存也。存是則道義所從出也。

聖人有以見(jiàn)天下之賾，而擬諸其形容，象其物宜，是故謂之象。聖人有以見(jiàn)天下之動(dòng)，而觀其會(huì)通，以行其典禮。繫辭焉以斷其吉兇，是故謂之爻。言天下之至賾而不可惡也，言天下之至動(dòng)而不可亂也。

賾，喧錯(cuò)也，古作嘖，從口從臣，一也。《春秋傳》曰「嘖有煩言」。象，卦也。物錯(cuò)之際，難言也。聖人有以見(jiàn)之，擬諸其形容，象其物宜，而畫(huà)以為卦。剛?cè)嵯嘟唬舷孪噱e(cuò)，而六爻進(jìn)退，屈信於其間。其進(jìn)退屈信，不可必。其順之則吉，逆之則兇者，可必也。可必者其會(huì)通之處也。見(jiàn)其會(huì)通之處則典禮可行矣。故卦者至錯(cuò)也，爻者至變也。至錯(cuò)之中，有循理焉，不可惡也。至變之中，有常守焉，不可亂也。

擬之而後言，議之而後動(dòng)，擬議以成其變化。

變化之間，不容毫釐。然且擬之而後言，議之而後動(dòng)，則虛以一物，雍容之至也。

「鳴鶴在陰，其子和之，我有好爵，吾與爾靡之。」子曰：「君子居其室，出其言善，則千里之外應(yīng)之，況其邇者乎。居其室，出其言不善，則千里之外違之，況其邇者乎。言出乎身，加乎民。行發(fā)乎邇，見(jiàn)乎遠(yuǎn)。言行，君子之樞機(jī)，樞機(jī)之發(fā)，榮辱之主也。言行，君子之所以動(dòng)天地也，可不慎乎。」

同人「先號(hào)咷而後笑」，子曰：「君子之道，或出或處，或默或語(yǔ)。二人同心，其利斷金，同心之言，其臭如蘭。」

初六「藉用白茅，無(wú)咎。」子曰：「茍錯(cuò)諸地而可矣。藉之用茅，何咎之有。慎之至也。夫茅之為物，薄而用可重也，慎斯術(shù)也以往，其無(wú)所失矣。」

「勞謙，君子有終，吉。」子曰：「勞而不伐，有功而不德，厚之至也。語(yǔ)以其功下人者也。德言盛，禮言恭。謙也者，致恭以存其位者也。」

「亢龍有悔」，子曰：「貴而無(wú)位，高而無(wú)民，賢人在下位而無(wú)輔，是以動(dòng)而有悔也。」

「不出戶(hù)庭，無(wú)咎」，子曰：「亂之所生也，則言語(yǔ)以為階。君不密則失臣，臣不密則失身，幾事不密則害成，是以君子慎密而不出也。」

子曰：「作易者，其知盜乎？易曰：『負(fù)且乘，致寇至。』負(fù)也者，小人之事也。乘也者，君子之器也。小人而乘君子之器，盜思奪之矣。上慢下暴，盜思伐之矣。慢藏誨盜，冶容誨淫。易曰『負(fù)且乘，致寇至』，盜之招也。

夫論經(jīng)者，當(dāng)以意得之，非於句義之間也，於句義之間則破碎牽蔓之說(shuō)反能害經(jīng)之意。孔子之言易如此，學(xué)者可以求其端矣。

天一地二，天三地四，天五地六，天七地八，天九地十。天數(shù)五，地?cái)?shù)五，五位相得而各有合。

合而相因則為五十。

天數(shù)二十有五，地?cái)?shù)三十，凡天地之?dāng)?shù)五十有五。

分而各數(shù)，則為五十有五。

此所以成變化而行鬼神也。大衍之?dāng)?shù)五十，

五行蓋交相成也，水火木金不得土，土不得是四者，皆不能成夫五行之?dāng)?shù)。始於一而至於五，足矣。自六以往者，相因之?dāng)?shù)也。水火木金得土而後成，故一得五而成六，二得五而成七，三得五而成八，四得五而成九，土無(wú)定位，無(wú)成名，無(wú)專(zhuān)氣。水火木金四者成而土成矣，故得水之一，得火之二，得木之三，得金之四，而成十。言十，則一二三四在其中，而言六七八九則五在其中矣。大衍之?dāng)?shù)五十者，五不特?cái)?shù)，以為在六七八九之中也。一二三四在十之中，然而特?cái)?shù)者何也？水火木金，特見(jiàn)於四時(shí)，而土不特見(jiàn)，言四時(shí)足以舉土，而言土不足以舉四時(shí)也。水曰潤(rùn)下，火曰炎上，木曰曲直，金曰從革，皆有以名之。而土爰稼穡，曰於是稼穡而已。五藏六府，無(wú)胃脈則死，而脾脈不可見(jiàn)，如雀之啄，如水之漏下，是脾之衰見(jiàn)也。故曰土無(wú)定位，無(wú)成名，無(wú)專(zhuān)氣。

其用四十有九，

易有太極，是生兩儀，分而為二以象兩，則其一不用，太極之象也。

分而為二以象兩，掛一以象三，揲之以四以象四時(shí)，歸奇於扐以象閏，五歲再閏，故再扐而後掛。

分而為二，一也。掛一，二也。揲之以四，三也。歸奇於扐，四也。

乾之策，二百一十有六。坤之策，百四十有四。凡三百有六十，當(dāng)期之日。二篇之策，萬(wàn)有一千五百二十，當(dāng)萬(wàn)物之?dāng)?shù)也。是故四營(yíng)而成易，十有八變而成卦，八卦而小成。

四營(yíng)而一變，三變而一爻，六爻為十八變也。三變之餘而四數(shù)之，得九為老陽(yáng)，得六為老陰，得七為少陽(yáng)，得八為少陰。故曰乾之策二百一十有六，坤之策百四十有四。取老而言也。九六為老，七八為少之說(shuō)，未之聞也。或曰：陽(yáng)極於九，其次則七也，極者為老，其次為少，則陰當(dāng)老於十，而少於八。曰：陰不可加於陽(yáng)，故十不用。十不用，猶當(dāng)老於八，而少於六也。則又曰：陽(yáng)順而上，其成數(shù)極於九。陰逆而下，其成數(shù)極於六。自下而上，陰陽(yáng)均也。穉於子午而壯於己亥，始於復(fù)姤而終於乾坤者，陰猶陽(yáng)也，曷嘗有進(jìn)陽(yáng)而退陰與逆順之別乎。且此自然而然者，天地且不能知，而聖人豈得與於其間，而制其予奪哉。惟唐一行之學(xué)則不然，以為易固已言之矣。曰：十有八變而成卦，八卦而小成，則十八變之間有八卦焉，人莫之思也。變之扐有多少，其一變也不五則九。其二與三也，不四則八。八與九為多，五與四為少，少多者奇偶之象也。三變皆少，則乾之象也。乾所以為老陽(yáng)，而四數(shù)其餘，得九故以九名之。三變皆多，則坤之象也。坤所以為老陰，而四數(shù)其餘，得六，故以六名之。三變而少者一則震坎艮之象也，震坎艮所以為少陽(yáng)，而四數(shù)其餘，得七，故以七名之。三變而多者一，則巽離兌之象也。巽離兌所以為少陰，而四數(shù)其餘，得八，故以八名之。故七八九六者，因餘數(shù)以名陰陽(yáng)，而陰陽(yáng)之所以為老少者，不在是而在乎三變之間，八卦之象也。此唐一行之學(xué)也。

引而伸之，觸類(lèi)而長(zhǎng)之，天下之能事畢矣。

此生生之極也。

顯道神德行，

道神而不顯，德行顯而不神，故易以顯道神德行。

是故可與酬酢，

應(yīng)對(duì)萬(wàn)物之求。

可與佑神矣。

助成神化之功。

子曰：知變化之道者，其知神之所為乎。

神之所為不可知也，觀變化而知之爾。天下之至精至變，與聖人之所以極深研幾者，每以神終之，是以知變化之間，神無(wú)不在，因而知之可也，指以為神則不可。

易有聖人之道四焉，以言者尚其辭，以動(dòng)者尚其變，以制器者尚其象，以卜筮者尚其占。

聖人之道，求之而莫不皆有，取之而莫不皆獲者也。以四人者之各有獲於易也，故曰易有聖人之道四焉。而昧者乃指此以為道，則過(guò)矣。

是以君子將有為也，將有行也。問(wèn)焉而以言，其受命也如嚮。無(wú)有遠(yuǎn)近幽深，遂知來(lái)物。非天下之至精，其孰能與於此。

此筮占之類(lèi)。

參伍以變，錯(cuò)綜其數(shù)。

世之通於數(shù)者，論三五錯(cuò)綜，則以九宮言之。九宮不經(jīng)見(jiàn)，見(jiàn)於《乾鑿度》。曰：太一行九宮，九宮之?dāng)?shù)以九一三七為四方，以二四六八為四隅，而五為中宮。經(jīng)緯四隅，交絡(luò)相值，無(wú)不得十五者。陰陽(yáng)老少，皆分取於十五。老陽(yáng)取九，餘六以為老陰。少陽(yáng)取七，餘八以為少陰。此與一行之學(xué)不同。然吾以為相表裏者。二者雖不經(jīng)見(jiàn)，而其說(shuō)皆不可廢也。

通其變，遂成天地之文；極其數(shù)，遂定天下之象，非天下之至變，其孰能與於此。

此歷術(shù)之類(lèi)。

易，無(wú)思也，無(wú)為也，寂然不動(dòng)，感而遂通天下之故，非天下之至神，其孰能與於此。夫易，聖人之所以極深而研幾也。唯深也，故能通天下之志。唯幾也，故能成天下之務(wù)。

深者其理也，幾者其用也。

唯神也，故不疾而速，不行而至。子曰易有聖人之道四焉者，此之謂也。

至精至變者，以數(shù)用之也。極深研幾者，以道用之也。止於精與變也，則數(shù)有時(shí)而差。止於幾與深也則道，有時(shí)而窮。使數(shù)不差，道不窮者，其唯神乎，故曰極數(shù)知來(lái)之謂占，變通之謂事，陰陽(yáng)不測(cè)之謂神。而此二者亦各以神終之，既以神終之，又曰易有聖人之道四焉，明彼四者之所以得為聖人之道者，以此也。

子曰：夫易，何為者也？夫易，開(kāi)物成務(wù)，冒天下之道，如斯而已者也。

所謂斯者指此十者，而學(xué)者不以此十者求之則過(guò)矣。水至陰也，必待天一加之而後生者，陰不得陽(yáng)則終不得烝而成也。火至陽(yáng)也，必待地二加之而後生者，陽(yáng)不得陰則無(wú)所傳而見(jiàn)也。五行皆然，莫不生於陰陽(yáng)之相加。陽(yáng)加陰則為水為木為土，陰加陽(yáng)則為火為金。茍不相加，則雖有陰陽(yáng)之資，而無(wú)五行之用。夫易亦然。人固有是材也，而渾沌樸鄙，不入於器。易則開(kāi)而成之，然後可得而用也。天下各治其道術(shù)，自以為至矣。而支離專(zhuān)固，不適於中。易以其道被之，然後可得而行也。是故乾剛而不折，坤柔而不屈，八卦皆有成德而不窳。不然，則天下之物皆棄材也，天下之道皆棄術(shù)也。

是故，聖人以通天下之志，以定天下之業(yè)，以斷天下之疑。是故，蓍之德圓而神，卦之德方以知，六爻之義易以貢。

蓍有無(wú)窮之變，故其德圓而象知來(lái)之神。卦著已然之跡，故其德方而配藏往之智。以圓適方，以神行智，故六爻之義易以告也。

聖人以此洗心，退藏於密，

以神行智則心不為事物之所塵垢，使物自運(yùn)而已。不與，斯所以為洗心，退藏於密也

吉兇與民同患。神以知來(lái)，知以藏往，

其跡不出於吉兇之域，故與民同患。神以知來(lái)，智以藏往，故其實(shí)無(wú)患，來(lái)者應(yīng)之，謂之知來(lái)。已行者莫見(jiàn)其跡，謂之藏往。

其孰能與此哉？古之聰明叡知，神武而不殺者夫？

《莊子》曰：賊莫大於德有心而心有眼。夫能洗心退藏，則雖用武，而未嘗殺，況施德乎。不然，則雖施德，有殺人者矣，況用武乎。

是以明於天之道，而察於民之故，是興神物，以前民用。

天者死生禍福之制而民之所最畏也，是故明天之道，察民之故，而作蓍龜。蓍龜之於民用也，其實(shí)何能益？亦前之而已。以虛器前之，而實(shí)用者得完，是故禮義廉恥以前賞罰，則賞罰設(shè)而不用矣。

聖人以此齊戒，以神明其德夫。

齋戒所以前祭祀也。

是故，闔戶(hù)謂之坤，闢戶(hù)謂之乾，一闔一闢謂之變，往來(lái)不窮謂之通。

同是戶(hù)也，闔則謂之坤，闢則謂之乾，闢闔之間而二物出焉，故變者兩之，通者一之。不能一則往者窮於伸，來(lái)者窮於屈矣。

見(jiàn)乃謂之象，形乃謂之器，制而用之謂之法。利用出入，民咸用之，謂之神。

象而後器，器而後用，此德業(yè)之?dāng)⒁玻癯＝K之。

是故，易有太極，是生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦，

太極者有物之先也。夫有物必有上下，有上下必有四方，有四方必有四方之間，四方之間立而八卦成矣，此必然之勢(shì)，無(wú)使之然者。

八卦定吉兇，吉兇生大業(yè)。

入於吉兇之域，然後大業(yè)可得而見(jiàn)。

是故，法象莫大乎天地，變通莫大乎四時(shí)，縣象著明莫大乎日月，崇高莫大乎富貴。備物致用，立成器以為天下利，莫大乎聖人。探賾索隱，鉤深致遠(yuǎn)，以定天下之吉兇，成天下之亹亹者，莫大乎蓍龜。

天地四時(shí)日月，天事也。天事所不及，富貴者制之。富貴者所不制，聖人通之。聖人所不通，蓍龜決之。

是故，天生神物，聖人則之。天地變化，聖人效之。天垂象，見(jiàn)吉兇，聖人象之。河出圖，洛出書(shū)，聖人則之。易有四象，所以示也。繫辭焉，所以告也。定之以吉兇，所以斷也。

天生神物，聖人則之。則之者，則其無(wú)心而知吉兇也。天地變化，聖人效之，效之者效其體一而周萬(wàn)物也。天垂象，見(jiàn)吉兇，聖人象之。象之者象其不言而以象告也。河圖洛書(shū)，其詳不可得而聞矣。然著於《易》，見(jiàn)於《論語(yǔ)》，不可誣也。而今學(xué)者或疑焉，山川之出圖書(shū)有時(shí)而然也，魏晉之間，張掖出石圖，文字粲然。時(shí)無(wú)聖人莫識(shí)其義爾。河圖洛書(shū)，豈足怪哉。且此四者，聖人之所取象以作易也。當(dāng)是之時(shí)，有其象而無(wú)其辭，示人以其意而已。故曰：易有四象，所以示也。聖人以後世為不足以知也。故繫辭以告之，定吉兇以斷之，聖人之憂(yōu)世也深矣。

易曰：「自天祐之，吉，無(wú)不利。」子曰：「祐者，助也。天之所助者順也，人之所助者信也。履信思乎順，又以尚賢也。是以自天祐之，吉，無(wú)不利也。」子曰：「書(shū)不盡言，言不盡意。」然則聖人之意，其不可見(jiàn)乎？子曰：「聖人立象以盡意，

聖人非不欲正言也，以為有不可勝言者，惟象為能盡之，故孟軻之譬喻，立象之小者也。

設(shè)卦以盡情偽，

情偽臨吉兇而後見(jiàn)，吉兇至則情者自如，而偽者敗矣。卦者起吉兇之端也。

繫辭以盡其言，

辭約而義廣，故能盡其言。

變而通之以盡利，

既變之，復(fù)通之，則反覆於萬(wàn)物之間，無(wú)遺利矣。

鼓之舞之以盡神。

孰鼓之歟？孰舞之歟？莫適為之則謂之神。

乾坤其易之縕邪？」乾坤成列，而易立乎其中矣，乾坤毀，則無(wú)以見(jiàn)易。易不可見(jiàn)，則乾坤或幾乎息矣。

縕，蓄也。陰陽(yáng)相縕而物生，乾坤者生生之祖也，是故為易之縕。乾坤之於易，猶日之於歲也。除日而求歲，豈可得哉。故乾坤毀則易不可見(jiàn)矣。易不可見(jiàn)則乾為獨(dú)陽(yáng)，坤為獨(dú)陰，生生之功息矣。

是故，形而上者謂之道，形而下者謂之器，化而裁之謂之變，推而行之謂之通，

道者器之上達(dá)者也，器者道之下見(jiàn)者也，其本一也。化之者道也，裁之者器也，推而行之者一之也。

舉而錯(cuò)之天下之民，謂之事業(yè)。是故，夫象，聖人有以見(jiàn)天下之賾，而擬諸其形容。象其物宜，是故謂之象。聖人有以見(jiàn)天下之動(dòng)，而觀其會(huì)通，以行其典禮，繫辭焉以斷其吉兇，是故謂之爻。極天下之賾者存乎卦，鼓天下之動(dòng)者存乎辭，化而裁之存乎變，推而行之存乎通，神而明之存乎其人。默而成之，不言而信，存乎德行。

有其具而無(wú)其人則形存而神亡，有其人而脩誠(chéng)無(wú)素則我不能默成，而民亦不能默喻也。