?夬。

夬，決也。為卦乾下兌上，以五陽去一隂，決之而已，夬之象也。夫謂之決，猶之決水，沛然不可禦，似至易矣。然小人之縶維也多固，君子之任直也多疎，故隂止於一，常若有餘，陽極於五，常若不足，此古今治亂之勢也。是以聖人於夬，備為之戒焉。曰揚於王廷，聲罪也；曰孚，致誠也；曰號，嘯倡也；曰有厲，思難也；曰告自邑，正已也；曰不利即戎，戒猛也。如是乃利有攸往，小人盡去，而君子登庸矣。故去在朝之小人，先去吾黨之小人；去吾黨之小人，先去吾心之小人；去在朝之小人易，去吾心之小人難。孰為吾心之小人？曰：不揚不誠，不號不厲，不自治而作威，皆小人也。

彖言決隂之道，爻辨決隂之品。過剛不可，過柔不可，與應不可，昵比不可，其惟剛柔得中乎！

初，趾也。以九居初，過剛躁動，為壯於前趾。是以下位之人，而欲除君側之惡，其可冀乎？往必不勝，自取咎耳。傳曰：不勝而往，咎也。蓋用兵之道，先勝而後戰(zhàn)，故百戰(zhàn)不敗。決柔之道，先勝而後往，故一往即決。何也？定計於先也。且?guī)孜㈦y測，事變無常，即以勝而往，猶懼不勝，況不勝往乎？為咎宜矣。

決柔之道，莫先戒備。戒備不周，是示之隙，先自敗已。九二剛而得中，所謂健說而決和者也。故兢業(yè)其心，厚集其羣，自旦及暮，自暮及夜，常若患難之在前，捍掫之不給焉。是之謂先事而備，有備無患也。無論無戎，即有戎可勿恤矣。藏器於身，庶可待時而動乎？傳曰：得中道也。謂其惕號莫夜，非過也，得戒備之中道也。中道猶常耳。頄，觀也，上六之象也。當夬之時，三獨與應，有黨助之意，故為壯於頄，此兇之道也，衆(zhòng)之慍也。蓋剝之時，衆(zhòng)隂剝陽，六三獨應，則為無咎。今夬之時，衆(zhòng)陽決隂，九三獨應，兇可知矣。君子處此，知長奸之為禍，違衆(zhòng)之不祥也，於是決之。決之，斷私愛而秉公議矣。然決不可徒任剛，必濟之以和，如獨行遇雨，得雨之濡。然則始而衆(zhòng)慍之，今必衆(zhòng)悅之矣，故無咎。雨者，隂陽和也。濡者，雨之潤也。所謂健說而決和者也。傳曰：終無咎也。始之壯頄，兇。咎益明矣。先儒解雨，多謂與上六和。夫邪正判矣，又得和乎？荀慈明曰：與隂相應，為隂所濡，故遇雨也。王輔嗣曰：若不與衆(zhòng)陽為羣，而獨行殊志，應於小人，則其受困焉。遇雨若濡，有恨而無所咎也。程傳曰：與上六隂陽和合，故云遇雨。雖其私與，當遠絶之。若見濡汙，有慍惡之色，則無過咎也。朱義從程。楊廷秀曰：獨行遇雨，從小人也。若濡者，若上六之濡，已而汙之。俞玉吾曰：遇者，不期而會，非其本心也，疑於汙也，故曰若濡。皆非爻旨也。邪合安得為雨乎？或問：決和何以言雨？濡非汙乎？曰：濡者，膏雨也。賁曰：賁如濡如。詩曰：我馬維駒，六轡如濡。又曰：芃芃黍苗，隂雨膏之。濡之義也。

四居二體之中，臀象也。以九居四，為臀無膚。蓋骨剛而膚柔，九，剛爻也，故無膚。夫行者足，而使之者臀，臀無膚則不良於行，故其行次且。王肅云：次且，行止之礙也。當夬之時，以剛居柔，不中不正，才健而志弱，外狠而內暗者也。故遵養(yǎng)時晦，進退不果，為無膚之臀。次且之行矣，本有悔也。然獨行難，羣行易。四象兌羊，羊，羣行之物，若與其同類相牽以進，決去小人，可以悔亡。如聞言不信，何其資暗弱？聞前進之言，逾疑不決耳。傳曰：聰不明。謂其耳之不聰，本其心之不明，皆居柔之故耳。柔故暗，暗故不明，孰得與之言乎？

九五履尊秉健，處中得正，夬之主也。何以曰莧陸？蓋小人計密，又比於君。君尊，彼以卑諂之；君健，彼以柔入之；君中正，彼以邪媚誘之。與處則安，曠之若失，必至之勢也，故有莧陸之象。莧陸者，馬齒莧也，拔之甚易，生則甚繁，折之若脆，暴則不死，小人似之矣。九五昵近上六，非莧陸在前乎？然以其剛明也，思宗廟社稷之計，絶奸宄攀援之途，決之決之，邪可去矣。然剛亦不可獨任，以中行之，參和不偏，乃無咎耳。傳曰：中未光也。程傳曰：心有所比，雖行不失中正，於中道未得為光大。人心一有所欲，則離道矣。旨哉言乎！

上六黨類已盡，無所呼號，坐自滅耳。蓋方以類聚，君子去，小人必呼君子；小人剝，君子必呼小人。君子有號則小人無號，君子有終則小人無終，消息盈虛之常耳。故傳曰：終不可長也。

健則決，說則和，夬之妙用乎！其危者乎！號而又惕心，其道乃光，可以知五之未光矣。剛長乃終，一隂尚在，剛猶未終，故往而消之，然後為剛長，然後為有終。

雲(yún)上於天，則澤未下及，故為需。澤上於天，則雲(yún)已潰散，故為夬。君子觀象，流布其祿澤，以及於下，是德之沛也。若自居其德，而澤不下流，則非夬決之義矣。故忌施則不居，居則不施。或曰：祿惡積而喜決，決則及下；德惡決而喜積，決則放而不為我居。是施祿美決，居德忌決，非夬之旨矣。

互體乾為君，又居尊位，王庭之象。兌為口舌，故曰號曰告。兌為羊莧陸，虞翻作莞睦。莞，莞爾之莞。睦，和睦也。取兌象，謂九五陽剛得位，徒以兌體而莞睦以決，雖中行而未光矣。