萃,聚也。為卦坤下兌上,地上有澤,衆(zhòng)潦歸之,萬(wàn)物生焉,萃之象也。夫萃者,豐厚富盛之世,王者必大其宗廟,有廟則天子主祭,諸侯助祭,卿大夫士皆執(zhí)事奔走其中,所以萃天下之心者,莫切於此。然萃不可無(wú)統(tǒng),故見(jiàn)大人則亨,又不可茍聚,故貞則利。萃非損之時(shí),用大牲則吉,亦非剝之時(shí),是以攸往皆利。
卦言處萃之道,爻言萃人之道。卦以四隂求萃二陽(yáng),二陽(yáng)君相受天下之萃,各有其道,爻備之矣。
初六與四正應(yīng),本相孚也,乃與二隂同體,復(fù)與之萃,是與四不終,乃亂乃萃也。若呼號(hào)正應(yīng),衆(zhòng)以為笑,勿恤而往,得所萃矣,故無(wú)咎。握,康成讀夫三為屋之屋,指二隂也。或謂初若呼四,四必與之握手而笑,然下又云勿恤而往,文似不順。六二當(dāng)萃之時(shí),得位履中,雖與五為應(yīng),能以道自重,不妄萃也。九四大臣有薦賢為國(guó)之心,於是引之而進(jìn),則吉而無(wú)咎。然女因媒而嫁,不因媒而親;士因引而進(jìn),不因引而孚。二柔而中正,五剛而中正,君臣相得,不戒自孚矣。夫祭貴明信,不在備物,有如二五之孚,用禴可矣。公羊傳曰:夷伯者何?季氏之孚也。真孚無(wú)文。禴,祭之薄而無(wú)文者也,故以喻焉。卦大牲以時(shí)言,爻用禴以誠(chéng)言。
六三順體之極,上無(wú)正應(yīng),是求萃而不得者,故嗟無(wú)攸利。然近比於四,四有陽(yáng)德,初、二皆因之而進(jìn),今往從四,則無(wú)咎。蓋陽(yáng)大也,隂小也,當(dāng)萃之時(shí),求萃於大,故無(wú)咎。若求萃於小,如上六之類,則吝矣。
四位近君,相臣也。以九居之,三隂萃之,是人臣而得天下之萃者也。嫌於自私,故戒之以大。大者,大公無(wú)我之謂。薦賢掄才,皆以為君,匪以為已,故吉而無(wú)咎。蓋衆(zhòng)之所聚,咎之所歸,非大無(wú)吉有咎矣。豫之九四,天下由之以豫,故曰勿疑。萃之九四,天下由之以萃,故曰大也。聖人之意深矣。先儒以大吉為盡善,愚讀大為句。九五為萃之主,天下之所萃也。位足以統(tǒng)之,德足以聯(lián)之,故曰萃有位,無(wú)咎。然九四臣也,分其萃於下,天下容有不孚於五者矣,是不可以他求也。惟體其仁,恒其德,守其正,則天下皆我孚,悔亡矣。俞玉吾曰:元永貞之義與比同,比惟九五一陽(yáng),天下皆知比於五,故元永貞言於彖。萃有二陽(yáng),則恐天下莫知所萃,故元永貞言於五。亦猶密雲(yún)不雨,自我西郊,小畜則言於彖,小過(guò)則言於五,其義各有所取也。
上六以隂處萃之極,極則必變,故物萃而極,渙所由生,人萃而極,離所由起,咎之招也。惟臨至樂(lè)以至憂之心,處已安以未安之慮,庶乎無(wú)禍咎矣。曰齎咨涕洟,憂之至也。齎咨,嘆聲。自目曰涕,自鼻曰洟。
順以說(shuō)下,坤順上,兌說(shuō)下之順從,蓋以上之和說(shuō)也。以悅道使民而順於人心,則下亦歡悅而順從其上。既上下順悅,而九五又以剛中與六二正應(yīng),是以人心翕合,而天下皆相聚而願(yuàn)歸之,故曰順以說(shuō)。剛中而應(yīng),故聚也。天命即天道。俞玉吾曰:觀其所感,則見(jiàn)其通;觀其所恒,則見(jiàn)其久;觀其所聚,則見(jiàn)其同。其道一也。
中未變,與其志亂正相承。蓋志亂則妄聚,六二中德未變,故無(wú)妄聚。一引之而上,則吉無(wú)咎矣。上巽也,謂三之往所以無(wú)咎,以四之巽而不相拒也。四蓋悅體,故巽以受人。俞玉吾曰:四與五居已之上,同是互體之巽,故曰上巽也。孔子於此爻明以互體示人,此義亦通。然蒙不互巽,亦曰順以巽,何也?位不當(dāng)也,謂不當(dāng)君位而得天下之萃,故嫌於私以大戒之耳。志未光也,謂四不當(dāng)位,五有位矣,宜其光矣。以九四得人之萃,似分其權(quán),故有匪孚。有匪孚,安得光顯乎?故必元永貞而後可以悔亡。豫六五,柔也,近九四為貞疾。萃九五,剛也,近九四得悔亡。君道可見(jiàn)矣。上六居萃之上,萃將變矣,能自安乎?是以齎咨而涕洟耳。
康成曰:互有艮、巽,巽木在艮闕之上,宮室之象。熊氏曰:兌為巫,宮室而有巫廟象。李鼎祚曰:坤為牛,巽木下尅坤土,殺牛之象,故曰大牲。俞氏曰:兌,西方,多殺氣,屬金,故言戎器。互巽工,故除。坤藏而不露,故言不虞。兌為口,故言戒號(hào)笑。皆取象兌口。王肅曰:除,猶修治也。本亦作儲(chǔ),亦作治。馮氏曰:除舊置新曰除,猶治亂曰亂,馴擾曰擾。