家人：利女貞。

卦名家人，取一家中人之義也。必利女貞，閨門風(fēng)化之原，女貞則家可齊，家齊則國(guó)治而天下平，舉而措之耳。隱微之際，所係甚大。六二以柔得中正，女正位乎內(nèi)也；九五以剛得中正，男正位乎外也。男女正，合於天地之道，故為天地之大義也。自二五各有其德，又以德相應(yīng)而言，則謂之男女；自二五各盡其道，又以道齊家而言，則謂之父母。以卦之六爻言，上九以陽(yáng)居上，有父之象；初九以陽(yáng)居下，為子之象；九五居上之中，為兄之象；九三居下之上，為弟之象；五三又為夫之象；二四又為婦之象。四配五，冢婦也；二配三，衆(zhòng)婦也。父子、兄弟、夫婦各盡其道，則家道正矣。家道正而天下不定者，未之有也。火，家之所用以炊爨者也，風(fēng)化自此而出，亦有家人之象。言有物，則順理而言，又不徒言而必行之也；行有恒，則要之以有終而不變也，此脩身之要也。家固國(guó)與天下之本，而身又為家之本也。立家之初，習(xí)尚未定，心志未變，訓(xùn)之以正則正，感之以邪則邪，如影響之出形聲，斷乎其不易矣。

初九陽(yáng)剛得正，當(dāng)有家之始，是能閑之者也。閑之之道何如？?jī)?nèi)外之分，長(zhǎng)幼之節(jié)，宗法之嚴(yán)，恩禮之周，曲盡其道，又能謹(jǐn)身教以率勵(lì)之，則家可齊而悔可亡矣。

六二以柔順中正之德上應(yīng)九五，承之以有終而已，無自遂焉。婦人無遂事，有之則為婦乘夫，舍閨門之修而與境外之事矣。在中而主饋食之事，所謂精五飯、幕酒漿、事舅姑、縫衣裳，皆婦人之職也。守此以為正則吉，否則淫蠧之惡生而家之所以敗也。婦無公事，休其蠶職，與此正相反焉，詩(shī)人所以深刺之也。

九三雖剛而得正，然過於剛者也。在家人中為嗃嗃然，治家嚴(yán)厲之象，比於仁讓之化，不言而信、不怒而威者則有間矣。過於嚴(yán)則人情或有所不堪者焉，致悔而有厲矣。三之心則欲防其惡而同歸於善焉，威之者乃所以愛之也。若婦子嘻嘻然，至於失家之節(jié)，則由處之過於柔而人無所畏憚也，安能相與羣居而不亂乎？故終吝。爻無嘻嘻之象，聖人舉其與嗃嗃之相反者以戒之也。隂主以利養(yǎng)萬(wàn)物而使遂其生者也，

六四居隂得正，處上之下，其位與才皆可致富，故為富家而大吉矣。四之能富其家，不過生之者衆(zhòng)，食之者寡，為之者疾，用之者舒四者而已，外此無所謂致富之道也。小人剝民奉君，務(wù)聚斂以充府庫(kù)者，無以藉口。

九五：王假有家。假，至也。以是道而理其家，為至其家也。五之道，何道也已？以陽(yáng)剛中正刑其家，而為男正位乎外；

六二以柔順中正助之，而為女正位乎內(nèi)，此皆五所有之道也。以是道而齊家者，得天地之大義也，勿憂而吉可得矣。言九五之道而有及於六二，何也？妻道無成而代有終，六二之道即九五之道也，二固不得而專之矣。故象言交相愛，則二在中矣。

上九以剛陽(yáng)之德居上而處終，居上則有尊於一家之象，處終則能要之以有終也。為一家之尊，用剛陽(yáng)之道以治其家，而要之以有終，則人見其有孚威如而不可犯也。有孚威如，猶言信哉其威如也。如，語(yǔ)辭。凡與與如也，恂恂如也，皆此人視之以為然也。

上九非有意於作威也，知有反己自治而已。反己自治，則持身不茍，動(dòng)作威儀，自然有則，儼然人望而畏之矣。如此則終吉，終吉，言吉可以有終也。吉之有終，由德之有終也。其正大服人之氣象，宛乎可見矣。