兌：亨，利貞。

兌，一隂見於二陽(yáng)之上，和柔之氣外見者也，故其德為說。剛中而柔外，有致亨之理，有能貞之才。若一於柔外而無(wú)剛德以為之主，處君臣則為諂媚，處朋友則為善柔，在父子則或阿意曲從而陷親於不義矣，何以致亨而為利哉？利貞，據(jù)卦中所有之才而欲人體之，非以其不足而勉之也。剛中柔外，如臯陶所謂柔而立者也。說以利貞，則所說者皆天命人心之正理，故為順乎天而應(yīng)乎人。以當(dāng)勞之事而說以先民，則民忘其勞，所謂以佚道使民，雖勞不怨是也。以可犯之難而說以犯之，則民忘其死，所謂以生道殺民，雖死不怨殺者也。說道之大而民勸矣哉！說道之大，不外乎正而已矣。說之義，或說其道而學(xué)之，或說其事而為之，或說其人而與之，此皆說之用也，而有邪正焉。如陳相之說許行，說之可謂深矣，然流於邪妄而非正也，為身心家國(guó)天下之害甚大也，何以致亨乎？說又有能亨而不得為正者，亦有得正而不能以致亨者。如孔明說先主而事之，則為正矣，終不能興復(fù)漢室。荀彧之事曹操，十分天下而有其八，所為雖亨而事未得正。然孔明君臣正大光明，事雖不就而道實(shí)亨。荀彧不擇所主而自取殺身之禍，其阨而不通亦甚矣。君子於說道之用，貴於窮理而慎守之也。麗澤為兌。兩澤相麗，互相浸潤(rùn)，朋友相資，其益甚大。

初九陽(yáng)剛得正處，說體居下，而上無(wú)應(yīng)與。君子以道德禮義文其身，而不求聞達(dá)者也。其德則喜怒哀樂發(fā)而中節(jié)，和而不至於同，不溺於流者也。凡聖賢處不得志之時(shí)，而安貧樂道者可以當(dāng)之。以道殉身，貞而不諒，卷舒運(yùn)用，與時(shí)偕行，何可疑也？

九二有剛中之德，上無(wú)應(yīng)與，其志在自信其德而自說者也。萬(wàn)物皆備於我，反身而誠(chéng)，則樂莫大焉。富貴利達(dá)，視若浮雲(yún)，亦何與於心哉？其必由強(qiáng)恕求仁而至此乎？故有悔而可以亡之，以居隂故也。二之資質(zhì)不如初，善反之，則天地之性存焉而無(wú)歉矣，故亦足以自說焉。六三以隂居陽(yáng)，不中不正，欲以其術(shù)說五，而五不應(yīng)，故來二陽(yáng)而求其與己相說焉。二陽(yáng)者，一則剛正，一則剛中，雖上無(wú)應(yīng)與，而自有其說，獨(dú)行之君子也。

六三居下之上，頗得時(shí)任，又兌為口舌，見二君子不為世用，乃肆其邪說以蠱惑之，欲二陽(yáng)舍其正而從已之邪，此則無(wú)恥之甚，兇之道也。三非能說於二陽(yáng)，欲變二陽(yáng)而使之說己也。若為說二陽(yáng)之道，則逃其邪而歸於正，力善自反者也。在二陽(yáng)則歸斯受之，而己不可言兇也。

九四上承九五，則剛而得中之君也；下比六三，則柔而不正之邪也。四則商其所說，而未能有定焉。懿德固人所同好，而邪術(shù)亦足以惑衆(zhòng)，況四知之未真，而守之未固，宜其至於此也。蓋其以剛陽(yáng)居柔，失其介然之操，而不自知矣。若能堅(jiān)持其介，知三為可疾而疾之，則必知五為可說而說之，道行於君，而澤被生民，何喜如之？四非卓然自立者也，聖人以其剛德尚在，故勉而進(jìn)之也。

九五孚于上六，剝已之隂，柔則有厲矣。五切近上六，上六居說之極，是欲售其邪術(shù)以說五，而竊取富貴者也。如蘇秦、張儀馳騁口辯，而一時(shí)諸侯靡然從之，邪正不容並立，信此讒邪，則任賢不專，終於君子盡去，小人獨(dú)存，邦家之覆，可以立待，危之甚也。聖人之戒，可謂嚴(yán)且切矣。

上六引九五，使之說己者也。引之而使說己，即非君子自重之道矣。自九五視上六，則為剝己之柔邪，而宜遠(yuǎn)之。自上六言之，履九五之上而無(wú)位，則人君以賓禮遇之，而不以臣道畜之者也。身之去留，亦視其尊己而信之者何如耳。合則行，不合則止，此進(jìn)退之大節(jié)，而不可茍者也。若枉己求合，曲為牽引，使之說己，而求以行其志，豈聖賢光明之心哉？聖人示人以出處之有義，而枉己者不可以正人，以上六之引兌，謂君子或亦有是失，而直不欲以小人待之也。