[清]尚秉和撰《周易尚氏學(xué)?卷九下經(jīng)》第32卦-恒卦：雷風恒卦（巽下震上）

恒，亨，無咎，利貞，利有攸往。

咸男下女。男求女。得婚姻之正。夫婦之道既立。則長男在前。長女在后。夫倡婦隨。終身以之。故受之以恒。恒常也。久也。卦六爻皆有應(yīng)。故亨利貞。易林大畜之未濟云。乾坤利貞。乳生六子。利貞者和合也。二五應(yīng)初承重陽。四臨重陰。故曰利有攸往。虞翻謂終變成益者是也。

《彖》曰：恒，久也。剛上而柔下，雷風相與，巽而動，剛?cè)峤詰?yīng)，恒。恒，亨，無咎，利貞，久於其道也。天地之道，恒久而不已也，利有攸往，終則有始也，日月得天而能久照，四時變化而能久成*，聖人久於其道而天下化成，觀其所恒而天地萬物之情可見矣。

泰初四相上下成震巽。故曰剛上而柔下。震巽相反復(fù)。乾坤者震巽之終。震巽者乾坤之始。故曰終則有始。蠱先甲三日。后甲三日。終則有始。與此理同也。夫婦者天地也。天地之道。循環(huán)往來。恒久不已。乾為日。兌為月。日月久照。恒也。震為春。巽為夏。兌秋。乾冬。四時反復(fù)。無有窮期。恒也。乾為圣人。震巽為草木。故曰萬物之情。

*原作：四時變化而能大成，

《象》曰：雷風，恒，君子以立不易方。

雷風同聲相應(yīng)。可常可久。立而易方。則不恒矣。故此卦六爻皆有應(yīng)。而爻辭皆不取。論語有勇知方。注。方義也。立不易方。即蹈義而行。無或違也。

初六：浚恒，貞兇，無攸利。

浚深也。虞翻云。乾初為淵故深。深謂陽。乃泰初陽上居四。四陰下居初。雖皆失位。而仍有相求相交之象。故曰浚恒。乃四陽為二三所隔。不能應(yīng)初。若初則可應(yīng)四也。惟初遠應(yīng)四。則有近不承陽之嫌。為二三所忌。故曰貞兇。無攸利。貞卜問。巽為利也。

《象》曰：浚恒之兇，始求深也。

又在初稱始。宜靜不宜動。況陰居初失位。尤不宜動。以違恒久之義。乃初六求與四陽交。不知二三之有厲。故曰浚恒之兇。始求深也。言兇之故在初六求與四交也。焦氏易林泰之恒云。蔡倏適楚。流連江濱。逾日歷月。思其后君。糞為草莽。故為蔡。叢木為楚。故震為楚。言初求四。故曰蔡侯適楚。乾為江海。初在乾下。故曰流連江濱。乾為日兌為月。初前臨乾兌。故曰逾日歷月。初求交四。震為君。故曰思其后君。林詞專釋此爻與四之關(guān)系。而曰思其后君。釋求深之義。尤為明白。故本焦義以為詁。

九二：悔亡。

二不當位。前臨重陽。宜有悔矣。然得中位。進雖不利。中正自守，亦無悔也。

《象》曰：九二悔亡，能久中也。

乾為久。為三四所隔。不能應(yīng)五。故久于中。卦以恒為義。久中故悔亡。

九三：不恒其德，或承之羞，貞吝。

乾為德。三承乘皆陽。宜靜不宜動。倘亟于應(yīng)上。而四或害之。則羞吝生矣。故貞吝也。又三居巽上。下橈。進退不定。亦不恒之一因也。

《象》曰：不恒其德，無所容也。

乾為德。承乘皆陽。進退有阻。故曰無所容。

九四：田無禽。

震為田獵。禽獲也。下應(yīng)初。三二遇敵。受阻。故無禽。按四前臨重陰。例之豫四。大壯解豐。四爻皆吉。茲獨不吉者。卦以恒久貞定為義。故不取利往也。

《象》曰：久非其位，安得禽也。

乾為久。乾四失位。故曰久非其位。

六五：恒其德貞，婦人吉，夫子兇。

二五為夫婦。乾為德。六五下遇重陽。而正應(yīng)在九二。通利極矣。陰得陽應(yīng)。終身順承。故貞婦人吉。乾為夫。大過九二。老夫得女妻是也。故夫子謂九二。六五者九二之婦。本為正應(yīng)。然二著應(yīng)五而從婦。則三四遇敵。橫犯災(zāi)難。故曰夫子兇。大畜初九曰。不犯災(zāi)。需初九曰。不犯難行。二卦初九。皆有正應(yīng)。而皆二三得敵。故日災(zāi)難。茲與之同。

《象》曰：婦人貞吉，從一而終也，夫子制義，從婦兇也。

五應(yīng)二。故曰從一而終。坤為義。乾制義者也。陽得陰應(yīng)。本無足貴。況應(yīng)之而犯災(zāi)難乎。故曰從婦兇也。

上六：振恒，兇。

上六居動之極。故日振恒。振起也。卦以貞靜恒久為義。振則于恒德或違。故兇。

《象》曰：振恒在上，大無功也。

交至上而窮。不宜動。大謂三。三欲應(yīng)上。為四所隔。故曰大無功。