古圣人仰觀俯察。象萬(wàn)物萬(wàn)事而畫卦。是卦者象也。故韓宣子適魯。不曰見周易。而曰易象。誠(chéng)以象者易之本。伏羲既畫卦以象萬(wàn)物。文王遂觀象而系易辭。是易辭皆由象生。象而吉?jiǎng)t辭吉。象而兇則辭兇。辭有吉兇。皆象之所命。圣人只明之而已。然則學(xué)易者。不先明卦象。而欲通其辭。是猶論布帛之良苦。而不知其質(zhì)為絲桌也。可乎。乃自王弼掃象。演空理。唐宋諸儒。以其易而從之。易學(xué)遂亡矣。范寧謂其罪浮桀紂。彼實(shí)有所見。非故為苛論也。剛?cè)嵯嗤贫兓Ｈ缦⒇曰ハ嗤剖幨且病Ｒ载宰冐匙冄哉摺Ｊеh(yuǎn)矣。

是故，吉兇者，失得之象也。悔吝者，憂虞之象也。變化者，進(jìn)退之象也。剛?cè)嵴撸瑫円怪笠病Ａ持畡?dòng)，三極之道也。

吉?jiǎng)t得。兇則失。知悔吝則知憂虞。知憂虞則可趨吉避兇。陽(yáng)生于復(fù)。進(jìn)而推陰。則萬(wàn)物化生。陰生于振。退而消陽(yáng)。則萬(wàn)物變死。乾剛坤柔。乾大明。晝。坤黑。夜。說(shuō)文。極棟也。逸雅。棟中也。陸續(xù)曰。初四下極。二五中

極。三上上極。按初四即地極。二五即人極。三上即天極。故鄭注云。三極三才也。蓋陰陽(yáng)者。天之極。剛?cè)嵴叩刂畼O。仁義者人之極。六爻之動(dòng)。以此為法。隨時(shí)通變。不偏不畸。胥合乎中。故曰三極。

是故，君子所居而安者，易之序也。所樂而玩者，爻之辭也。是故，君子居則觀其象而玩其辭，動(dòng)則觀其變而玩其占，是以自天祐之，吉無(wú)不利。

居安觀象。靜也。觀象玩辭。玩象辭也。所謂七八占象也。若爻動(dòng)則為九六。九六觀變。而玩其爻辭以為占。故無(wú)不利也。

【原文】系辭上第三章：

彖者，言乎象者也。爻者，言乎變者也。吉兇者，言乎其失得也。悔吝者，言乎其小疵也。無(wú)咎者，善補(bǔ)過(guò)也。是故，列貴賤者存乎位，齊小大者存乎卦，辨吉兇者存乎辭，憂悔吝者存乎介，震無(wú)咎者存乎悔。是故，卦有小大，辭有險(xiǎn)易。辭也者，各指其所之。

彖者言乎象者也。爻者言乎變者也。吉兇者言乎其失得也。悔吝者言乎其小疵也。無(wú)咎者善補(bǔ)過(guò)也。是故列貴賤者存乎位。齊小大者存乎卦。辨吉兇者存乎辭。憂悔吝者存乎介。震無(wú)咎者存乎悔。是故卦有小大。辭有險(xiǎn)易。辭也者。各指其所之。

七八不變。故占彖。九六變。故占爻。吉?jiǎng)t得。兇則失。疵病也。凡言無(wú)咎者。原有咎也。知悔而改。則無(wú)咎矣。故日善補(bǔ)過(guò)。五乾位。君南面位貴。二坤位。臣北面位賤。齊正也。陽(yáng)卦大。陰卦小。卦列則大小分。例如泰小往大來(lái)。為大卦。否大往小來(lái)為小卦也。又全經(jīng)陽(yáng)爻一百九十二。陰爻亦一百九十二。陰陽(yáng)齊等。毫無(wú)偏畸也。介音戛。介者觸也。豫六二云。介于石是也。謂心有所感觸而憂懼。能憂懼悔吝自能免也。震懼也。棋則侮。悔則無(wú)咎。吉?jiǎng)t辭易。兇則辭險(xiǎn)。之。往也。辭也者各指其所之。言凡易辭。皆視其爻之所往。而定吉兇也。此有二義。一。初之四。二之五。三之上。其爻在此。而其辭往往指應(yīng)爻。應(yīng)爻即所之。例如蒙六三曰見金夫不有躬。指上爻象也。泰九二曰朋亡得尚于中行。指六五言。有應(yīng)故所之皆利。無(wú)應(yīng)則不利也。又幾言志在外。志在內(nèi)者。亦指所之也。二。凡爻之所比。得類失類。所關(guān)最大。例如頤六二。前遇重陰。象傳曰行失類也。中孚六三。前亦遇陰。爻辭曰得敵。皆以陰遇陰為敵。為失類。故所之不利也。又鼎九二曰慎所之。革九三曰征兇又何之矣。皆以陽(yáng)遇陽(yáng)。敵剛。所之不利。系辭指出。故曰各指其所之。余卦類推。其第一義虞翻不知。而誤解。朱震又謂之為之卦。后獨(dú)焦循知之。其第二義訖無(wú)知者。教失類慎所之各辭。解無(wú)不誤。于是此句亦鮮得解矣。

【原文】系辭上第四章：

易與天地準(zhǔn)，故能彌綸天地之道。仰以觀於天文，俯以察於地理，是故知幽明之故，原始反終，故知死生之說(shuō)。精氣為物，遊魂為變，是故知鬼神之情狀。

準(zhǔn)同也。彌綸包絡(luò)也。幽明即陰陽(yáng)。乾始于坎終于離。坤始于離終于坎。故云原始反終。始終即生死。九家云。陰陽(yáng)合則生。離則死。故知死生之說(shuō)。宋衷云。說(shuō)舍也。蓋讀如召南召怕所說(shuō)之說(shuō)。鄭云。精氣謂七八。游魂謂九六。七八木火之?dāng)?shù)。九六金水之?dāng)?shù)。木火用事而物生。故曰精氣為物。金水用事而物變。故曰游魂為變。按七八生。神也。九六死。鬼也。精氣謂之神。物生所信也。游魂謂之鬼。物終所歸也。言木火之神。生物東南。金水之神。終物西北。知其情狀。故不違。

與天地相似，故不違。知周乎萬(wàn)物，而道濟(jì)天下，故不過(guò)。旁行而不流，樂天知命，故不憂。安土敦乎仁，故能愛。範(fàn)圍天地之化而不過(guò)，曲成萬(wàn)物而不遺，通乎晝夜之道而知，故神無(wú)方而易無(wú)體。

八卦盡萬(wàn)物之象。故曰知周萬(wàn)物。過(guò)差也。旁行九家謂指六日七分圖。以一爻值一日。一月值五卦。至歲終而周合無(wú)余。故曰不流。流溢也。凡物皆生于二氣之中。故曰曲成萬(wàn)物而不遺。乾大明晝。坤蕃閉夜。無(wú)方無(wú)體。謂周遍也。

【原文】系辭上第五章：

一陰一陽(yáng)之謂道，繼之者善也，成之者性也。仁者見之謂之仁，知者見之謂之知，百姓日用而不知，故君子之道鮮矣。顯諸仁，藏諸用，鼓萬(wàn)物而不與聖人同憂，盛德大業(yè)，至矣哉。富有之謂大業(yè)，日新之謂盛德，生生之謂易，成象之謂乾，效法之謂坤，極數(shù)知來(lái)之謂占，通變之謂事，陰陽(yáng)不測(cè)之謂神。

道無(wú)他。即一陰一陽(yáng)也。繼統(tǒng)也。乾統(tǒng)天生物。故曰善。坤傾乾成物。故曰性。仁者見道。謂道為仁。知者見道。謂道為知。不免有偏。百姓顓蒙。日由其道。而不知其所以然。故能體君子之道者甚少也。道難見。見諸生物。故日顯諸仁。然不見其作為。故曰藏儲(chǔ)用。圣人成務(wù)故憂天下。若陰陽(yáng)造化。鼓鑄萬(wàn)物。無(wú)聲無(wú)臭。無(wú)方無(wú)體。故不與圣人同憂。盛德謂天。大業(yè)謂地。物無(wú)不備。故曰富有。變化不息。故曰日新。陽(yáng)極生陰。陰極生陽(yáng)。轉(zhuǎn)相生。故曰生生之謂易。乾三畫象三才。故曰成象。坤效乾而兩之。故曰效法。生數(shù)極于五。成數(shù)極于十。故大衍之?dāng)?shù)五十。及其揲著也。只用四十有九。參天兩地。循環(huán)往復(fù)。然后得此七九八六之?dāng)?shù)。故曰極數(shù)。數(shù)極然后理盡。理盡然后能知來(lái)。占得其吉兇也。陰陽(yáng)鼓萬(wàn)物。萬(wàn)物不覺知。故曰不測(cè)。曰神。

【原文】系辭上第六章：

夫易，廣矣，大矣。以言乎遠(yuǎn)則不禦，以言乎邇則靜而正，以言乎天地之間則備矣。夫乾，其靜也專，其動(dòng)也直，是以大生焉。夫坤，其靜也翕，其動(dòng)也闢，是以廣生焉。廣大配天地，變通配四時(shí)，陰陽(yáng)之義配日月，易簡(jiǎn)之善配至德。

遠(yuǎn)謂乾天。邇謂坤地。復(fù)陽(yáng)動(dòng)北。南行推陰。左傳謂之射。故曰其動(dòng)也直。直故大。姤陰動(dòng)下。下虛。虛則能容。故曰其動(dòng)也辟。辟故廣。乾坤配天地。乾坤交成震兌離坎。故變通配四時(shí)。荀爽云。乾舍于離。同日而居。坤舍于坎。同月而居。故陰陽(yáng)配日月。

【原文】系辭上第七章：

子曰，易其至矣乎。夫易，聖人所以崇德而廣業(yè)也。知崇禮卑，崇效天，卑法地，天地設(shè)位而易行乎其中矣。成性存存，道義之門。

知謂乾效天崇。禮謂坤法地卑。上天下地中間人。故易行乎其中。乾為道。坤為義。出乾人坤。故道義為乾坤之門戶。乾成始。坤成終。成之者性也。往來(lái)循環(huán)。無(wú)或間斷。故曰成性存存。

【原文】系辭上第八章：

聖人有以見天下之賾，而擬諸其形容，象其物宜，是故謂之象。聖人有以見天下之動(dòng)，而觀其會(huì)通，以行其典禮。繫辭焉，以斷其吉兇，是故謂之爻。言天下之至賾而不可惡也，言天下之至動(dòng)而不可亂也，擬之而後言，議之而後動(dòng)，擬議以成其變化。

議之而后動(dòng)。釋文鄭姚桓玄荀柔之皆作儀之。按釋名。儀宜也。漢書外戚傳。皆心儀霍將軍女。作儀義味實(shí)深長(zhǎng)。但下文云擬議以成其變化。承上文言。鄭玄等上作儀。下又作議。非。又按惡荀讀作亞。亞次也。按惡亞古同字。史記廬絡(luò)傳孫綰他人。封為亞谷侯。漢書作惡谷。又語(yǔ)林。有得漢印者。文曰周惡夫。劉原父謂即周亞夫印。而噴與賾通。左傳定四年。會(huì)同難。噴有煩言。注噴至也。疏至于會(huì)時(shí)。有煩亂忿爭(zhēng)之言。然則噴有煩亂意。言天下之至噴而不可亞者。即言天下之物。至為繁賾雜亂。而難以次第也。

「鳴鶴在陰，其子和之，我有好爵，吾與爾靡之。」子曰：「君子居其室，出其言善，則千里之外應(yīng)之，況其邇者乎。居其室，出其言不善，則千里之外違之，況其邇者乎。言出乎身，加乎民。行發(fā)乎邇，見乎遠(yuǎn)。言行，君子之樞機(jī)，樞機(jī)之發(fā)，榮辱之主也。言行，君子之所以動(dòng)天地也，可不慎乎。」

中孚二至四互震。震為言為善。三至五震反。若相和答者。故曰應(yīng)之。震為善。三至五震覆。故曰不善。震覆為艮。正與震相反。故曰違之。艮為里。震為千萬(wàn)。故曰千里。艮為君子。一為居為室。樞戶樞也。主閉。機(jī)弩牙也。主發(fā)動(dòng)。艮為樞。震為機(jī)。

同人「先號(hào)咷而後笑」，子曰：「君子之道，或出或處，或默或語(yǔ)。二人同心，其利斷金，同心之言，其臭如蘭。」

此明同人九五爻辭。同人旁通師。乾為君子為道。故曰

君子之道。師震為出。為語(yǔ)。坤為默。同人互巽為處。故曰或出或處。或默或語(yǔ)。九五與六二應(yīng)。伏坎為心。故曰二人同心。巽為利。乾為金。離斷金。故曰其利斷金。乾為言。巽為奧為蘭。故曰同心之言。其臭如蘭。

初六「藉用白茅，無(wú)咎。」子曰：「茍錯(cuò)諸地而可矣。藉之用茅，何咎之有。慎之至也。夫茅之為物，薄而用可重也，慎斯術(shù)也以往，其無(wú)所失矣。」

此大過(guò)初六爻辭。錯(cuò)置也。巽為茅。在下故曰錯(cuò)諸地。曰藉。茅之為物雖薄。然香潔可薦于宗廟。用以縮酒。其重為何如哉。術(shù)道也。言持此卑退謹(jǐn)慎之道。則悔吝不生。而無(wú)所失也。

「勞謙，君子有終，吉。」子曰：「勞而不伐，有功而不德，厚之至也。語(yǔ)以其功下人者也。德言盛，禮言恭。謙也者，致恭以存其位者也。」

釋謙九三爻義。坎為勞。震為言語(yǔ)。為功。艮為位。

「亢龍有悔」，子曰：「貴而無(wú)位，高而無(wú)民，賢人在下位而無(wú)輔，是以動(dòng)而有悔也。」

釋乾上九。

「不出戶庭，無(wú)咎」，子曰：「亂之所生也，則言語(yǔ)以為階。君不密則失臣，臣不密則失身，幾事不密則害成，是以君子慎密而不出也。」

節(jié)初九爻辭。節(jié)二至五亦正反震。故曰言語(yǔ)。而兌為口舌。二至四震言。三至五如言而反。故曰不密。震為君。艮為臣。為身。兌毀折。故曰失。曰害。升九五云。升階。以震為階也。故曰言語(yǔ)以為階。艮為慎密。此與上中孚節(jié)。皆演正覆象。而注家無(wú)知者。

子曰：「作易者，其知盜乎？易曰：『負(fù)且乘，致寇至。』負(fù)也者，小人之事也。乘也者，君子之器也。小人而乘君子之器，盜思奪之矣。上慢下暴，盜思伐之矣。慢藏誨盜，冶容誨淫。易曰『負(fù)且乘，致寇至』，盜之招也。

解六三爻辭。坎為盜。為寇。艮為背。故為負(fù)。上卦震為覆艮。故曰負(fù)。坎為車。六三下?lián)病９试回?fù)且乘。古在上之君子。方得乘車。故曰君子之器。若負(fù)戴則小人之事也。今而乘車。是君子也。乃又負(fù)戴。是以君子而行小人之事。故致寇至。震為言。故曰誨。于鬯云。招者射之的也。呂氏春秋本生紀(jì)云。萬(wàn)人操弓。共射其一招。高注云。招墩的也。又盡數(shù)紀(jì)云。射而不中。反攸于招。注。反修其標(biāo)的。畢校云。招一作的。按的的同。說(shuō)卦的顙。說(shuō)文作的顙。是其證。面的古音勺。與招聲近。故通用。盜之招即盜之的。言負(fù)且乘與盜以的也。虞翻命二變成艮。取艮手釋招義。非。冶。釋文鄭陸虞姚作野。言妖野容儀。愚謂冶野音義并同。故通用。漢學(xué)家必謂野是。非也。

大衍之?dāng)?shù)五十，其用四十有九，分而為二以象兩，掛一以象三，揲之以四以象四時(shí)，歸奇於扐以象閏，五歲再閏，故再扐而後掛。

此言煤蓍之法。并用數(shù)之根本也。凡占必極數(shù)。方能知來(lái)。五者生數(shù)之極。不能再生。又一二三四五五數(shù)皆無(wú)偶。于是由五加一為六。以與一偶。加二為七。以與二偶。加三為八。以與三偶。加四為九。以與四偶。加五為十。以與五偶。故十者成數(shù)之極。不能再加。衍鄭云演也。乾云合也。蜀才云廣也。五十既為極數(shù)。故大衍以此為本也。太玄玄圖云。一與六共宗。二與七共朋。三與八成友。四與九同道。五與五相守。正五十也。孔子曰五十以學(xué)易。正謂此也。然五十居生數(shù)成數(shù)之極。極則窮故不用之。用五十之次數(shù)四九。由四十九方能衍出六七八九。然六七八九之生。仍由于一二三四。虛一用一也。分二用二也。掛一用三也。象四用四也。揲余不一則二。不三則四。本一二三四。衍出六七八九。而六七八九。無(wú)不含五。十仍五也。非果不用也。此所以為大衍也。象兩者天地也。掛一者。別以一策掛于左手之小指。象三者三才也。揲之以四。謂每揲四策。一策象一時(shí)也。奇者揲余之策。虞翻云。不一則二。不三則四也。扐馬云指間。范望云。并之于兩手指間。歸奇于扐者。言將揲左揲右之所余。并掛一。統(tǒng)歸于兩小指間。以為一扐。即一變也。一變既已。將過(guò)揲之策合之。如式再分掛諜。并扐之于次小指間。以為二變。二變既已。仍公正策。如式再分掛揲。并扐之于有三指間。閃為三變。故曰再扐。再者相續(xù)之詞。至三扐則卦矣。故不言三扐。三變既畢。視每變所余策數(shù)。少則四。多則八。如三變皆少數(shù)。則三四十二策。合掛十一策。共十三策。則正策為三十六。四數(shù)之得九。賈公彥周禮太卜疏所謂三少為重。為九。為老陽(yáng)也。如三變比多數(shù)。則三八二十四策。合掛一共二十五策。則正策為二十四。四數(shù)之得六。賈公彥所謂三多為交。為六。為老陰也。如三變兩多一少。則為二十策。合掛一共二十一策。則正策為二十八。四數(shù)之得七。賈公彥所謂兩多一少為單。為七。為少陽(yáng)也。如三變兩少一多。則十六策。合掛一共十七策。則正策為三個(gè)二。四數(shù)之得八。賈公彥所謂兩少一多為拆。為八。為少陰也。求七八九六之法既得。三變后視所得而畫于版。故曰再扐而后卦。卦者掛也。說(shuō)文掛畫也。言畫其所得之一爻于版也。閏者一歲之余。左傳文元年。履端于始。歸余于終。歸余于終。與歸奇于扐同也。每月必有閏。至年終而計(jì)其余。大率一年閏十日。每揲必有奇。至一變終而并歸于扐。天時(shí)積至五歲。約盈五十余日。閏二月以為結(jié)束。