【周易上經(jīng)】第2卦-坤卦?坤卦為地（坤下坤上）－（清）晏斯盛撰《易翼宗?卷一》

坤卦：?【坤下坤上】

坤：（句）元（句）。亨（句）。利牝馬之貞（句）。君子有攸往（句）。先迷（句）。後得主（句）。利西南得朋，東北喪朋（句）。安貞吉。

傳：至哉坤元，萬物資生，乃順承天。坤厚載物，德合無疆。含弘光大，品物咸亨。牝馬地類，行地?zé)o疆。柔順利貞，君子攸行。先迷失道，後順得常。西南得朋，乃與類行。東北喪朋，乃終有慶。安貞之吉，應(yīng)地?zé)o疆。

大象：地勢(shì)坤，君子以厚德載物。文言坤至柔而動(dòng)也剛，至靜而德方，後得主而有常，含萬物而化光。坤道其順乎，承天而時(shí)行。

繫辭：坤道成女，坤作成物。坤以簡(jiǎn)能效法之謂坤。夫坤，其靜也翕，其動(dòng)也闢，是以廣生焉。闔戶謂之坤。夫坤，隤然示人簡(jiǎn)矣。夫坤，天下之至順也，德行恒簡(jiǎn)以知阻。

說卦：天地定位，坤以藏之，致役乎坤。坤也者，地也，萬物皆致養(yǎng)焉，故曰致役乎坤。坤，順也。坤為牛，坤為腹。坤，地也，故稱乎母。坤為地，為母，為布，為釜，為吝嗇，為均，為子母牛，為大輿，為文，為衆(zhòng)，為柄，其于地也為黑。

雜卦：坤，柔偶也，陰儀也。

因乾有象，畫之所以偶。地之二，萬象之成也。六畫皆偶，陰之純也，最順，故名坤。筮者十有八變，六爻皆偶，坤之體也。元亨而利且貞，其為利貞也，不先物而悠久無疆，柔順之至也。故有牝馬之義焉，所以著其為坤道也，亦坤之元為之也。何也？坤之元，順德也，君子于此有所往也。先則迷，後則得所主。是以西南陰方，巽、離與兌皆不先物，得其朋類。東北陽方，所主在焉，從一而終，亡有朋儕。此不先迷而俊得所主者，所以為利。蓋安順貞固，坤道也，故吉。元亨利貞，坤道實(shí)配乎天矣。然著其為牝馬，詳及于先之迷，後之得主，又以見坤之元亨利貞皆順德，而不同乎乾之健也。細(xì)繹翼文，則元亨利貞言各有當(dāng)，與卦為體，無庸從同，僅以大通而利在正固，了之不得也。利牝馬之貞，言利貞之柔順耳，猶書言玄纎縞，古文簡(jiǎn)奧語也。先迷後得主，本義因其文之澁，而以先迷後得為句，主利又句，與翼義不合。臨川吳氏以先迷後得主為句，利西南得朋，東北喪朋又句，深得翼義。來氏知德據(jù)九家易坤為迷，謂先迷為坤象，如唐武后專政之類。不知此大悖乎坤道者，何得謂坤本有迷象，鑿象者之所以害義也。

初六（句）。履霜（句）。堅(jiān)冰至。

傳：履霜堅(jiān)冰，陰始凝也。馴致其道，至堅(jiān)冰也。文言積善之家，必有餘慶；積不善之家，必有餘殃。臣弒其君，子弒其父，非一朝一夕之故，其所由來者漸矣，由辯之不早辯也。易曰履霜堅(jiān)冰至，蓋言順也。

筮者三變皆偶，除掛一歸餘，其見存之策凡二十四，四其六也。故純陰之爻稱六霜，凝陰之先見者也。堅(jiān)冰陰盛，陰在初，故曰履。其曰至，則因履而知之也。

王氏應(yīng)麟曰：乾言勿用，即復(fù)卦閉關(guān)之義。坤言堅(jiān)冰，即姤卦女壯之戒。

按：臨、遯之浸而長，義俱相因，蓋六卦皆陰陽之限也。然乾、坤以爻見，復(fù)、姤、臨、遯于全象見，又大小本末之殊。

說履霜者，多主抑陰。然陰所以配陽，不可相無。臨遯之浸而長，不可相勝也。若得時(shí)得正，亦足見順承之功。或又以陰為小人，則六二之直方大，六五之黃中，通理豈盡小人乎？惟偏戾而不得所居，乃失陰之德，斯小人耳。本爻是謹(jǐn)幾意，堅(jiān)冰則必不能為六二之直方大，六五之黃裳，六三之含章，六四之括囊，而直為上六之龍戰(zhàn)矣。此履霜之所以致謹(jǐn)也。

傳曰馴，文言曰漸，曰順，皆一意。

陰爻稱六，以所得動(dòng)爻見存之策，四其六也。若五爻俱動(dòng)，而別其不動(dòng)之爻，則一偶二奇，見存之策三十二，是四其八矣，亦可稱八。左傳：晉公子重耳筮返國，得貞屯、悔豫，而曰皆八。穆姜往東宮，筮得艮之隨，而曰艮之八。由此例之，則乾之不變，爻亦得稱七，而專稱九六，何也？變也。七八不變，而九六變，何也？九六，數(shù)之盛也。七八，少陽、少陰，陰中陽、陽中陰，未嘗純乎陰陽也，夫何變？

傳曰：爻也者，言乎其變者也。變化者，進(jìn)退之象也。

六二（句）。直（句）。方（句）。大（句）。不習(xí)無不利。

傳：六二之動(dòng)，直以方也。不習(xí)無不利，地道光也。文言直其正也，方其義也。君子敬以直內(nèi)，義以方外，敬義立而德不孤。直方大，不習(xí)無不利，則不疑其所行也。

直者元德，所謂至哉坤元，萬物資生，至柔而動(dòng)剛也。方大者亨德，所謂坤厚載物，德合無疆，含弘光大，品物咸亨，至靜而德方，含萬物而化光也。不習(xí)無不利，則利牝馬之貞，所謂行地?zé)o疆，柔順利貞，承天而時(shí)行，安貞之吉也。六二柔順中正，得坤道之純，故其德內(nèi)直外方，不待強(qiáng)習(xí)而自無不利。

敬義立而德不孤，至于不疑，所行方完。六二中正之藴，敬以直內(nèi)，義以方外，坤道如是，可以達(dá)天，可以配天矣。

蔡氏清曰：坤之六二，柔順中正，得坤道之純，是又當(dāng)?shù)靡蝗ひ病Ｈ舫鮿t陰之微，上則陰之極，三則不中且不正，四則不中，五則不正，惟六二柔順中正，獨(dú)得坤道之至純，地勢(shì)之全象。

六三（句）。含章（句）。可貞（句）。或從王事（句）。無成有終。

傳：含章可貞，以時(shí)發(fā)也。或從王事，知光大也。文言陰雖有美，含之以從王事，弗敢成也。地道也，妻道也，臣道也。地道無成，而代有終也。

六柔體，三處下卦之上，俯從乎二。二，陰之至美者也，而三從之，內(nèi)蓄而不以外炫，故曰含章。夫蓄而不炫，則正固之道也，故曰可貞。可貞者，守以待時(shí)也。或從王事，則其時(shí)矣。夫三居下之上，比二之中正，可有事者也。然以順為正，故不居成功，而能終于所事。終事，貞也。貞則地道光也，故傳曰知光大。

乾以五為主，坤以二為主。乾仰而進(jìn)，坤俯而從。乾四近五，坤三近二，故皆曰或。或者，審時(shí)之辭也。

六四（句）。括囊（句）。無咎無譽(yù)。

傳：括囊無咎，慎不害也。文言天地變化，草木蕃，天地閉，賢人隱。易曰：括囊無咎無譽(yù)。蓋言謹(jǐn)也。

陰主翕受，囊象也。四上下之交，有似乎囊口出入之地。四多懼，懼則慎而持之，為括結(jié)囊口之象。括囊則慎矣，故無咎而亦無譽(yù)。無咎是主，故傳專釋無咎。無咎無譽(yù)，即在括囊上見。

王良曰：龔勝之有名，不如申屠蟠之無譽(yù)。其括囊之謂乎？

六五（句）。黃裳（句），元（句），吉（句）。

傳：黃裳元吉，文在中也。文言君子黃中通理，正位居體，美在其中，而暢於四肢，發(fā)於事業(yè)，美之至也。

六五柔中，文飾之盛，故以服色見義。黃中色，裳中服，五得中，故有此象。順德中存，有坤之元，於是乎吉。諸家槩以五為君位，非也。卦有主象，有正位。乾、坤兩卦，陰陽之大者，為六十二卦之宗，與他卦異。乾主象，九五是其正位；坤主象，六二是其正位。是以乾尊九五，坤尊六二，至六五則僅以中取象。黃中色，裳中服，乾天坤地，天尊而地卑。卑者，地之體也。黃之為裳，質(zhì)雖美，不可以加上體。觀黃裳之象，知聖人繫爻，未嘗予坤五之為君也。

乾卦皆君德，坤卦皆臣道，聖人明陰陽之大分，為易第一義。

上六（句）。龍戰(zhàn)于野（句）。其血玄黃。

傳：龍戰(zhàn)于野，其道窮也。文言陰疑於陽必戰(zhàn)，為其嫌於無陽也，故稱龍焉。猶未離其類也，故稱血焉。夫玄黃者，天地之雜也，天玄而地黃。

陰極于外，不能承乾，與陽相亢，失坤之道，彼此為敵，兩敗俱傷，故有此象。坤對(duì)乾，其極象乾，故亦稱龍焉。亢不相下，故言戰(zhàn)；在卦外，故言野；質(zhì)本陰，故言血。玄黃，陰亢陽而色雜著也。言象而占之，兇在其中。乾上止言有悔憂悔吝者存乎介，介焉有知，則用九之吉在焉。坤上至于戰(zhàn)傷，則兇不可言，陰禍之烈如此。

來氏知德曰：堅(jiān)冰至者，所以防龍戰(zhàn)之禍于其始；龍戰(zhàn)野者，所以著堅(jiān)冰之至于其終。

用六（句）。利永貞。

傳：用六永貞，以大終也。

因上六之陰亢而著易之用也。六何用？善正其用也。六爻皆動(dòng)，則坤用而從乾矣。柔而常正，地天成泰，貞不失元，六之所以善其用也。坤道安貞，悠久無疆，則配乎乾而後順得常，故傳曰大終。

先儒皆謂用九乾全變坤，用六坤全變乾。乾變坤猶可言也，坤變乾則柔竟可為剛，而上六何以有龍戰(zhàn)之戒乎？不知見龍無首，剛濟(jì)以柔也；利永貞，陰從乎陽也。陰以從陽為正，戰(zhàn)龍先迷，所以失道也。坤貞失矣，永貞則後順，得常悠久，所以成物也。不失坤道之常，斯乾應(yīng)而仍有安貞之吉。

陸氏振奇曰：元亨利貞，雖乾坤有同德，然乾重元，以元為統(tǒng)；坤重貞，以貞為安。何氏楷曰：乾道主元，故曰乾元用九；坤道主貞，故言用六永貞。二家得乾坤二用之正理，勝于諸儒。

繫辭：天尊地卑，乾坤定矣。乾之策二百一十有六，坤之策百四十有四，凡三百有六十，當(dāng)期之日。乾坤，其易之縕耶！乾坤成列，而易立乎其中矣。乾坤毀則無以見易，易不可見，則乾坤或幾乎息矣。神農(nóng)氏沒，黃帝、堯、舜氏作，通其變，使民不倦，神而化之，使民宜之。易窮則變，變則通，通則久，是以自天祐之，吉無不利。黃帝、堯、舜垂衣裳而天下治，蓋取諸乾坤。乾坤，其易之門耶！乾，陽物也；坤，陰物也。陰陽合德而剛?cè)嵊畜w，以體天地之撰，以通神明之德。

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