乾，陽(yáng)也，陽(yáng)為動(dòng)；坤，陰也，陰為靜。爻之變本乎動(dòng)靜，觀動(dòng)靜常理，則六爻剛?cè)釘嗳豢芍?dòng)以變?yōu)槌＃o以不變?yōu)槌！Ｒ追Q剛?cè)幔灾^九六也。上言乾坤定者，由上下二卦也。貴賤位者，六位也。此言剛?cè)釘嗾撸骋病?/p>

方以類聚，物以羣分，吉兇生矣。

乾、坤畫卦之始，本無(wú)吉兇，因人而生也。方，所也。物以方而聚，言其大致也；復(fù)以羣而分，言乎其微也。類聚羣分，皆在物也。物動(dòng)則有吉兇，而其幾則見于易。故易之吉兇，因物之類聚羣分而生，初未之有也。易之所有者，卦與爻位而已，前三者是也。因三才而生見者，吉兇變化也。論乾、坤卦位，六爻吉兇變化如此，則諸卦可知。

在天成象，在地成形，變化見矣。

此章論乾坤，先言卦位生爻，以盡設(shè)卦之道。繼言吉兇生，變化見，以見乾坤之致用。變化之道，至微難見，因在天成象，以見乾之變化，因在地成形，以見坤之變化，故曰變化見矣。

是故剛?cè)嵯嗄Γ素韵啾U。鼓之以雷霆，潤(rùn)之以風(fēng)雨。日月運(yùn)行，一寒一暑。乾道成男，坤道成女。

變化之見，在易則見于剛?cè)幔素栽谔斓刂g則見于雷霆、風(fēng)雨、日月、寒暑，在人則見于男女，皆乾、坤變化之道也。剛?cè)嵴撸持帕病Ｇ⒗ぞ帕瑒側(cè)嵯嗄Χ儯拾素砸蛑啾U，而六十四卦生焉，此見于易者也。雷霆、風(fēng)雨之鼔潤(rùn)，日月、寒暑之運(yùn)行，皆八卦變化之象，見于天地之間者也。雷霆、風(fēng)雨，鼓潤(rùn)萬(wàn)物者也；日月，運(yùn)行寒暑者也。乾道成男，在易則震、坎、艮是也，在人則男也；坤道成女，在易則巽、離、兌是也，在人則女也。

乾知大始，坤作成物。乾以易知，坤以簡(jiǎn)能。

自天尊地卑，言乾坤之設(shè)卦；卑高以陳，言乾坤之六位；動(dòng)靜有常，言乾坤六爻之剛?cè)帷＠^言因方物而吉兇生，因象形而變化見，則乾坤之義略備矣。繼又明變化之見，有見于易者，有見于天地之間及人道者，雖各不同，而其象一也。自乾知大始，坤作成物之下，大明乾坤之德，而終之以聖人法乾坤之道，則乾坤之義畢矣。繫易之義，莫大于此，莫先于此，故以是首章也。且自易言之，則易始于乾坤，而乾又為坤之始，是為大始也。自物言之，則萬(wàn)物始于坤，坤始于乾，是為大始也。大始以氣言，乾為天，天知始物而已，非生也。坤為地，地成形則生，而作成之也。此地道之代終也。然乾之大始，以易而知，知始而已，亦非生也。坤之成物，以簡(jiǎn)而能，能則作成之義也。非易則不知，非簡(jiǎn)則不能，乾坤之道，不過(guò)于此，況人乎？是以聖人之道無(wú)他焉，法乾坤易簡(jiǎn)而已。

易則易知，簡(jiǎn)則易從。易知?jiǎng)t有親，易從則有功。有親則可久，有功則可大。可久則賢人之德，可大則賢人之業(yè)。易簡(jiǎn)而天下之理得矣，天下之理得而成位乎其中矣。

乾道易，故人亦易知；坤道簡(jiǎn)，故人亦易從。人能法乾坤之易簡(jiǎn)者，以易知易從而已。以易知之道接物，故物輔而相親；以易從之道有為，故人歸而有功。有親樂(lè)其易也，易則可久之道也；有功成于簡(jiǎn)也，簡(jiǎn)則可大之道也。且乾以無(wú)不覆為易，坤以無(wú)不載為簡(jiǎn)。人思無(wú)不覆之道，則天下萬(wàn)物不能外其親，此其所以可久也；思無(wú)不載之道，則天下萬(wàn)物不能外其功，此其所以可大也。法乾坤之易簡(jiǎn)，至于可久可大，則賢人之德業(yè)至矣。原始要終，雖天下之理不同，皆以易簡(jiǎn)而得之，此所謂知其所本者也。天下之理得，則與天地合德，是以成位乎其中而參天地。且乾以易知，天亦易也；坤以簡(jiǎn)能，地亦簡(jiǎn)也。聖賢之德業(yè)，以易簡(jiǎn)而成；天下之理，以易簡(jiǎn)而得。天地與人，其德一歸之易簡(jiǎn)，非合德參天地而何？此章前言設(shè)卦之道，而後言賢人可大可久之德業(yè)，則知易不徒設(shè)也，將以其道用于天下耳。昧者未之知，故務(wù)為艱險(xiǎn)以去其易，務(wù)為繁苛以去其簡(jiǎn)。徇目前之利，而不顧方來(lái)之弊，則德于是乎不可久；作聰明，窮奢欲，矜權(quán)術(shù)，滋法令，則業(yè)于是乎不可大。天下之理既不能得，于是上下乖離，而天下始亂矣，漢唐之弊是也。安能知成位乎其中，本于至簡(jiǎn)至易之道哉？聖人憂患後世，不知君人之有道，此文王之易所以作，而孔子復(fù)繫辭以明之之意也。然乾坤易簡(jiǎn)與人道易簡(jiǎn)，本非二道，故孔子論易簡(jiǎn)自乾坤，終以人道，相馴而致，無(wú)少間也。此章始自天尊地卑，終于易簡(jiǎn)，乾坤之義畢矣。

聖人設(shè)卦觀象，繫辭焉而明吉兇，剛?cè)嵯嗤贫兓Ｊ枪始獌凑撸У弥笠玻换诹哒撸瑧n虞之象也；變化者，進(jìn)退之象也；剛?cè)嵴撸瑫円怪笠病Ａ持畡?dòng)，三極之道也。

此章明聖人設(shè)卦之道。卦所以觀天下之象，象在彼者也。聖人像之于卦，故觀于此而可得也。有畫而無(wú)辭，則吉兇不可得而知。繫之以辭，所以明吉兇也。剛?cè)岵幌嗤疲瑒t止于乾坤而已。變化無(wú)自而生，變化不生，則六十四卦不能成也。然吉兇變化，雖各有所主?，其實(shí)亦皆象也。易以象為主，而象為難明，故復(fù)詳言之。彼有失得，則卦以吉兇象之；彼有憂虞，則卦以悔吝象之；彼有進(jìn)退，則卦以變化象之；彼有晝夜，則卦以剛?cè)嵯笾１怂兄螅}人莫不觀而象之于此，此作易之道也。六爻之動(dòng)，動(dòng)則變，所以象三極，變化之道也。既象進(jìn)退，又象三極者，進(jìn)退特人事耳。由卦全體而言，天地人之道皆具，豈獨(dú)人事而已哉？曰明吉兇，則悔吝可知。然剛?cè)嶙兓詾橐字老嘁蚨矢饔邢蟆＊?dú)辭無(wú)象，故不言也。剛之極則柔，晝之極則夜，所以剛?cè)嵯髸円挂病?/p>

是故君子所居而安者，易之序也；所樂(lè)而玩者，爻之辭也。是故君子居則觀其象而玩其辭，動(dòng)則觀其變而玩其占。是以自天祐之，吉無(wú)不利。

上言聖人，謂作易之聖人也。此言君子，謂玩易之君子也。有聖人作易如彼，故君子玩之如此。非獨(dú)明作易之道，亦所以垂玩易之法。又以見非聖人不能作易，而君子之成德，玩易之所致也。然玩易有二道：一則所居而安者，易之序；所樂(lè)而玩者，爻之辭是也。一則居則觀其象而玩其辭，動(dòng)則觀其變而玩其占是也。易之序者，卦之序也。序有時(shí)在其中，故君子居其時(shí)而安之者，得其序也。如居否之時(shí)，則儉德辟難；居既濟(jì)之時(shí)，則思患豫防之，是以安也。爻之辭，所以明道也。道非樂(lè)玩其辭，則不可得而見。故因介于石，而有得于知幾之神；因鳴鶴在陰，而有得于樞機(jī)之慎。舉爻辭尚樂(lè)而玩，則卦辭為可知矣。此其一也。其二，則聖人又明居處動(dòng)作之有異，不可以一塗盡其道。方居之時(shí)，無(wú)所營(yíng)為，故觀易之象以明時(shí)，玩易之辭以探道。及動(dòng)之後，悔吝攸生，故觀其變以知善惡，玩其占以明吉兇。是以君子常吉而天祐之者，蓋于所居所樂(lè)、一動(dòng)一靜之際，莫非以易道自處。非天私君子而祐之，實(shí)自致也。占不獨(dú)蓍龜也，凡極數(shù)知來(lái)皆占也，謂占于易之道也。前章終于天下之理得而成位乎其中，謂在上尊位之聖人也。不曰聖人而曰賢人，謂能法乾坤易簡(jiǎn)，非獨(dú)聖人可得天下之理，賢者亦可修而得也。此章終于君子玩易，蓋兼上下窮通之君子，其玩易皆一也。稱君子，兼聖賢言之。

彖者，言乎象者也。爻者，言乎變者也。吉兇者，言乎其失得也。悔吝者，言乎其小疵也。無(wú)咎者，善補(bǔ)過(guò)也。

前章言卦之象備矣，此章又明玩辭之法也。彖之辭，所以言一卦之象也。象非為天為地而已，八卦之義，變動(dòng)不居，皆其象也。爻之辭，所以言一卦之變也。卦由爻以變，爻之辭又明其變之所以也。吉兇，言其失得之大。悔吝，言其所失之小。無(wú)咎，稱其善補(bǔ)過(guò)。此五者，皆易辭之道也。君子樂(lè)玩，在此而已。

是故列貴賤者存乎位，齊小大者存乎卦，辨吉兇者存乎辭，憂悔吝者存乎介，震無(wú)咎者存乎悔。

上而貴，下而賤，係乎六爻，故曰存乎位。乾、坤之大，井、鼎之小，皆卦也，故言齊小大。繫辭焉而明吉兇，是存乎辭也。憂悔吝者，方悔吝未至之時(shí)，先明于幾微則無(wú)疵，故存乎介，亦由思患而豫防之也。知畏過(guò)咎，常自震悔，則可補(bǔ)過(guò)，故存乎悔，亦由恐懼修省者也。人有貴賤而位列之，人有小大不齊而卦齊之，介雖所以憂悔吝，而悔又以震無(wú)咎也。能知辭之所言如彼，又知理之所存如此，樂(lè)而玩之，是其所以為君子也。

是故卦有小大，辭有險(xiǎn)易。辭也者，各指其所之。

觀卦之象，而卦有小大之異，君子所居不可同；玩卦之辭，而辭有險(xiǎn)易之辨，君子所樂(lè)不能一。各指其所之者，之于常則其辭易，之于變則其辭險(xiǎn)，是非辭無(wú)以示其所之也。

易與天地凖，故能彌綸天地之道。

自此至知鬼神之情狀，別為一章。天地至大也，人居其中，則備三才。易之為書，三才之道也。是以一卦之中，皆備三才之象，故與天地凖。凖則其道彌綸，周滿天地，而無(wú)有餘不足之差。故天地人鬼無(wú)或不知者，以不能外乎易故也。言天地，則人在其中矣。

仰以觀于天文，俯以察于地理，是故知幽明之故。原始反終，故知死生之說(shuō)。

由易之道，仰觀俯察，則天地幽明之故無(wú)不知。幽則天地之道，其隱者也；明則天地之道，其顯者也。在人則原形氣之始，反形氣之終，其死生之說(shuō)，尤為易知。故謂幽明之故者，以事理言，至死生則可說(shuō)者也。

精氣為物，游魂為變，是故知鬼神之情狀。

萬(wàn)物，出于天地者也。人與萬(wàn)物皆一也。由天地至精之氣，鍾而為物，物散而變，則復(fù)于天地。是鬼神之情狀，雖極幽隱，不過(guò)于人物聚散而已，蓋可得而知也。故文王之易，于卦具天地，而爻具人位。是人由天地精氣而生，雖有參天地之道，而無(wú)同天地之體也。卦以用事而終窮，窮而變，亦猶鬼神也。故人鬼之象，與卦一也。上言幽明之故，天地也；死生之說(shuō)，人也；精氣游魂，鬼神也。辨天地人鬼之理，宜其同章。先儒別鬼神于下章，未詳其旨。

與天地相似，故不違。

自此別為一章，論聖人之道至無(wú)方無(wú)體而終也。聖人與天地合其德，故與天地相似。天且弗違，而況於人乎？是以天地?zé)o違于聖人，聖人亦無(wú)違于天地也。或謂易與天地相似，易非特相似而已，相似者謂人道也。

知周乎萬(wàn)物而道濟(jì)天下，故不過(guò)。

聖人以周物為知，以濟(jì)天下為道，未嘗私一身而周濟(jì)之也，故能與天地相似，其道雖大而不為過(guò)者以此。上言與天地相似，猶中庸所謂參天地也；此言知周乎萬(wàn)物而道濟(jì)天下，猶中庸所謂非自成已而已也，所以成物也。

案：原本脫參天地也至中庸所謂二十一字，今據(jù)大易粹言校補(bǔ)】。

旁行而不流。

聖人應(yīng)天下之變，一以易道而已。故雖委曲旁通，而未嘗逐物流移，適則用之，過(guò)則棄之而已，所以和而不流也。蓋亦曲能有誠(chéng)之義。

樂(lè)天知命，故不憂。

聖人不能無(wú)憂，而此言不憂者，蓋聖人之憂在道，而其所不憂者在身。樂(lè)天則無(wú)偽，知命則無(wú)欲。憂者，偽欲之所生。無(wú)偽無(wú)欲，無(wú)適而非天，則憂無(wú)自而至也。此言天者，孟子所謂知性則知天之天也。此言命者，孟子所謂有命焉之命也。中庸言天命之謂性，亦是道也，故此言樂(lè)天知命。說(shuō)卦言窮理盡性至于命，及中庸、孟子之言其道，皆一致。中說(shuō)竊聖人之言曰：樂(lè)天知命吾何憂？窮理盡性吾何疑？其言似也，其道非也。且言樂(lè)天知命吾何憂，雖未大失，然其意以窮通為命矣。至言窮理盡性，其失遠(yuǎn)矣。夫窮理盡性，聖人之事，非特去疑而已，其與樂(lè)天知命相為終始，未易以憂疑為辨也。語(yǔ)曰：知者不惑。不惑則無(wú)疑矣，況窮理盡性，聖人之事乎？聖人之無(wú)疑久矣，至于盡已之性，盡人之性，盡物之性，又豈無(wú)疑而已哉？文中子不明此，務(wù)為心跡之說(shuō)，反覆其言，不過(guò)于一身憂疑而止耳。蓋不知知周乎萬(wàn)物，而道濟(jì)天下，以窮理盡性之說(shuō)者也。故區(qū)區(qū)于心跡之間，終不能遺一身而觀之，是之謂不知道。

安土敦乎仁，故能愛。

安土，常人之情，聖人之治，因之而已，固不能從已之欲也。能因其所安而安之，而後可以敦乎仁。敦乎仁，則愛道廣矣。所謂仁者，愛人也；愛者，好生之德也。

範(fàn)圍天地之化而不過(guò)，曲成萬(wàn)物而不遺，通乎晝夜之道而知。

聖人以一人之身，固不能範(fàn)圍天地之化。然所謂範(fàn)圍者，為之有制而已。天地之化，有時(shí)而過(guò)者在彼；聖人範(fàn)圍之制，無(wú)傷財(cái)害民之失，則所過(guò)在彼，而制其過(guò)者在聖人。是猶泰所謂財(cái)成天地之道也。曲成萬(wàn)物而不遺者，盡人之性。盡物之性，生成而無(wú)天傷，無(wú)所遺焉，所謂輔相天地之宜也。易言晝夜之道，最為難明。夫幽明，隱顯也。晝夜之道，非幽明之故也。昏極則生晝，明極則生夜，猶陰之生陽(yáng)，柔之變剛，動(dòng)極而靜，皆有道以運(yùn)之，而變于是乎生。變者有象，運(yùn)者無(wú)形。由有象則可以知無(wú)形，由晝夜、陰陽(yáng)、剛?cè)帷?dòng)靜則可以知道。故曰：通乎晝夜之道而知。通乎晝夜，則陰陽(yáng)、剛?cè)崞漕惻e可知也。以人事言之，則盛衰、治亂、進(jìn)退、存亡、得喪，孰非晝夜之道乎？故有範(fàn)圍之道以參天地，有曲成之道以育萬(wàn)物。通乎晝夜之道，則寂然不動(dòng)，感而遂通天下之故矣。非聖人極天下之至神，其孰能與于此？先儒或以範(fàn)圍為犯違，誤矣。

故神無(wú)方而易無(wú)體。

經(jīng)言神、易、道、聖人，凡有四者之異。且神無(wú)自神，其在道則道之神也，在易則易之神也，在聖人則聖人之神也。神寓于道、易、聖人，而道、易、聖人各有其名，不謂之神，此神所以無(wú)方也。易之有體者，書也；書之為體者，卦象也。書以卦象為體，卦象未立，而是道具有。及其既立，則曰卦也，曰象也，不得復(fù)謂之易。如此，則易為無(wú)體矣。然聖人範(fàn)圍曲成，通乎晝夜，豈無(wú)自而能然哉？蓋用易無(wú)體之道，以盡無(wú)方之神，而後能之也。如是，則神也，易也，託聖人以為方體耳，故以是終之。

一陰一陽(yáng)之謂道，繼之者善也，成之者性也。仁者見之謂之仁，知者見之謂之知，百姓日用而不知，故君子之道鮮矣。

繫辭言道，此章為甚著。蓋惟道兼統(tǒng)三才，三才不過(guò)二象，陰陽(yáng)是也。天地人皆具陰陽(yáng)，故六，是之謂一陰一陽(yáng)之道也。繼之者有自然之善，成之者有在人之性。大其性者于此成其大，小其性者于此成其小。仁者見其仁而得之，謂道為仁；知者見其知而得之，謂道為知。故自古聖賢雖各有得而未嘗同者，其性之所成異故也。然謂仁知非道則不可也，特非道之大全耳。仁者知者猶有見而得之，斯民之愚又日用而不知矣。凡日用而順成者皆道也，百姓不知有道，故性之所成者鮮，此聖人所以明之也。明之則天下後世皆知其一陰一陽(yáng)為具三才之道，繼之者有善而成之在人，使仁知不為獨(dú)見之異，百姓用而知之，此聖人明道之意也。然則聖人何如其明也？包犧以八卦，文王以六十四，孔子以彖、象、繫辭是已。故易之為書，所以明易之道也。易之道，三才之道也。三才之道，一陰一陽(yáng)之道也。一陰一陽(yáng)之道，道之大全也。道之大全，天得之而天，地得之而地，人得之而人。又成于性者，有仁知聖賢之異，道盡于斯矣。然經(jīng)自成之者性之後，主人事而言，其言繼之者善，則與道同體，不獨(dú)在人之善矣。經(jīng)所謂易簡(jiǎn)之善，配至德之善也。能充孟子性善之說(shuō)，則可以明此為善惡，論者不知有此也。此善，天道也。天道無(wú)不誠(chéng)，故至善存焉。中庸論誠(chéng)，首言天命之性。孟子良心、赤子之心與性善之說(shuō)，雖本諸此，又加詳焉。

顯諸仁，藏諸用，鼓萬(wàn)物而不與聖人同憂。

此章明易與聖人之同用也。易之道無(wú)體，故隱顯無(wú)常。當(dāng)用則顯諸仁，已用則藏諸用。顯也，藏也，皆有所託，故知易之無(wú)體也。方其用也，雖鼔動(dòng)萬(wàn)物，使之化育，而無(wú)道不行之憂，是不與聖人同憂矣。

盛德大業(yè)至矣哉！富有之謂大業(yè)，日新之謂盛德。

易有盛德大業(yè)，聖人用易之道，亦見于德業(yè)，故盛德大業(yè)不獨(dú)主聖人言之。易窮則變，變則通，通則久，此易之盛德也；以言乎天地之間則備矣，此易之大業(yè)也。然富有則無(wú)外，無(wú)外，大之至也，聖人用此，故有可大之業(yè)；日新則無(wú)窮，無(wú)窮則久，聖人用此，故有可久之德也。前言易道之不與聖人同憂者，此言其所同者德業(yè)也。

生生之謂易，成象之謂乾，效法之謂坤，極數(shù)知來(lái)之謂占，通變之謂事，陰陽(yáng)不測(cè)之謂神。

此章先明易與乾坤體用，後言聖人之效法也。自易而生乾坤，自乾坤生八卦，八卦生六十四，而後二篇之策，當(dāng)萬(wàn)物之?dāng)?shù)，所謂生生之謂易也。自易之生，乾為成象之始，坤則效法于乾，此乾坤之義也。能盡天下之?dāng)?shù)以前知者，易之占也。通其變而周流無(wú)窮者，易之事也。惟神無(wú)方，無(wú)乎不在，故以陰陽(yáng)不測(cè)言之。此論易與乾坤之體，以及于不可知之神，皆體也。自此而下，易與乾坤之用也。

夫易廣矣大矣，以言乎遠(yuǎn)則不禦，以言乎邇則靜而正，以言乎天地之間則備矣。

易道廣大，彌綸天地，故遠(yuǎn)不可禦而無(wú)不及，近無(wú)所遺，皆靜而正。天地之間，或道或事，在人在物，無(wú)不備于斯。此易道之用也。

夫乾，其靜也專，其動(dòng)也直，是以大生焉。夫坤，其靜也翕，其動(dòng)也闢，是以廣生焉。廣大配天地，變通配四時(shí)，陰陽(yáng)之義配日月，易簡(jiǎn)之善配至德。

乾為陽(yáng)，主動(dòng)；坤為陰，主靜。一于動(dòng)，則不能生大，無(wú)其體也；一于靜，則不能生廣，無(wú)其用也。大哉乾元，萬(wàn)物資始，靜專也；雲(yún)行雨施，品物流形，動(dòng)直也；坤之含弘，靜翕也；光大，動(dòng)闢也。故又曰：坤至柔而動(dòng)也剛，至靜而德方。此廣大所由以生也。乾坤之廣大，足以配天地；其變通，足以配四時(shí)；其為陰陽(yáng)之義，足以配日月；其易簡(jiǎn)之善，足以配至德。至德主聖人中庸之德而言，盡中庸人道之至德，則可久之德，可大之業(yè)，皆至德也。配者，非乾坤不足于是四者而曰配也。以言乾坤之一，足以配其全德，則天地、四時(shí)、日月、至德，皆為乾坤之一象耳。是以乾坤以廣大之一道，足以盡天地，而天地不足以盡乾坤者，此也。

子曰：易其至矣乎！夫易，聖人所以崇德而廣業(yè)也。

前言易與乾坤之義，故此復(fù)歎美易之至，而言聖人用其道以崇德廣業(yè)也。崇德故德盛，廣業(yè)故業(yè)大。盛德大業(yè)，非用易之道則不能至，故聖人先歎美易之至，而後言法效也。至，謂前所言易與乾坤之事也。

知崇禮卑，崇效天，卑法地。天地設(shè)位，而易行乎其中矣。成性存存，道義之門。

易之廣大，備于天地之間，故舉天下之事，莫不皆有易之道。凡具天地之象者，易已在其中矣，故聖人無(wú)適而不用易，非獨(dú)崇德廣業(yè)而已也。且知以崇高而後明，禮以卑遜而後恭，知崇禮卑，宜無(wú)與于易矣。然崇者天之道，卑者地之德，知崇效天，禮卑法地，則天地之位已設(shè)矣。天地之位已設(shè)，則易已行乎知禮之中，此聖人所以大而德業(yè)，小而言行，至于天地人鬼之變，無(wú)適而不用易者，此也。惟成之以性，存存不忘，則修身、齊家、治國(guó)、平天下，其道義之要，皆由此塗出，故易為道義之門也。法乾坤簡(jiǎn)易以崇德廣業(yè)，特其大者耳，故此又言知崇禮卑，以見其小者也。

聖人有以見天下之賾，而擬諸其形容，象其物宜，是故謂之象。聖人有以見天下之動(dòng)，而觀其會(huì)通，以行其典禮，繫辭焉以斷其吉兇，是故謂之爻。言天下之至賾而不可惡也，言天下之至動(dòng)而不可亂也。擬之而後言，議之而後動(dòng)，擬議以成其變化。

此章明擬議爻象之道至盜之招也。而終且賾者，天下之至隱，不可得而見也。聖人或擬其形容，或象其物宜，易于是乎有象矣。天下之動(dòng)，變所由生，觀時(shí)會(huì)通，以行典禮，則爻之動(dòng)，為觀時(shí)之要也。繫之以辭，斷其吉兇，則爻之辭，吉兇之證也。謂之爻者，如此二者，蓋作易聖人立爻象之初意也。象為天下之至賾，勿遂惡其賾而忽之也。爻為天下之至動(dòng)，蓋因時(shí)有宜而不可亂也。所以然者，君子于一言一動(dòng)，必以爻象擬議之，而後能成變化之道，則所樂(lè)而玩者，極其至矣。上言聖人立爻象之本意，下言君子擬議爻象而後言動(dòng)，亦猶前言聖人設(shè)卦觀象，終之以君子觀象玩辭之說(shuō)也。能明此，故知爻象之用，是以君子玩易，必?cái)M其象而議其辭可也。

「鳴鶴在陰，其子和之，我有好爵，吾與爾靡之。」子曰：「君子居其室，出其言善，則千里之外應(yīng)之，況其邇者乎。居其室，出其言不善，則千里之外違之，況其邇者乎。言出乎身，加乎民。行發(fā)乎邇，見乎遠(yuǎn)。言行，君子之樞機(jī)，樞機(jī)之發(fā)，榮辱之主也。言行，君子之所以動(dòng)天地也，可不慎乎。」

同人「先號(hào)咷而後笑」，子曰：「君子之道，或出或處，或默或語(yǔ)。二人同心，其利斷金，同心之言，其臭如蘭。」

自此以下，皆言擬議爻象之道也。鳴鶴在隂，其子和之。我有好爵，吾與爾靡之。初非有及于言行也。聖人擬議之，則見言行之不可不慎。既得其道，則言行之間，所以成其變化也。同人先號(hào)咷而後笑，初非有及于出處語(yǔ)默也。聖人擬議之，則見其同心之利，同言之臭。既得其道，則出處語(yǔ)默之際，所以成其變化也。聖人憂患後世，不知爻象之用，故明擬議之道，如此而已。

初六「藉用白茅，無(wú)咎。」子曰：「茍錯(cuò)諸地而可矣。藉之用茅，何咎之有。慎之至也。夫茅之為物，薄而用可重也，慎斯術(shù)也以往，其無(wú)所失矣。」

「勞謙，君子有終，吉。」子曰：「勞而不伐，有功而不德，厚之至也。語(yǔ)以其功下人者也。德言盛，禮言恭。謙也者，致恭以存其位者也。」

「亢龍有悔」，子曰：「貴而無(wú)位，高而無(wú)民，賢人在下位而無(wú)輔，是以動(dòng)而有悔也。」

「不出戶庭，無(wú)咎」，子曰：「亂之所生也，則言語(yǔ)以為階。君不密則失臣，臣不密則失身，幾事不密則害成，是以君子慎密而不出也。」

子曰：「作易者，其知盜乎？易曰：『負(fù)且乘，致寇至。』負(fù)也者，小人之事也。乘也者，君子之器也。小人而乘君子之器，盜思奪之矣。上慢下暴，盜思伐之矣。慢藏誨盜，冶容誨淫。易曰『負(fù)且乘，致寇至』，盜之招也。

此五者，當(dāng)與鳴鶴在陰，同居爻象擬議之終，蓋皆擬議之道也。或別為一章，非也。擬議者，聖人用易之道，蓋觀象玩辭，所以反諸其身也。然不曰用而曰擬議者，爻象必先擬議而後可用，方擬諸形容，象其物宜，必從其事物象類，以探作易聖人之意，是以必至于擬議而後可也。古之君子，以擬議為學(xué)易之要?jiǎng)?wù)，而世多略而不言，或言之復(fù)失擬議之道，是以易終不用于世也。且玩易之辭，有曰藉用白茅無(wú)咎，則知無(wú)所失之慎；有曰勞謙君子有終吉，則知以功下人之恭；有曰亢龍有悔，則知貴高不可以無(wú)輔；有曰不出戶庭無(wú)咎，則知言語(yǔ)不可以不密；有曰負(fù)且乘，致寇至，則知非所乘而招盜。是皆擬議而知其變化也。五者之下，各繫以孔子之言。蓋孔子擬議之辭，所謂擬之而後言者也。能觸類而長(zhǎng)之，則三百八十四爻能事畢矣，天地之間備矣。聖人存其大法，得此七者已足用，蓋難盡為之言也。聖人初已盡言于彖、象、文言，以謂擬議之學(xué)未明，故復(fù)繫于此。其憂後世所以垂教，至矣盡矣。後世欲務(wù)空言誇世，則不必深明其說(shuō)。茍欲為力行之學(xué)，歸于君子之儒，則擬議之道，宜先盡心焉。其言作易者其知盜乎者，蓋聖人歎易之道無(wú)不備也，盜之情不必知也，宜其無(wú)所見于易也。尚且深明于此，則天地之間，舉無(wú)遺矣。擬議之道，其可忽乎？故驚而歎之，有是言也。觀此則知崇禮卑，又無(wú)足疑者。繫辭自天尊地卑之後，至此章終，凡言重卦、設(shè)卦、易道、易辭、爻位、彖、象、乾、坤，神聖及聖賢之所法則，君子之所觀玩，與夫?qū)W者擬議之道，略盡于斯。其所未言者數(shù)，所未詳者變化之道，故繼之于後也。

天一，地二，天三，地四，天五，地六，天七，地八，天九，地十。

案：原本此節(jié)錯(cuò)置易有聖人之道四焉，此之謂也。後故說(shuō)曰：前言天數(shù)五，地?cái)?shù)五者，此也。今從程子、朱子傳義移此。

前言天數(shù)五，地?cái)?shù)五者，此也。漢志言天以一生水，地以二生火，天以三生木，地以四生金，天以五生土。故或謂天一至天五為五行生數(shù)，地六至地十為五行成數(shù)。雖有此五行之說(shuō)，而于易無(wú)所見。故五行之說(shuō)出于歷數(shù)之學(xué)，非易之道也。

案：原本云：此二十字當(dāng)在天數(shù)五之上，錯(cuò)簡(jiǎn)于此。今已移正，附識(shí)之】。

天數(shù)五，地?cái)?shù)五，五位相得而各有合。天數(shù)二十有五，地?cái)?shù)三十，凡天地之?dāng)?shù)五十有五，此所以成變化而行鬼神也。

案：，原本此節(jié)在故再扐而後掛句後，故說(shuō)曰：先大衍而天地次之。今從朱子本義移此】。一三五七九，天數(shù)之五也；二四六八十，地?cái)?shù)之五也。一與六，二與七，三與八，四與九，五與十，皆合也，故曰：五位相得而各有合。積一三五七九之?dāng)?shù)凡二十五，故曰：天數(shù)二十有五。積二四六八十之?dāng)?shù)凡三十，故曰：地?cái)?shù)三十。合天地之?dāng)?shù)五十有五。天地所以能成變化而行鬼神者，莫不有數(shù)存焉。成變化，行鬼神，所謂幽明之故也。變化，見于萬(wàn)物者也；鬼神，運(yùn)于四時(shí)者也。易數(shù)以大衍為宗，天地之?dāng)?shù)，大衍之所合也，故先大衍而天地次之。

大衍之?dāng)?shù)五十。

聖人易數(shù)之學(xué)不傳久矣，今粗能通者，天地之?dāng)?shù)、大衍之?dāng)?shù)、乾坤二篇之策而已。捨揲卦之外，亦莫知其用也。世之言易數(shù)者，皆出于緯書、星歷、災(zāi)異之學(xué)，流為陰陽(yáng)末技，非聖人之道也。然大衍天地謂之?dāng)?shù)，乾坤二篇謂之策，則數(shù)者策之所宗，而策為已定之?dāng)?shù)也。孔穎達(dá)謂于二篇之策萬(wàn)有一千五百二十之中，獨(dú)取五十策為用，是則數(shù)反出于策，大衍反出于二篇，其倒置甚矣。豈不思積數(shù)之揲而後有策，由大衍而後有二篇乎？京房以十日、十二辰、二十八宿為五十，馬融以太極、兩儀、日月、四時(shí)、五行、十二月、二十四氣為五十，荀爽以八卦、六爻加乾坤用九、用六為五十，皆妄相傅會(huì)，非學(xué)者所宜言。至鄭康成、姚信、董遇皆取天地之?dāng)?shù)以減五六，義雖近之，而鄭氏謂五行減五為五十，姚、董謂六畫減六為四十九，五六當(dāng)減則減，又何必傅會(huì)五行、六畫？此儒者之蔽也。

韓氏取王弼之言曰：演天地之?dāng)?shù)，所賴者五十，夫何賴焉？顧歡云：立此五十?dāng)?shù)以數(shù)神，又何立焉？夫數(shù)本于自然，數(shù)之所始，聖人能知而明之耳，安能以私意加毫末于是也？故大衍之?dāng)?shù)五十，是為自然之?dāng)?shù)，皆不可窮其義。窮之愈切，其失愈遠(yuǎn)，惟毋意、母、必，斯得之矣。故曰：至誠(chéng)如神，自其用四十有九之後，聖人得以用之也。若是，則大衍之?dāng)?shù)五十，猶數(shù)之天也；其用四十有九，猶數(shù)之人也。天人之道既立，則用與不用生焉，此之謂易之?dāng)?shù)也。然近世歷家多稱出于大衍，蓋傅會(huì)其數(shù)于其始，名是而實(shí)非。及一變用，則其數(shù)支離，終不可復(fù)得，何大衍之有？皆妄人之說(shuō)也。歷數(shù)之學(xué)，傅會(huì)甚易，且以五十為始，四十九為始，五十五為始，八十一、六十四皆可首數(shù)。至其窒不能通，則小小遷就，亦無(wú)大失，是如顧歡之言，可立之?dāng)?shù)也。儒者往往不明乎此，肆為術(shù)士所欺。然自漢以來(lái)，太初四分猶為近古，故其數(shù)多本乎自然。是以歷家有言曰：古之六術(shù)，並同四分。以遷史攷，太初亦四分也，而亡失特甚。歷之疎繆，有古以來(lái)，莫甚于三統(tǒng)。班氏不復(fù)討論太初，而備載三統(tǒng)，至其傅會(huì)欺妄之言，一語(yǔ)不遺，良可歎也。後世皆謂一行、王樸之術(shù)出于大衍，二者亦皆術(shù)士之學(xué)，第能文飾之耳。欲如太初四分近古之?dāng)?shù)，尚未之有，況易乎？故易數(shù)與歷，不可同論也。

其用四十有九，分而為二以象兩，掛一以象三，揲之以四以象四時(shí)，歸奇于扐以象閏。五歲再閏，故再扐而後掛。

五十者，數(shù)之本也。四十有九者，數(shù)之用也。此聖人用數(shù)揲蓍之法也。揲蓍之法，自四十有九分而為二，以象兩儀。就兩儀之間，于天數(shù)之中分掛其一，而配兩儀，以備三才之象，故曰掛一以象三也。揲之以四，象四時(shí)也。奇者，所掛之一也。扐者，左右兩揲之餘也。得左右兩揲之餘，寘于前，以奇歸之也。歸奇象閏也，五歲再閏，非以再扐象再閏也。蓋閏之後有再歲，故歸奇之後亦有再扐也。再扐而後復(fù)掛，掛而復(fù)歸，則五歲再閏之義矣。凡一奇再扐，三變而成一爻，十有八變則一卦成矣。然併奇與扐計(jì)之，初揲非餘五則餘九，再揲三揲皆非餘四則餘八。世俗以八九謂之多，四五謂之少，故有三多三少之言，其數(shù)雖不差，而其名非矣。且初揲餘五，再揲餘四，三揲餘四，以四十九數(shù)計(jì)之，去此十三數(shù)，則左右兩手之中，得四九三十有六，老陽(yáng)之?dāng)?shù)也，故陽(yáng)爻為九，而其策為三十六。初揲餘九，再揲餘八，三揲餘八，以四十九數(shù)計(jì)之，去此二十五數(shù)，則左右兩手之中，得四六二十有四，老隂之?dāng)?shù)也，故陰爻為六，而其策為二十四。至于世俗所謂兩少一多者，去其十七，則得四八三十有二，少陰之?dāng)?shù)八也。俗所謂兩多一少者，去其二十一，則得四七二十有八，少陽(yáng)之?dāng)?shù)七也。揲蓍之法本無(wú)二致，因或者誤以扐為奇，又好以三多三少論陰陽(yáng)之?dāng)?shù)，故異說(shuō)從而生焉。

乾之策二百一十有六，坤之策百四十有四，凡三百有六十，當(dāng)期之日。二篇之策萬(wàn)有一千五百二十，當(dāng)萬(wàn)物之?dāng)?shù)也。

策者，揲而所得之?dāng)?shù)也。乾坤之策，皆取老陽(yáng)老陰之?dāng)?shù)。老陽(yáng)之?dāng)?shù)三十有六，六之則乾之策，故二百一十有六；老陰之?dāng)?shù)二十有四，六之則坤之策，故百四十有四。二篇之策，凡陽(yáng)爻百九十有二，皆乾之九也；陰爻百九十有二，皆坤之六也。合為策萬(wàn)有一千五百二十，以象萬(wàn)物之?dāng)?shù)也。乾坤之策三百六十，而日當(dāng)期之日者，三百六十中數(shù)也。二十四氣過(guò)之，故曰氣盈；十二月不及焉，故曰朔虛。氣盈朔虛，積而為閏者也。聖人舉中道言之，故曰當(dāng)期之日。乾坤二篇之策，皆一定之?dāng)?shù)，出于大衍者也。故大衍之序先天地，而乾坤之策又次之。

是故四營(yíng)而成易，十有八變而成卦，八卦而小成。引而伸之，觸類而長(zhǎng)之，天下之能事畢矣。

四營(yíng)，謂分而為二，掛一象三，揲之以四，歸奇于扐，其營(yíng)有四也。四營(yíng)而後有爻，爻而後有卦，故云成易也。一掛再扐，共為三變而成一爻，六爻則十有八變矣。自八卦小成，引而伸之，觸類而長(zhǎng)之，重為六十四卦，合三百八十四爻，為策萬(wàn)有一千五百二十，則天地之間無(wú)不備矣。乾坤策數(shù)之後，復(fù)繼以四營(yíng)成易之道者，以明易之作始于數(shù)也。

顯道神德行，是故可與酬酢，可與祐神矣。

此言聖人能顯易之道，神易之德行而用之，故可以酬酢天下之變，而贊天地之化育也。祐，助也。祐神，所以贊化育也。繫辭自首章至天下之能事畢矣，皆聖人顯道、神德行、酬酢、祐神之事，故以此終之。

子曰：知變化之道者，其知神之所為乎？

變化即盡神也，故由變化可以知神。天下之變化或不得而知，則由易之變化以知之。知神之所為者，知神之所謂也。

易有聖人之道四焉：以言者尚其辭，以動(dòng)者尚其變，以制器者尚其象，以卜筮者尚其占。

言則用其辭，動(dòng)則用其變，制器用其象，卜筮用其占。聖人用易之道，又有是四焉者，故言易有聖人之道四焉也。

是以君子將有為也，將有行也，問(wèn)焉而以言，其受命也如響，無(wú)有遠(yuǎn)近幽深，遂知來(lái)物。非天下之至精，其孰能與于此！

君子有為有行，問(wèn)言受命，蓋言求其道于易中，如問(wèn)之以言，求而得其道如響應(yīng)，以見易之無(wú)乎不備，可與酬酢也。無(wú)遠(yuǎn)近幽深，見幾知來(lái)，非易為天下之至精，孰能如此？

參伍以變，錯(cuò)綜其數(shù)。通其變，遂成天地之文；極其數(shù)，遂定天下之象。非天下之至變，其孰能與于此！

凡天下之變皆變也，凡天下之?dāng)?shù)皆數(shù)也，而易又參伍之，錯(cuò)綜之，蓋變與數(shù)之所自出，又制其變數(shù)不可窮盡者也。雖天地之文必成于其變，天下之象必定于其數(shù)，則知易之變數(shù)不可窮盡如此，故為天下之至變也。凡天地之道顯而可見者皆曰文，天下之物可見者皆曰象。如日月、星辰、山川、草木，皆為天地之文。或陰陽(yáng)晝夜以變而運(yùn)，或生長(zhǎng)融結(jié)以變而成，皆是也。或謂天地之文如青赤之文，非也。

易無(wú)思也，無(wú)為也，寂然不動(dòng)，感而遂通天下之故。非天下之至神，其孰能與于此！

易無(wú)思無(wú)為，宜其不能與人事相感，而反能通天下之故者，是易為天下之至神也。至于聖人用易，以易簡(jiǎn)之道得天下之理，亦可謂通天下之故矣。

夫易，聖人之所以極深而研幾也。惟深也，故能通天下之志；惟幾也，故能成天下之務(wù)；惟神也，故不疾而速，不行而至。

上言至精、至變、至神，皆謂易之道也。此言聖人用易之道，以極深而研幾也。天下之事，至深難測(cè)也，幾微難見也。用易之道，則能極其不測(cè)之深，研其難見之幾矣。然極易之深，則天下之志無(wú)不通，是能得其至精也。研易之幾，則天下之務(wù)無(wú)不成，是能得其至變也。又盡易之神，故得不疾而速，不行而至，所謂感而遂通者也。

子曰：易有聖人之道四焉者，此之謂也。

前言聖人之道四，四者本于人事，由人而言之也。繼以至精、至變、至神，三者易之道，由易而言之也。又繼以惟深、惟幾、惟神，言雖聖人猶極深研幾如此也。復(fù)以聖人之道四焉終之者，蓋易之道其精、變、神如此，聖人用易極深研幾又如此，則天下後世于言動(dòng)、制器、卜筮之間，豈可任其私智以他求哉？必當(dāng)尚易之辭、變、象、占也。此衆(zhòng)人當(dāng)尚之事，而曰聖人之道者，以言聖人猶尚此道也。聖人尚此者，以易為至精、至變、至神，天下無(wú)以加焉故也。此之謂者，猶言謂是故也。

子曰：夫易，何為者也？夫易，開物成務(wù)，冒天下之道，如斯而已者也。

易之道難窮，不可以一言盡，故此章又明開物成務(wù)，冒天下之道也。以言乎天地之間，則易無(wú)不備，故能冒天下之道，蓋言天下之道無(wú)不具于其中也。

是故聖人以通天下之志，以定天下之業(yè)，以斷天下之疑。

孔子言易道于上，必繼以聖人用易于下，以見聖人無(wú)適而非易也。此章先言開物成務(wù)，冒天下之道。繼之以通天下之志，本乎易之開物也；以定天下之業(yè)，本乎易之成務(wù)也；以斷天下之疑，本乎易之冒天下之道也。故聖人有為有行，未嘗不本于易。

是故蓍之德圓而神，卦之德方以知，六爻之義易以貢。

蓍卦六爻，各言其德，固非易道之大全，聖人用之，亦所以通志定業(yè)，斷天下之疑也。圓而神，故能通志；方以知，故能定業(yè)；易以貢，故能斷疑。聖人之于易也，取而用之，左右逢其原矣。貢，猶告也。

聖人以此洗心，退藏于密，吉兇與民同患。神以知來(lái)，知以藏往，其孰能與于此哉？古之聰明叡知，神武而不殺者夫！

以此洗心者，以易洗心也。聖人之用易也，隨用隨取，隨取隨足，故能無(wú)思無(wú)慮，以滌其心。蓋其酬酢應(yīng)變，在易不在心，則心無(wú)留事，亦無(wú)應(yīng)變之方，非洗心而何？故其修身、齊家、治國(guó)、平天下之道，莫不一本于易。微而至于耒耜、舟楫、臼杵、弧矢之用，亦必取諸益，取諸渙，取諸小過(guò)，取諸暌。聖人皆無(wú)容心焉，是所以能洗心而退藏于密也。彼愚而好自用者，雖極精神，逞智力，而天下之志未必能通，天下之業(yè)未必能定，天下之疑未必能斷。又安知聖人通天下之志者，用易開物之道也；定天下之業(yè)者，用易成務(wù)之道也；斷天下之疑者，用易冒天下之道也。天下之事，不過(guò)于志、業(yè)、疑三者而已。聖人用易，亦不過(guò)三者之道也。所謂洗心用易者如此。雖聖人吉兇之患，不得不與民同，然無(wú)心受之，亦無(wú)妄之道也，夫何患焉？若是者，非神之妙足以知方來(lái)，非知之崇足以藏已往，又安能與于洗心之道哉？古之聰明叡知之君，神武不殺而天下治者，蓋得洗心退藏之道也。是知心之為物，用之則塵滓，不用則清明。衆(zhòng)人不知不用之術(shù)，而聖人獨(dú)明不用之道。故聖人洗心在此，而衆(zhòng)人莫之知也。

是以明于天之道，而察于民之故，是興神物以前民用。聖人以此齋戒，以神明其德夫！

聖人明天之道，察民之故，無(wú)或不通，故興神物以前民用，則無(wú)有遠(yuǎn)近幽深，遂知來(lái)物。聖人初無(wú)與焉，是以能齋戒其心，休休然以神明其德也。神物，易也。前言聖人用易而不自用其心，故曰洗心。此又追本而言。聖人作易之時(shí)，亦無(wú)容心焉，因神物固有，獨(dú)能興之而已。故既興神物以前民用，是乃所以齋戒神明其德。夫齋戒所以洗心也，洗心所以神明其德也。

是故闔戶謂之坤，闢戶謂之乾，一闔一闢謂之變，往來(lái)不窮謂之通。見乃謂之象，形乃謂之器，制而用之謂之法，利用出入，民咸用之，謂之神。

繫辭論變通，最為易之要道，而人多畧之。變通者，易之道也，用易之道也。故孔子于繫辭三致意焉，蓋其義微而難知也。因其微而難知，故以闔戶闢戶言之。蓋聖人舉近人而易曉者，莫若戶之為用也，固非乾坤之道止于闔戶闢戶而已也。因闔戶闢戶以明變通，則又并及象器法神而言者，以見乾坤變通以至制法盡神之妙。舉一戶之義足以兼明之，則聖人所以探賾索隱、鉤深致遠(yuǎn)者，如是其至也。然一戶至末也，猶必盡此道而後可用于天下後世，則聖人所以治天下者，其可不盡變通之道乎？故易曰：神農(nóng)氏沒，黃帝、堯、舜氏作，通其變，使民不倦，神而化之，使民宜之。易窮則變，變則通，通則久，是以自天祐之，吉無(wú)不利。然則變通之道，是乃黃帝、堯、舜氏得之以治天下者也，可不務(wù)乎？且坤，陰物也，故有闔戶之象；乾，陽(yáng)物也，故有闢戶之象。既能闔，復(fù)能闢，是所謂變也；朝闢之，暮闔之，日復(fù)一日往來(lái)，闔闢不窮，是所謂通也。通也者，通其變也。至于其戶之可見，則曰象也；其有形，則曰器也；制而用此者，則曰法也；利于出入之用，而天下之民無(wú)不用之者，又其所以為神也。如是，則一戶之設(shè)，豈茍然哉？故治天下之道無(wú)他焉，如制一戶之法，使之變通可久，斯得之矣。雖黃帝、堯、舜之治，不過(guò)于此。

是故易有太極，是生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦，八卦定吉兇，吉兇生大業(yè)。

太極者，三才未分之名，統(tǒng)三才之道者也。兩儀猶曰二象也，謂有乾坤天地之二象，而未為乾坤天地也。四象者，九八七六隂陽(yáng)老少之象，此與大衍之序同。大衍，太極也。分而為二，兩儀也。揲之以四，四象也。四象既生，然後太極分而為三才，兩儀定而名乾坤。八卦以成，吉兇以定，而大業(yè)生焉。吉兇者，八卦之所有，而非八卦之所生。大業(yè)者，聖人之所造，吉兇定則易道成矣。易道成，故聖人用之以崇德廣業(yè)也。

是故法象莫大乎天地；變通莫大乎四時(shí)；縣象著明莫大乎日月；崇高莫大乎富貴；備物致用，立成器以為天下利，莫大乎聖人；探賾索隱，鉤深致遠(yuǎn)，以定天下之吉兇，成天下之亹亹者，莫大乎蓍龜。

自論乾坤變通至天生神物四事，皆首以是故為言。蓋因洗心、齋戒、用易而有是四事，明文義相屬也。聖人洗心、齋戒、用易以應(yīng)天下之務(wù)，蓋用易不用心，故用乾坤變通而至于利用出入之神，用大極兩儀之道而至于生大業(yè)。由聖人用易，備物致用，為天下利，故與天地、四時(shí)、日月、蓍龜同為莫大神明之德。終言聖人效象天地神物，皆不自用其心，有所則象，亦洗心用易之道也。且天下物理有形名氣象者，固不可槩舉也。然有法象者非一，而莫大于天地；變通者非一，而莫大于四時(shí)；懸象著明者非一，而莫大于日月；崇高者非一，而莫大于富貴；備物致用者非一，而莫大于聖人；探賾索隱者非一，而莫大于蓍龜。富貴謂人君之勢(shì)位，道必假此而後行，故位為大寶。聖人亦人也，以能用易，故莫大也。然法象、變通、著明、崇高、備物、致用、探賾、索隱皆易之道，而天地、四時(shí)、日月、富貴與聖人、蓍龜?shù)弥猿赡笾拢忠砸娨字_物成務(wù)，冒天下之道，無(wú)乎不備如是之大也。

是故天生神物，聖人則之；天地變化，聖人效之；天垂象，見吉兇，聖人象之；河出圖，洛出書，聖人則之。

聖人用易無(wú)他焉，欲不自用其心耳。蓋自用其心，則是有心于成敗好惡，皆私心也。不自用其心，則酬酢萬(wàn)變，皆取諸易。成敗好惡，聖人無(wú)容心焉，此所謂洗心也。聖人不獨(dú)用易以酬酢萬(wàn)變也，凡天地萬(wàn)物可則象者，皆則而象之。故天生神物則則之，天地變化則效之，天垂象則象之，河圖、洛書則則之，以見洗心之道皆有則象，未嘗自用其私智如此。河圖、洛書，先儒之說(shuō)多不同，至于取緯為證者，尤非學(xué)易之事也。蓋河出圖而後畫八卦，洛出書而後定九疇。故河圖非卦也，包犧畫而為卦；洛書非字也，大禹書而為字。亦猶箕子因九疇而陳洪範(fàn)，文王因八卦而演周易，其始則肇于河圖、洛書。書畫于八卦、九疇，成于周易、洪範(fàn)，其序如此。

案：原本此節(jié)說(shuō)詞有脫誤，今據(jù)大易粹言校正。

易有四象，所以示也；繫辭焉，所以告也；定之以吉兇，所以斷也。

四象所以示變，繫辭所以告得失，吉兇所以斷行事。自易有四象以下，與前文不相屬，又非別章，疑其錯(cuò)簡(jiǎn)。

易曰：自天祐之，吉無(wú)不利。子曰：祐者，助也。天之所助者，順也。人之所助者，信也。履信思乎順，又以尚賢也。是以自天祐之，吉無(wú)不利也。

已順，故天助之以順；已信，故人助之以信。大有之君，履不失信，下足以感人；思不失順，上足以動(dòng)天。又以尚賢，是以吉無(wú)不利也。橫渠張先生謂此章宜在立心勿恒兇之下，亦疑與前文義不相屬也。若然，則當(dāng)在易曰憧憧往來(lái)之前。蓋自易者象也至小人之道也，結(jié)語(yǔ)助辭多稱也，與所以示也，所以告也，所以斷也皆相類。自憧憧往來(lái)，困于石，公用射隼，皆稱易曰，故自天祐之，宜在其前也。上篇擬議七爻，自鳴鶴在陰，皆不稱易。下篇十一爻，自憧憧往來(lái)，皆稱易曰，與自天祐之文意同。

案：自亦疑與前文義。以下原本少十?dāng)?shù)句，今據(jù)大易粹言校正】。

子曰：書不盡言，言不盡意。然則聖人之意，其不可見乎？子曰：聖人立象以盡意，設(shè)卦以盡情偽，繫辭焉以盡其言，變而通之以盡利，鼔之舞之以盡神。

聖人作易，所以盡言意。易之一書，為言亦備矣，為意亦盡矣。猶曰書不盡言，言不盡意者，言意豈茍然哉？所以明乎道，于以見道之難明也如此。若是則聖人之意，其不可見乎？蓋夫子又欲明言意之盡也。且意不可以言盡也，故立象以盡之。情偽不可以徧舉也，故設(shè)卦以盡之。言非一說(shuō)可盡也，故卦爻彖象文言互為之辭以盡之。若是則易道明矣。于是乎極其變通，又盡其美利，窮其鼔舞，又盡其至神，則易之為道，無(wú)遺蘊(yùn)矣。然立象設(shè)卦繫辭，皆聖人作易以盡道者也。變通鼔舞，又明聖人用易之盡其道者也。變而通之，則經(jīng)所謂通其變，使民不倦之意。鼔之舞之，所謂神而化之，使民宜之也。聖人以書必不能盡其所欲言，言必不能盡聖人之意，故立象繫辭，智者觀之，則見其可盡也。味者亦未之知。

案：自言意豈茍然哉以下，原本少數(shù)句，今據(jù)大易粹言校補(bǔ)】。

乾坤，其易之縕邪！乾坤成列，而易立乎其中矣。乾坤毀，則無(wú)以見易；易不可見，則乾坤或幾乎息矣。

乾、坤與易，其名雖異，其道一也。易之道縕于乾、坤，故易之書成，則乾、坤成列，而易立乎其中，如是則乾、坤有體，而易無(wú)體也。有體則成毀從之，故上言成列，下言乾、坤毀。易以無(wú)體託于乾、坤，故乾、坤之卦毀，則無(wú)以見易，易不可見，則乾、坤之道亦因以息矣。此蓋言易之道固不係于有書，無(wú)書而無(wú)書，則易不可見，而乾、坤之道亦息，以明聖人不得不作易之意也。

是故形而上者謂之道，形而下者謂之器，化而裁之謂之變，推而行之謂之通，舉而錯(cuò)之天下之民謂之事業(yè)。

道無(wú)形，故言形而上；器有形，故言形而下。形而上者，杳然而難知；形而下者，炳然而易見。其不同如是，其為變通則一也。化而裁之，謂如一闔一闢，不執(zhí)一也；推而行之，謂可運(yùn)行無(wú)窮也。如是，則可以舉而措之天下矣。前言乾坤變通，自言易道之變通也。此言道器變通，言聖人用易道之變通也。曰化而裁之，推而行之，聖人之事也。下言象、爻、卦辭，言易書之中，象、爻、卦辭各有變通也。其化而裁之，推而行之，言用易之象、爻、卦辭，亦存乎聖人之變通也。且大而天地，細(xì)而萬(wàn)物，物物各具變通之理。天地不變通，則不能長(zhǎng)且久；人與萬(wàn)物不變通，則死矣。故舉人而言之，朝而作，闢之道也；暮而息，闔之道也。一作一息，變也；與日無(wú)窮，通也。茍朝而不能作，暮而不能息，非死則病矣。然則聖人尚象、制器、制法以利天下，不知變通之道，其可乎？故包犧、神農(nóng)、黃帝、堯、舜之王天下，所以大過(guò)人者，無(wú)他焉，能通其變而已。是以聖人以此洗心，不敢自用其私智也。

是故夫象，聖人有以見天下之賾，而擬諸其形容，象其物宜，是故謂之象。聖人有以見天下之動(dòng)，而觀其會(huì)通，以行其典禮，繫辭焉以斷其吉兇，是故謂之爻。極天下之賾者存乎卦，鼔天下之動(dòng)者存乎辭，化而裁之存乎變，推而行之存乎通，神而明之存乎其人，默而成之，不言而信，存乎德行。

象、爻、卦辭，易之書也。化而裁之，推而行之，神而明之，默而成之，皆聖人用易也。易之道，知之則可用，故直曰謂之變，謂之道。易之書，擬議而後可用，故言存乎變，存乎通。雖存乎此，不思則不得其道。觀夫子之辭，自繫辭首章以及于此，莫不以用易之道終之，以是知易之為書，用道之書也。然易道廣大，以言乎天地之間無(wú)不備，故聖人修身、齊家、治國(guó)、平天下，皆可取而用之，以成日新之德，富有之業(yè)，又何必焦心勞思，任一已之獨(dú)智，而後可以有為于天下乎？夫是之謂洗心。

郭氏傳家易說(shuō)卷七

<經(jīng)部,易類,郭氏傳家易說(shuō)>