【周易下經(jīng)】第38卦-睽卦?火澤睽卦（兌下離上）-[宋]李衡撰《周易義海撮要?卷四》

?【兌下離上】

睽小事吉。

物情乖異，不可大事。大事，謂興役動(dòng)衆(zhòng)，必大同之世，方可為之。小事，謂衣服飲食，不待衆(zhòng)力，雖乖而可。【注】

火欲上，澤欲下，猶人同居而異志。君隂臣陽(yáng)，君而應(yīng)臣，故小事吉。【鄭】

知所安而不知通變，人之常情。聖人知物懷之多懷，故睽之使適變而成功。睽之始，實(shí)違其情。情之未知，不可以大事。【陳】

彖曰：睽，火動(dòng)而上，澤動(dòng)而下，二女同居，其志不同行。說(shuō)而麗乎明，柔進(jìn)而上行，得中而應(yīng)乎剛，是以小事吉。天地睽而其事同也，男女睽而其志通也，萬(wàn)物睽而其事類也。睽之時(shí)用大矣哉！

水火二物，共成烹飪，理應(yīng)相濟(jì)。今火在上而炎上，澤居下而潤(rùn)下，無(wú)相成之道，所以為乖。中女、少女二女，共居一家，理應(yīng)同志，各自出適，志不同行，所以為異。說(shuō)而麗乎明，不為邪僻。柔進(jìn)而上行，所之在貴。得中而應(yīng)乎剛，非為全弱。雖在乖違之時(shí)，有此三德，可以行小事而獲吉。天高地卑，其體懸隔，而生成品物。男外女內(nèi)，分位有別，而成家理事。萬(wàn)物殊形，各自為象，而均於生長(zhǎng)。明睽理合同之大，非大德之人不能用也。【正】

睽，自家人反，明本同也。惟本同，故有合睽之道。說(shuō)而麗乎明，自離、兌言之。柔進(jìn)而上行，得中而應(yīng)乎剛，自家人六二之五言之。說(shuō)則順民，麗乎明則擇善。柔得中則柔而不過(guò)，應(yīng)乎剛則取剛以濟(jì)柔。【朱】

子曰：弦木為弧，剡木為矢，蓋取諸睽。合衆(zhòng)材，各睽其小體，以成大器，觀是而它可知矣。夫濟(jì)天下之務(wù)者，豈於一才乎？【子】

不言義而言用者，明用睽之義至大。【盧】

說(shuō)而麗乎明，猶君子以說(shuō)順之道而附於大明之人，而又以柔進(jìn)居至尊之位，所行所為，皆合大中之道，而下應(yīng)於九二剛明之臣。夫如是，乃得小事吉。【胡】

剛得中而上行，為物之所應(yīng)而無(wú)所麗，則可大有為。【介】

象曰：上火下澤，睽；君子以同而異。

同於通理，異於職事。【注】

大歸雖同，小事當(dāng)異。百官殊職，四民異業(yè)，文武不同，威德相反，同歸于治。【荀】

當(dāng)人情乖異之時(shí)，外同而內(nèi)異，所謂和而不同也。【石】

小人能同而不能異，能異則不能同。君子同乎道，異者異乎時(shí)與事而已。【介】

火與澤混同則有害，用不相將則功不成而物不濟(jì)，以明其體位須異而其理須同，所謂同而異也。【代】

中庸曰：和而不流。晏平仲曰：同之不可也如是。【朱】

初九：悔亡。喪馬勿逐，自復(fù)。見(jiàn)惡人，無(wú)咎。象曰：見(jiàn)惡人，以辟咎也。

無(wú)應(yīng)獨(dú)立，悔也。與四同志，故得悔亡。時(shí)方乖離，位乎窮下，上無(wú)應(yīng)可援，下無(wú)權(quán)可恃，顯德自異，為惡所害，故見(jiàn)惡人乃得無(wú)咎。【注】

時(shí)方睽離，觸目乖阻。馬之為物，難可隱藏，時(shí)或失之，不相容隱，勢(shì)必自復(fù)。輔嗣謂物莫能同其私，必相顯也。【正】

喪馬者，失其致遠(yuǎn)之象。【陸】

馬者，乘而進(jìn)者也。之四無(wú)應(yīng)，非喪馬乎？二應(yīng)五，三應(yīng)上，皆失位而進(jìn)，非守正也。已能獨(dú)不奔逐，介然自復(fù)，蓋睽世先覺(jué)者歟？惡人，斥二耳。剛而失正，怙勢(shì)而據(jù)初者也。上無(wú)援不能救，下無(wú)位不能擯，見(jiàn)則巽屈以避咎也。【坦】

三被刑劓復(fù)隔己應(yīng)，非惡人乎？【侁】

睽之不相應(yīng)者，惟初與四也。初欲四而四拒之，悔也。四之拒我，逸馬也，惡人也。四往無(wú)所適，無(wú)歸之馬也。馬逸無(wú)歸，其勢(shì)自復(fù)，馬復(fù)則悔亡矣。惟好同而惡異，是以為睽。故美者未必悅，惡者未必恨，從我而來(lái)者未必忠，拒我而逸者未必貳。以其難致而舍之，則從我者皆吾疾也，是相率而入於咎矣。故見(jiàn)惡人所以避咎。【坡】

九二：遇主于巷，無(wú)咎。象曰：遇主于巷，未失道也。

失位不安，五亦失位，俱求其黨，出門同趨，不期而會(huì)，處睽得援，雖失其位，未失道也。【注】

初為出門，二為巷。【子】

三為下卦之主，二遇三，明非背五，未為失道。【崔】

睽乖之時(shí)，羣小黨盛，皆欲加害君子，故二五雖應(yīng)，不敢顯然於明坦之塗，但遇之於委曲狹隘之道，乃得無(wú)咎。【胡】

六三：見(jiàn)輿曳，其牛掣，其人天且劓，無(wú)初有終。象曰：見(jiàn)輿曳，位不當(dāng)也；無(wú)初有終，遇剛也。

以隂居陽(yáng)，以柔乘剛，志在上九，不與四合。二自應(yīng)五。【又】

與己乖。欲載其輿曳，失己所載；欲進(jìn)其牛被，牽滯隔所在。剠額為天，截鼻為劓。四從上刑之，故剠其額；二從下刑之，故劓其鼻。然應(yīng)在上九，執(zhí)志不回，初雖受困，終獲剛助，故曰無(wú)初有終也。【正】

四，見(jiàn)三在後欲載己，二見(jiàn)三在前欲引己。天當(dāng)作而，去鬚曰而。四刑其鬚惡，其上附；二刑其鼻惡，其仰應(yīng)。【子】

天，謂上九君父皆得稱天。三應(yīng)於上，忠臣孝子之象，為四所譖，故為上九所疑，欲刑及之，是無(wú)初也。上九有陽(yáng)明之德，徐察而與之合，故有終也。【石】

九，二在下而載己，九四在上而引己。命者，吾所受於天也。上九疑而欲劓之，非吾有以取之，所謂天地志應(yīng)而不為邪。上九終有以明之，二剛亦不能為患。【介】

以澤應(yīng)火，各居其極，殊類特甚，求合實(shí)難。所應(yīng)之人，居離之極，嚴(yán)潔威明，不可邇也。居上猶天，既尊且嚴(yán)，三以澤穢之極，仰之如天，畏之如刑，然終有所遇。正，配也。【陳】

天，髠首也。【伊】

九四，睽孤，遇元夫，交孚，厲無(wú)咎。象曰：交孚無(wú)咎，志行也。

五自應(yīng)二，三與己睽，初亦無(wú)應(yīng)，俱在獨(dú)立，同處體下，志同者也。己既失位，三五既乖，求其疇類而自託焉。同志相得而無(wú)疑，交孚也。其志得行，雖危無(wú)咎。【注】

元夫。初九處?kù)敦允迹试辉颍煞蛑Q。【正】

同志相善，不期而會(huì)，故曰遇。【陸】

四初不以正合，是必傾誠(chéng)信以交相待。然皆不正，必常若危，可以免咎。【胡】

初在睽而悔亡，處之至善者。元夫，猶善士也。【伊】

六五：悔亡。厥宗噬膚，往何咎？象曰：厥宗噬膚，往有慶也。

非位悔也，有應(yīng)故亡。厥宗，謂二噬膚齧柔也。三雖比二，二之所噬，非妨己應(yīng)，以斯而往，何咎之有？【注】

善功被物，物所賴，故有慶。【正】

厥宗，謂四與己同體，五應(yīng)在二，欲往從之，以其乘剛，有懼於四，四自噬三，不害於己。【陸】

五以隂柔居尊位，當(dāng)睽離之時(shí)，宜有悔矣。然下有九二剛陽(yáng)之賢，與之為應(yīng)，以輔翼之，故悔亡。宗，黨也。噬膚，則入之深矣。以周成之幼稚而興盛王之治，以劉禪之昏弱而有中興之勢(shì)，蓋由任聖賢之輔，而周公、孔明所以入之者深矣。【伊】

上九，睽孤，見(jiàn)豕負(fù)塗，載鬼一車，先張之弧，後說(shuō)之弧，匪寇婚媾。往遇雨則吉。象曰：遇雨之吉，羣疑亡也。

已居炎極，三處澤盛。以文明之極，而觀至穢之物，睽之甚也。至睽將合，至殊將通。恢詭譎怪，道將為一。未見(jiàn)於治，先見(jiàn)殊怪。見(jiàn)豕負(fù)塗，其可穢也。見(jiàn)鬼盈車，吁可怪也。先張之弧，將攻害也。後說(shuō)之弧，睽怪通也。四剠其應(yīng)，故為宼也。睽去將通，匪宼婚媾。往不失時(shí)，羣疑亡也。貴於遇雨，隂陽(yáng)和也。【注】

弧亦作壺。四無(wú)應(yīng)稱孤，上有應(yīng)亦稱孤。睽極道孤，違常義也。小人為不善，猶豕之好泥塗也。小人閒居為不善，遇君子則如見(jiàn)肺肝然，猶鬼神以幽隱為害。今載之滿車，是顯其狀也。弧張而未發(fā)，用將行也。壺傾而則說(shuō)，其意和平也。【陸】

上九睽極有應(yīng)而疑之，以三為穢而汙於二，其稱負(fù)者，以二在三之後也。以三為乘四而載之，其言載者，以四為在上也。夫睽之極，則物有似是而非者，雖明猶疑。疑之己甚，則以無(wú)為有，無(wú)所不至，況於不明者乎？上九剛過(guò)中，用明而過(guò)者也，故其始不能無(wú)疑。【介】。