【兌下乾上】

　　履

　　贊曰柔履剛也

　　說卦曰履德之基也　又曰履和而至　又曰履以和行

　　雜卦曰履不處也

　　郭子和曰履者行道之義也

　　馮當(dāng)可曰先儒謂履物為藉似未然也此卦不以上下言以內(nèi)外言也凡人之行履莫不由內(nèi)以及外兌內(nèi)卦也以柔履外卦之乾

　　程可久曰六三有應(yīng)于上所履皆實此卦之所以為履

　　象贊曰上天下澤履

　　胡翼之曰履者禮也上乾為天為剛君父之道也下兌為澤為和臣子之道也上以尊嚴(yán)臨下下以和說奉上君臣父子夫婦皆有其節(jié)而禮行矣石守道曰六爻但見踐履之象夫禮必在踐履而行之本言禮樂之禮因此禮象遂明人之踐履也程正叔曰禮人之所履也天而在上澤而在下上下之分尊卑之義理之當(dāng)然也禮之本也

　　案卦本以兌履乾為義正與小畜之以巽畜乾對天澤上下自是孔子贊象之意然市合之取諸噬嗑備預(yù)之取諸豫古人用字聲同者皆通則履之為禮因天澤之象亦可兼通要之立卦之義則以踐履之履也

　　林黃中曰以一隂為五陽之主雖非天位而五陽歸之在四而能畜者當(dāng)位而承乎五也今而居三不當(dāng)其位不承乎五以為君則不正以為臣則不順故不足以主一卦之義而取其上下二體名之曰履焉

　　李子思曰履與小畜皆五陽一隂然小畜一隂進居乾上故謂之小畜履之一隂退居乾下故謂之履履者禮也以隂承乾隂陽之勢順而上下之分正故聖人以履為禮履而得乎正禮也　又曰乾坤者禮之分履者禮之合乾坤之用著見于世者須以禮為之輔文王演易至于履而乾道愈尊右明卦義

　　象贊曰君子以辨上下定民志

　　右明卦用

　　序卦曰物畜然後有禮故受之以履

　　程正叔曰物之聚則有大小之別高下之等美惡之分是物畜然後有禮也

　　右明卦序

　　履虎尾不咥人亨

　　贊曰說而應(yīng)乎乾是以履虎尾不咥人亨剛中正履帝位而不疚光明也

　　朱子發(fā)曰卦後為尾

　　張舜元曰三在乾後履虎尾之象

　　馮當(dāng)可曰內(nèi)兌以柔履外卦之乾猶虎在前人履之于後也

　　王輔嗣曰彖者言乎一卦之所以為主也三為履主以柔履剛履危者也虎尾言其危也

　　李季辨曰履虎尾蹈危機之象

　　王介父曰乾之為物剛健而不可履虎之象也兌與之應(yīng)則由其後履之而往焉履虎尾不咥人之象也

　　朱子曰和說以躡剛彊之後能如是則履危而不傷矣

　　張知常曰剛莫如虎而柔能履之禮之可尚如此李子思曰彖與六三異何也以卦言之則三不見咥而五不病三以爻觀之則五至于危而三見咥非異也卦以兌乾二體相應(yīng)者言之而爻則以六位之剛?cè)岢谐硕獌椿诹咧恢烈灾浣湟灿衷蝗躁洰嬀雨栁皇欢羶?/p>

　　案若蹈虎尾古有此語文王述之後穆王亦以作書也

　　右明卦象

　　郭子和曰與天合德是以亨也

　　右以贊明卦占

　　初九素履往無咎

　　贊曰素履之往獨行願也

　　朱子曰居履之初未為物遷率其素履者也林黃中曰所處最下遠(yuǎn)無所應(yīng)近無所承其往也獨行其素而已

　　郭立之曰素有先定於內(nèi)之義故彖曰獨行願也李季辨曰處下體之後而虎在上體人之涉世舉足皆危機也唯能素其位而行則各安其當(dāng)然之分而不蹈危機素富貴行乎富貴素貧賤行乎貧賤素患難行乎患難素夷狄行乎夷狄以此而往何咎之有

　　程正叔曰夫人不能安于貧賤之素【初位卑下】則其進也乃貪躁而動求去貧賤爾故往則有咎　又曰欲貴之心與行道之心交戰(zhàn)于中豈能安履其素哉【素履之說王介父游定夫楊中立郭立之子和蘭惠卿朱子皆同】

　　案人之所履自後而前初履二也爻剛而位柔兌體和說去虎之遠(yuǎn)故無咎也初為履始故有素其位而行之象

　　右明象占

　　楊廷秀曰彖言禮之可行爻言履而不處其復(fù)于禮一也

　　右明爻義

　　九二履道坦坦幽人貞吉

　　贊曰幽人貞吉中不自亂也

　　劉氏曰六爻唯九二所履柔在其前是履道之平夷而無憂患者【蘭說同】

　　程可久曰履道得中前乃隂虛坦夷而無阻不應(yīng)於君幽人以正則無履虎之危所以吉也

　　吳氏曰履道坦坦唯幽人為然

　　楊中立曰居下而上無應(yīng)故曰幽人夫履自內(nèi)以之外初二內(nèi)也故為素履為幽人自三以往則行乎外矣外則履虎之危也所履者柔前虛不礙坦坦之象

　　右明象占

　　林黃中曰隂陽相求物之情也卦唯一隂而九二履之烏知其貞吉而不為征兇也哉以其剛中知其不自亂矣若利害得喪亂於中尚能守其貞也哉

　　李子思曰二不唯異於三亦優(yōu)於四坦坦而安與愬愬而懼者孰得孰失故曰二多譽四多懼右明爻義

　　六三眇能視跛能履履虎尾咥人兇武人為于大君贊曰眇能視不足以有明也跛能履不足以與行也咥人之兇位不當(dāng)也武人為于大君志剛也

　　耿睎道曰視欲正視而不正則眇者也行欲中行而不中則跛者也故歸妹之九二不正則為眇能視初九不中則為跛能履六三不正又不中故眇跛兼焉

　　案眇跛之象無能言者蓋例之歸妹輒不通也唯耿說僅可爾歸妹之下卦亦兌體九三之幽人其象亦同聖人必於兌取象而未之知也上九正應(yīng)隔四五之陽故眇而視之進雖虎咥必求其應(yīng)故跛而履之因其位不中正而取象則然也應(yīng)隔二陽故不能正視所履者剛故危而跛卦本履而兼言視者視而後能履也書云若跣弗視地厥足用傷是已

　　右明象

　　朱子曰不中不正柔而志剛以此履乾必見傷害故其象如此【併言眇跛】而占者兇

　　蘭惠卿曰彖舉全卦之義唯其說而應(yīng)乾得履道之善所以不咥人而亨爻則獨論六三之義履非所履所以致兇

　　楊廷秀曰上三陽虎也九四虎尾六三履之卦以下為尾故遯既未濟之初爻皆為尾而履以四則止取上卦之象也

　　案卦之履虎尾不咥人者以兌履乾後說而相應(yīng)也爻之履虎尾而咥人者以三應(yīng)乎上履尾而首應(yīng)則必咥也六三之履九四隂陽之情本相求也以禮辨上下二體之異近不相得失位不中況乾天下莫尊焉承之可也履之不可也而履之宜其有咥人之兇也兌為口六畫耦亦有開口之象張子厚曰大君者為衆(zhòng)爻之主也

　　李去非曰兌西方為肅殺武人用事之地

　　蘭惠卿曰武人謂隂爻也巽之初六亦為武人之象六三以一隂為衆(zhòng)陽之所歸其志遂欲屈服陽剛而僭為大君

　　案三居下卦之上又衆(zhòng)陽歸之此武人提師於外而遂僭焉者也在他卦則一隂為五陽之主今卦以履名則六三不得主一卦矣

　　右明占

　　趙氏曰好陽剛之過則必忘其六之本柔故不自量而妄以視履為能其不偪陽而取禍者幾希如武人志存剛暴而在人上必不可者也

　　案一隂為五陽所宗而上九正應(yīng)雖近閡四五終不能奪故有跛眇視履之象而虎首應(yīng)尾不能無咥至於欲宗衆(zhòng)陽之志則不專應(yīng)上也故爻備述其義

　　右明爻義

　　九四履虎尾愬愬終吉

　　贊曰愬愬終吉志行也

　　程可久曰三與四在乾後故皆謂之履虎尾卦稱不咥人則猶有咥人之理至四則不虞於咥矣蓋材勝其位上近於君因愬愬恐懼而致福也李季辨曰有畏懼之志則不至於輕舉妄動以蹈危機也

　　楊廷秀曰近剛決之君履危之道然能終吉也九雖體剛而四則志柔愬愬而祗懼所以吉也都聖與曰未有恐懼戒慎而不轉(zhuǎn)禍為福者李子思曰居乾體之後切近九五履虎尾而知戒懼者也然則履虎尾不咥人亨者觀卦則在六三而觀爻則在九四豈非卦論畫而爻論位二者皆以隂柔自處為得者乎

　　案卦有三履虎尾一咥人一不言咥何也九六之畫有口之張閉之象卦以六三成象則本咥人者也然卦論二體以柔履剛以說應(yīng)乾故不咥也爻止論本爻之象在六三則咥人而九四無咥人之象故不言爾然二爻皆不中正而位不當(dāng)而兇吉異者兼以位言也三履剛而四履柔也曰終吉者言始危中懼也雖然三在尾後從而履之者也【履四】四已登尾而履之以及虎之身者也【履五】及尾則首可反咥已及身則不能咥矣象與義並行而不相悖也

　　右明象占

　　九五夬履貞厲

　　贊曰位正當(dāng)也

　　楊中立曰以剛決而履也

　　耿睎道曰履以乾為虎虎能咥人有決柔之意故以夬稱焉

　　程可久曰夬之為決者以一隂乘衆(zhòng)陽之上也今一隂雖在下而有應(yīng)於上五剛中正而履帝位所以夬者決六三之履耳然不能防微杜漸逮小人有上乘之勢然後決之故貞厲

　　程正叔曰貞厲義各不同隨卦可見

　　案履夬皆以乾兌成卦五陽決一隂故履之九五亦曰夬履義相蒙也然夬之一隂在五陽之終故決之易是以九五曰中行無咎履之一隂據(jù)下卦之上而上九應(yīng)之故決之難是以九五曰夬履貞厲然履之為義自後而履前夬履者決上九也上九蓋六三之應(yīng)而六三浸浸有為於大君之象故決上九者乃決六三也不如夬之九五之易者六三得其民上九為之援是以其理雖正而其事則危也

　　右明象占

　　李子思曰權(quán)臣之所以為患者以其主之弱焉豫之九四當(dāng)權(quán)用事而六五貞疾是也若夫履之九五以剛中正而履位此固非隂邪所能病者三乃欲為大君胡可犯哉其曰貞厲者戒五耳猶夬之孚號有厲之意

　　右明爻義

　　上九視履考祥其旋元吉

　　贊曰元吉在上大有慶也

　　朱子發(fā)曰吉事有祥祥生於所履者也視我之所履則吉之來可考而知矣

　　趙氏曰履道之成可以視所履而考祥矣

　　程可久曰居履之終有應(yīng)在內(nèi)故有旋反之意張子厚曰視所以履以考求其吉莫如旋而反下右明象占

　　吳氏曰履不處也故始則往終則旋皆以不處為義旋然後反反然後復(fù)

　　張知常曰進極當(dāng)反物之理也

　　楊中立曰禮進而反以反為文蓋禮雖以進為文進極而過中亦不可行矣故其終也旋反乃吉李子思曰乾之健行動極而不知止殆將無所歸宿唯能旋而與三應(yīng)履之善終者也夫乾以陽在上而旋反於下將有隂陽交泰之象此履而繼之以泰之深意

　　案一隂雖五陽所同宗而上乃正應(yīng)雖極於上進必反顧於三其在六三則有虎反履尾咥人之兇其在上九則為其旋之吉蓋譬如登高至頂則反茍窮高而不知回未有不兇者也

　　右明爻義

　　馮當(dāng)可曰步履以視地為安不視地為危履卑者易安高者易危初二在下而卑者也無應(yīng)於上無他瞻視則鮮有顛踣之虞故曰無咎曰吉四五在上而高者也無應(yīng)於下下視不專則終有危懼之理故曰愬愬曰厲三應(yīng)於上方且仰而視之而不知所履故有眇跛之象而兇上應(yīng)於三反而觀其所履之祥故有俯視而履下之象而吉

　　案輔嗣謂以陽爻處隂位為美為謙以制禮非也爻以陽剛為善剛則健於行位以隂柔為美柔則易於履故二四上皆吉以所行之健而所履之柔也六三獨兇以所行之不健而所履之剛二者皆失也五之厲所行雖健而所以履者剛也又下卦以無應(yīng)於上為吉上卦以有應(yīng)於下為吉履欲視地也

　　右明六爻