【兌下兌上】

　　兌

　　贊曰兌說(shuō)也【說(shuō)卦同】　又曰說(shuō)以先民民忘其勞說(shuō)以犯難民忘其死說(shuō)之大民勸矣哉

　　雜卦曰兌見(jiàn)而巽伏也

　　胡翼之曰其?為澤其性為說(shuō)

　　朱子曰一隂在二陽(yáng)之上喜之見(jiàn)乎外也其象為澤取其說(shuō)萬(wàn)物

　　說(shuō)卦曰兌以說(shuō)之　又曰說(shuō)言乎兌　又曰兌正秋也萬(wàn)物之所說(shuō)也　又曰兌為羊　又曰兌為口又曰兌三索而得女故謂之少女　又曰兌為澤為巫為口舌為毀折為附?jīng)Q其于地也為剛鹵為妾為羊　九家為常為輔頰

　　右明卦義

　　象贊曰麗澤兌君子以朋友講習(xí)

　　右明卦用

　　序卦曰巽者入也入而後說(shuō)之故受之以兌兌者說(shuō)也

　　程正叔曰物相說(shuō)則相入相入則相說(shuō)兌所以次巽也

　　林黃中曰巽之反也自巽之兌二五不動(dòng)四爻相易而成也巽入乎其中然後說(shuō)見(jiàn)乎其外物之至情也

　　右明卦序

　　亨利貞

　　贊曰剛中而柔外說(shuō)以利貞是以順乎天而應(yīng)乎人正義曰惠施民說(shuō)所以為亨以說(shuō)說(shuō)物恐陷諂邪利在於貞

　　李子思曰以陽(yáng)下隂隂陽(yáng)相說(shuō)故曰兌亨亦猶咸之所以為亨

　　王介父曰說(shuō)則亨矣非貞而後亨也

　　朱子發(fā)曰二五剛中而五又正乃戒之以利貞者二三四不正不正則陷於邪諂悔吝將至

　　李子思曰三女之卦?辭必以歸于中正者戒之蓋隂柔之性多無(wú)所守而兌說(shuō)之質(zhì)最為易流乃若三男之卦直論其卦之德而不復(fù)戒之以利貞者陽(yáng)剛之性不至牽溺也

　　右明卦象占

　　初九和兌吉

　　贊曰和兌之吉行未疑也

　　耿睎道曰九二剛中之君子也說(shuō)而與之和故吉馮當(dāng)可曰隂陽(yáng)必相說(shuō)二說(shuō)於三者也唯初遠(yuǎn)於三與二相比不為二所疑和同無(wú)間

　　林黃中曰和如和羮同如濟(jì)水【晏子之言】和與乖對(duì)同與異對(duì)以陽(yáng)剛居兌之初君子之正者也比乎九二得其類也和而說(shuō)之不亦可乎

　　右明象占

　　九二孚兌吉悔亡

　　贊曰孚兌之吉信志也

　　程正叔曰承比隂柔說(shuō)之當(dāng)有悔剛中故吉而悔亡

　　馮當(dāng)可曰比三而說(shuō)之說(shuō)而信必其誠(chéng)可信也故有說(shuō)之吉無(wú)說(shuō)之悔以中正剛明故也

　　鄭舜舉曰成兌之主在三初遠(yuǎn)之二比之遠(yuǎn)之者不流於說(shuō)雖同體和而不同也比之者其情密其交深其能悔亡者陽(yáng)剛而得中也

　　案隂陽(yáng)之情近而相得則相孚非正應(yīng)本有悔也唯其以剛明中正而合故相說(shuō)而吉其悔乃亡右明象占

　　六三來(lái)兌兇

　　贊曰來(lái)兌之兇位不當(dāng)也

　　程正叔曰隂柔不正說(shuō)不以道者也來(lái)兌就之以求說(shuō)者也比於在下之陽(yáng)枉已非道就以求說(shuō)所以兇也

　　程可久曰柔自外來(lái)乘剛不能安於非據(jù)之位故兇

　　案六自九來(lái)居失尊位而說(shuō)下兌澤非坎水比也坎水潤(rùn)下而兌澤以上出為功觀坎兌之畫可見(jiàn)矣今澤不上出而下趨此澤之漏泉者也故兇況三之位自多兇乎說(shuō)卦論三五多兇多功之殊曰貴賤之等也然則失貴得賤其兇可知?贊所謂民之勞死者皆指此爻也

　　右明象占

　　九四商兌未寜介疾有喜

　　贊曰九四之喜有慶也

　　李仲永曰兌正秋也於五音為商

　　程正叔曰兩間謂之介分限也地之界加田義乃同也【介轉(zhuǎn)注作界】從五正也說(shuō)三邪也四近君若剛介守正將得君以行道為有喜也

　　朱子發(fā)曰上從於五則君臣相說(shuō)而有喜矣案商義難明皆謂商度之商六經(jīng)未有此義恐當(dāng)是後世之語(yǔ)不可以訓(xùn)也按說(shuō)文從外知內(nèi)曰商差可通蓋兌道上行所謂商兌之義屬於五不屬於三也五在外四在內(nèi)從五知四為商兌蓋四五相說(shuō)也其未寜者以六三為之疾也六三之為疾何也六三下有二上有四皆隂陽(yáng)之相比者也二同體而道上行則三無(wú)意於二者也上行則四矣而四又屬意於九五之君介然不容六三之相參六三又隔上下之體近而不相得則疾四之從五而不從已也是以四之說(shuō)五而三為之疾而未寜唯四能介然截止六三之我疾而有君臣相與之喜兌正秋中二爻當(dāng)八月之氣故因取商象猶履之禮噬嗑之市合聲同則義通也介離互體也剛外故疾不能入與本卦之柔外其取象又別右明象占

　　鄭少梅曰下二爻陽(yáng)氣猶盛七月之象中二爻隂陽(yáng)中分八月之象上二爻隂過(guò)於陽(yáng)九月之象所以九四言商以見(jiàn)震角離徵坎羽之音也

　　郭子和曰兌道上行四舍三比五上行也至於九五比上失在小人蓋亦上行之象雖其性均本乎象而得失之異則係乎爻

　　王介父曰易之文稱仇稱朋稱介稱疇稱夷皆稱其事而立辭

　　右明爻義

　　九五孚于剝有厲

　　贊曰孚于剝位正當(dāng)也

　　林黃中曰剝?nèi)嶙儎傄残∪硕兙右簿盼迳狭魂浺魂?yáng)相近而合故有孚于剝之象

　　李季辨曰小人之說(shuō)君將以剝君子也

　　程正叔曰說(shuō)之惑人易入而可懼也如此

　　李仲永曰秋則百果皆剝

　　鄭少梅曰九五言剝以見(jiàn)震夬離遘坎復(fù)之理朱子曰此爻與履五同六十四卦縱衡血脈皆相通貫故履中有夬兌中有剝此不可以目前之象數(shù)拘也

　　此爻則少梅之說(shuō)得之震之終三月為夬兌之終九月為剝離之中五月為遘坎之中十一月為復(fù)坎離震兌在八卦未重言之則四卦各主一方一方各配一時(shí)漢儒卦氣以四卦主四時(shí)蓋本乎此而其失則依倣而託之者也兌中有剝象數(shù)如此

　　右明象

　　王介父曰有厲者不必厲而不能必?zé)o厲之辭郭子和曰居中正之位而有厲何哉蓋兌之象上行上親容說(shuō)小人之徒是以危也

　　朱子曰陽(yáng)剛中正然富說(shuō)之時(shí)密比上六故其占但戒以信之則有危

　　程正叔曰雖舜之聖且畏巧言令色孔壬安得而不戒

　　右明占

　　程可久曰九二九五同為隂所乘而所孚不同者二隂位不過(guò)剛故孚兌本爻以剛居陽(yáng)故孚于剝孔子所謂位正當(dāng)者如此

　　林黃中曰五雖當(dāng)位而下無(wú)應(yīng)上下雖說(shuō)而未必隨故上六之心未可保也若以六居二則當(dāng)位而有應(yīng)天下隨之矣故隨之五曰孚于嘉吉

　　李仲永曰五爻皆有所說(shuō)而稱兌此爻獨(dú)不稱兌是以為兌之主

　　案卦有君有主君五位也爻不係也主成卦之爻也位不係也震以初九九四為主離以六二六五為主六子之卦可例而知矣復(fù)以初九為主遘以初六為主大畜以上九為主需以九五為主五十六卦可例而知矣成兌之主內(nèi)卦在六三外卦在上六故內(nèi)卦則曰來(lái)兌外卦則曰引兌今九五特兌之君非兌之主也其不稱兌者以剝易兌作易者之特筆也

　　右明爻義

　　上六引兌

　　贊曰未光也

　　朱子曰成說(shuō)之主引下二陽(yáng)相與為說(shuō)而不能必其從也故九五當(dāng)戒而此爻不言吉兇

　　楊廷秀曰賢人在上引其類小人亦然上六兌說(shuō)之小人必引六三來(lái)兌之小人

　　毛伯玉曰所以為兌者三與上也三為內(nèi)卦故曰來(lái)上為外卦故曰引

　　案兌象上行前者引後者說(shuō)而隨之雖爻位承乘得失不同而大約如此上為兌主而莫先焉此引兌者也吉兇悔吝則係乎所引者也近而引之必隨者五也五剛中正之君引之以當(dāng)?shù)揽梢惨匀嶝f(shuō)之引之以非道不可也同德而應(yīng)引之可隨者三也三之六本自五來(lái)今以引而復(fù)五可也復(fù)五則成大壯於隂柔小人不利而陽(yáng)剛君子則利也其餘相遠(yuǎn)各有隨也唯所引之而已矣

　　右明象占

　　朱子發(fā)曰引六三之小人也初九剛正不疑於三而行九二剛中孚于三也而悔亡九四以三為疾九五則孚于上矣然不引五而引三則小人以說(shuō)進(jìn)而為害其可不慮乎

　　右明爻義

　　王景孟曰兌為口六爻之辭皆簡(jiǎn)而嚴(yán)抑以騰口說(shuō)為戒與

　　蘭惠卿曰在兌之時(shí)又尚隂柔則是柔佞以求說(shuō)者也唯剛正有守則為誠(chéng)實(shí)而不陷於邪媚故六爻以陽(yáng)剛為吉隂柔為兇

　　案澤水不下流以上出為利坎下一耦畫閉塞成兌乃其象也初和二二孚三三疾四四商五五孚上上在前而引之其道上行也初和而四商二孚兌而五孚剝?nèi)齺?lái)而上引所謂動(dòng)於地之下則應(yīng)於天之上也

　　右明六爻

　　厚齋易學(xué)卷二十九

　　<經(jīng)部,易類,厚齋易學(xué)>

第59卦-渙卦?風(fēng)水渙卦（坎下巽上）-（宋）馮椅撰《厚齋易學(xué)?卷三十》易輯傳第二十六

　　欽定四庫(kù)全書

　　厚齋易學(xué)卷三十　　　　宋　馮椅　撰

　　易輯傳第二十六

　　經(jīng)下篇【渙節(jié)】

　　【坎下巽土】

　　渙

　　象贊曰風(fēng)行水上渙

　　雜卦曰渙離也

　　李氏曰下坎上巽順以免乎險(xiǎn)也故卦有難離及離乎險(xiǎn)之義

　　李去非曰物之凝結(jié)則聚散則渙人心如風(fēng)之行於水上流放而未定也斯散矣此以坎險(xiǎn)言渙也張舜元曰風(fēng)行水上其水必釋東風(fēng)解凍之象王氏師心曰渙斯散矣所謂渙然氷釋也散則離所謂泮渙也

　　都聖與曰人之遇難也對(duì)之以剛健則相攻而難成對(duì)之以柔巽則相和而難解此險(xiǎn)而健所以訟險(xiǎn)而巽所以渙也

　　馮當(dāng)可曰否體升降而為渙亦憂患消釋之時(shí)案乾本上坤本下否塞之象也今坤之六自二而升四乾之九自四而降二雖下成坎險(xiǎn)而上成巽順巽風(fēng)行乎坎水之上水流渙散而巽之木行乎坎水之上險(xiǎn)難以濟(jì)此卦之所以為渙也

　　右明卦義

　　象贊曰先王以享于帝立廟

　　說(shuō)卦曰刳木為舟剡木為楫舟楫之利以濟(jì)不通致遠(yuǎn)以利天下蓋取諸渙

　　右明卦用

　　序卦曰兌者說(shuō)也說(shuō)而後散之故受之以渙

　　林黃中曰自兌渙下變?yōu)榭采戏礊橘闳宀粍?dòng)而成也

　　程正叔曰人之氣憂則結(jié)聚說(shuō)則舒散故說(shuō)有散義

　　石守道曰凡人既能和說(shuō)於民必能散其患難李子思曰巽兌之後以巽遇坎而為渙以兌遇坎而為節(jié)此巽兌二女之涉險(xiǎn)而其象如此也渙節(jié)之後繼以中孚者巽兌二女之自相遇也繼之以小過(guò)者震艮二子之自相遇也終以既未濟(jì)者坎離男女之相遇而交與不交也故六十四卦之序演而至於既未濟(jì)則乾坤六子相遇之象畢具而先後之相次義類之相從莫不各有深意存焉今序卦之所論特舉其一端以詔後世而其自然之畫灼然之理則有不可勝窮者

　　右明卦序

　　亨王假有廟利涉大川利貞

　　贊曰渙亨剛來(lái)而不窮柔得位乎外而上同王假有廟王乃在中也利涉大川乘木有功也

　　李氏曰渙有難散及離險(xiǎn)之義難散而離險(xiǎn)則亨矣

　　馮當(dāng)可曰渙未變則否矣四降為二得中正之位乾體雖散而不失中二升為四有順長(zhǎng)之德坤體雖散而不失順此渙之所以有亨理

　　案大抵否變而渙散其塞則通矣渙之所以為亨也右明亨

　　陸希聲曰人氣聚則生散則死聖人以神氣渙散乃立宗廟以萃聚之是以渙萃二卦皆言王假有廟所以明聚散之理為教化之宗主也

　　李子思曰萃之時(shí)因民之聚而立廟以堅(jiān)其歸嚮之心所以為懷保之道而渙之時(shí)憂民之散而為之立廟以收其蕩析之志所以為招攜之術(shù)皆所以統(tǒng)攝人心而堅(jiān)凝之也

　　李仲永曰莫不有家而王之有家者大故曰王假有家莫不有廟而王之有廟者大故曰王假有廟案假或讀如格亦有此訓(xùn)以孔子贊家人渙萃觀之則格之為至良是然易之稱王假者四而豐又一言焉孔子乃曰王假之尚大也一經(jīng)用字無(wú)二三之理故當(dāng)以豐為正

　　林黃中曰萃之廟在四而渙之廟在五各應(yīng)其時(shí)義也說(shuō)者皆襲焦延夀之論以上一爻為宗廟愚謂不然宗廟者國(guó)之本也其在都邑之中矣渙自五以下有廟之象　又曰自五以下有七廟之象案七廟象想以畫數(shù)三陰爻六畫而一陽(yáng)爻一畫通為七也蓋三爻之艮為門闕謂一陽(yáng)爻在上為屋二陰爻在下為闕高巍之象也故萃自四以下互體為艮渙自五以下約象亦艮也則黃中謂萃在四而渙在五者以上一陽(yáng)爻言也家人之上卦巽九五一陽(yáng)為屋而六四耦畫即為門象而非闕之高也同人之初九于門亦以六二一爻言之也故九五為有家然而家人之五渙之四萃之五上又皆一陽(yáng)爻陽(yáng)大也此所以三卦於有廟有家皆曰假與此卦九五為君位乃在廟故孔子曰王乃在中也

　　右明王假有廟

　　蘇氏曰以坎為水巽木乘之所以利涉

　　程正叔曰治渙之道當(dāng)濟(jì)於險(xiǎn)難而有乘木濟(jì)川之象涉則有濟(jì)渙之功

　　李子思曰十三卦之制器舟楫之利蓋取諸渙則是黃帝堯舜之時(shí)已嘗取此之象而為利涉之用矣

　　毛伯玉曰所以渙者風(fēng)水相激也乘木利涉又所以濟(jì)其渙聖人用卦用象用爻之法其變也如此右明利涉大川

　　毛伯玉曰利貞者九五之中正

　　陸希聲曰物散則失正故利貞

　　程正叔曰合渙散之道在乎貞固

　　朱子曰其利貞者則占者之深戒也

　　案渙之時(shí)非以貞固之道行之則人心不復(fù)可收矣九五居中當(dāng)位以陽(yáng)居上皆貞之道也然以六畫攷之則當(dāng)位者四爻所不當(dāng)位者三上兩爻耳不正固不勝於正此其所以以貞為利也

　　右明利貞

　　李季辨曰九五渙之君也渙而欲萃必萃於五故卦爻皆歸於五九自四來(lái)二與五為同德之應(yīng)六自二往四上同於五而為同志之臣五之所以成渙之功首以此二爻

　　毛伯玉曰九二來(lái)而治其渙九五之命也六四得位乎外而收其渙者九五之故也

　　洪氏曰渙之所以亨難之所以散天下難散則神靈顧歆而民心愛(ài)戴以享先王則可以有廟以涉大川則可以有功非盡亨之道者孰能與此案觀孔子之彖則全在二四兩爻九六往來(lái)成夾輔九五之功所以亨渙而王者之有廟以之涉川以之貞固皆兩爻之力也

　　趙氏曰天下之難非陽(yáng)剛得位則莫能濟(jì)故難之散也則為渙及其下之聚也則為萃二卦之辭略同然渙之言亨者一而萃則再言之渙之言利者二而萃則三言之渙言王假有廟而萃則加以用大牲吉之辭以是知渙而後萃誠(chéng)有其序也右總明卦義

　　初六用承馬壯吉

　　贊曰初六之吉順也

　　程正叔曰二陽(yáng)剛壯初陰柔弱兩皆旡應(yīng)旡應(yīng)則親比相求託於剛壯之材以出險(xiǎn)必有濟(jì)也程可久曰九二剛健馬之壯也本爻順承用承馬也

　　朱子發(fā)曰二為剛中之材坎為美脊之馬

　　呂與叔曰乘車者馬在前前遇九二剛健與明夷六二同義

　　洪氏曰初與二皆在險(xiǎn)求以出險(xiǎn)何患乎異心故九二聽(tīng)初之承已而初六資二以有行以動(dòng)則壯以?則順孰能禦之哉

　　案九二所以未出險(xiǎn)者以二陰?之也然初六之陰在險(xiǎn)下柔弱亦不能以出險(xiǎn)二之材足以出險(xiǎn)而?馬者初之位應(yīng)四而爻不應(yīng)二之九本自四來(lái)而欲歸四則正與己應(yīng)是初與二之情同也同心以濟(jì)而不為險(xiǎn)?則六三之一陰在外豈能制初二之協(xié)力以進(jìn)哉此其所以吉也

　　右明象占

　　劉氏曰六爻獨(dú)初不言渙以當(dāng)其時(shí)未渙也趙氏曰陰柔在坎險(xiǎn)之下不足以渙難者也程正叔曰渙難之?辯之宜早方渙而拯之不至於渙也

　　右明爻義

　　九二渙奔其杌悔亡

　　贊曰渙奔其杌得願(yuàn)也

　　程正叔曰諸爻皆云渙謂渙之時(shí)也

　　王介父曰奔者速辭剛之為物能速者也

　　朱子發(fā)曰二本否四在二者渙散之時(shí)也二之情不忘乎四猶逃亡之人不忘故國(guó)　又曰二能奮身出險(xiǎn)上奔於四是以悔亡震足動(dòng)奔也互體震故也

　　張子厚曰奮於險(xiǎn)中進(jìn)而之前則難解而悔亡若退累於初則險(xiǎn)不能出其悔終存【馮當(dāng)可同】

　　案自初言則已欲應(yīng)四而傅二以歸故資二以為馬承馬而壯吉自本爻言之則已欲歸四而恐初之累故傅初則有悔奔機(jī)而悔亡機(jī)之義說(shuō)者以為所憑之幾非也幾說(shuō)文象形所據(jù)者也杌說(shuō)文木也二字義不相蒙周官五幾亦不從木然則杌杌木也人之離家因於道途則依木以休息詩(shī)所謂南有喬木不可休息也【休文從人從木也】四者九之故居也今離之而在二人情渙散又?險(xiǎn)中思?xì)w其故居則機(jī)之象也何也幾象形四之六居九下奇耦之畫有幾之象而巽體木則木中之機(jī)也機(jī)可休息故奔而歸之猶困於道途之人汲汲求木以休息也曰其者指爻之幾也此機(jī)乃九之機(jī)今自二而奔?xì)w之也聖人立象以盡意精微如此或曰當(dāng)渙之時(shí)人必求主爻義皆歸五而今皆奔四何也曰至四則歸五矣四近臣之位也二欲歸其位者也初欲因之以逹於五者也

　　右明象占爻義

　　六三渙其躬無(wú)悔

　　贊曰渙其躬志在外也

　　劉氏曰當(dāng)渙之時(shí)陰必傅陽(yáng)此爻體坎趣下宜喜於傅二唯能志在於上而脫身以從之始離於險(xiǎn)而無(wú)悔焉

　　趙氏曰猶在坎體故所渙唯其躬而已

　　李子思曰坎之二陰本為險(xiǎn)?者也三居坎上近接乎巽坎水得風(fēng)而散巽木得水而通故能渙散其身出險(xiǎn)自無(wú)悔吝其作易者教之以往為上九之應(yīng)而離險(xiǎn)者乎

　　張子厚曰援上而進(jìn)求自脫於險(xiǎn)無(wú)悔而已非能及物者也

　　朱子曰陰柔不中正有私於己之象此上四爻皆因渙以濟(jì)渙者也

　　李季辯曰應(yīng)上而上無(wú)位不若身自拔而歸五程正叔曰悔亡者本有而得亡無(wú)悔者本無(wú)也案以爻義言之本?九二為險(xiǎn)者也以爻情言之鄰應(yīng)皆陽(yáng)二隣近而上應(yīng)隔五坎性下趣而不上宜趣二首也然當(dāng)渙之時(shí)物情皆求渙散其難幸出險(xiǎn)上坎水在下風(fēng)以散之外卦有二陽(yáng)焉一為正應(yīng)一為大君僅以身脫而求往依之庶無(wú)險(xiǎn)難之悔以卦體則在諸爻皆欲趣五已不得而獨(dú)異以爻義則在諸爻為獨(dú)有正應(yīng)已不當(dāng)以相違孔子曰志在外也上五皆外未知其孰從

　　右明象占爻義

　　六四渙其羣元吉渙有丘匪夷所思

　　贊曰渙其羣元吉光大也

　　呂與叔曰自坤六二上居於四離陰之羣上比於陽(yáng)出幽谷而遷喬木者故元吉五處乎高九五也馮當(dāng)可曰四以初三兩爻為羣同類故也然五方得位正中最近于己二又不應(yīng)之是賢明之君未有其物以成濟(jì)渙之功四則渙其羣以傅之故元吉五在四上高丘之象

　　程可久曰渙其羣則承上者專故元吉丘高而聚五能定渙之象今不系其羣而承於五至使等夷者不我思則心跡俱渙公爾忘私矣

　　薛氏曰丘聚也得位上同散者聚也

　　張舜元曰約象有艮

　　案一卦之位莫善於四何也當(dāng)天下渙散之時(shí)人主方為立宗廟以凝聚人心臣下亦罕有親己者上在外而不相比二在下而不相應(yīng)初遠(yuǎn)已而三僅以身免上下皆解體矣當(dāng)是時(shí)唯有本爻近而相得親密合志以收聚天下之渙故初則承二以求應(yīng)二則奔機(jī)以求復(fù)已又離其陰險(xiǎn)之羣以密親於五故能凝聚天下之渙於五有高丘之象焉此其所以元吉獨(dú)善於諸爻而非其陰險(xiǎn)之羣所得思戀者也羣乃其等夷也

　　郭子和曰羣者天下之罹於難者也能渙天下之羣難則其道大矣非止於渙其一身故元吉此亦一說(shuō)可以旁通而曲暢也

　　右明象占爻義

　　九五渙汗其大號(hào)渙王居無(wú)咎

　　贊曰王居無(wú)咎正位也

　　耿睎道曰險(xiǎn)難既散人方安集此宜出大號(hào)改視易聽(tīng)之時(shí)

　　李去非曰宜有大政令以收人心

　　李氏曰體之宣布曰汗君之宣布曰號(hào)

　　鄭少梅曰人之一身陽(yáng)主氣陰主形元?dú)庹舳鵀楹沽鞫鵀檠?yáng)散於外故言汗言血二陰分於中故言躬言羣

　　程可久曰汗由中出浹於四體亦猶大號(hào)由君出而浹於四方也氣之閉者得汗而通德意志慮有所未孚大號(hào)渙然而天下之志通矣

　　毛伯玉曰如病者之汗而自解徧身周浹無(wú)所不通漢儒說(shuō)易以王者之號(hào)令如汗出而不反後之學(xué)者皆宗之涕唾涎液皆不可反何獨(dú)汗也朱子曰陽(yáng)剛中正以居尊位當(dāng)渙之時(shí)能散其號(hào)令與其居積則可以濟(jì)渙而無(wú)咎矣九五巽體有號(hào)令之象渙居如陸贄所謂散小儲(chǔ)而成大儲(chǔ)之意案渙有險(xiǎn)難既散之義亦有人心離散之義蓋險(xiǎn)難後人心固離散而未收也九五以陽(yáng)剛中正居天下之正位渙然發(fā)其大號(hào)於天下散其居積以收人心如病者之汗周浹徧體而流通也如此而後僅可無(wú)咎蓋人心之散久矣此周武王散鹿臺(tái)之財(cái)發(fā)鉅橋之粟大賚于四海而萬(wàn)姓悅服之時(shí)也汗由上渙其血取象聖人作易近取諸身至於涕洟血汗無(wú)所不備如此

　　右明象占

　　上九渙其血去惕出無(wú)咎

　　贊曰渙其血遠(yuǎn)害也

　　卜子夏曰獨(dú)應(yīng)者多至於爭(zhēng)

　　洪氏曰血者陰之傷

　　張舜元曰巽為風(fēng)應(yīng)于六二之坎坎為血卦風(fēng)之與血常相為用渙而運(yùn)之則為榮結(jié)而聚之則為害風(fēng)行于上血渙于下陰陽(yáng)流通是以遠(yuǎn)害而無(wú)咎也【李泰發(fā)同】

　　劉氏曰當(dāng)渙之終王位已正而已猶處上焉儻居而不舍咎所由致也

　　朱子曰渙其血?jiǎng)t去渙其愓則出

　　案六三與己正應(yīng)當(dāng)渙之終求應(yīng)乎已而離險(xiǎn)難者也而間於九五焉九五大君也又陰陽(yáng)之情相好不從乎已收天下之渙而乃過(guò)我門而不入焉則傷之者至矣本爻在一卦之外而無(wú)位不敢爭(zhēng)之于五也則三雖傷而離之使去已必愓而遠(yuǎn)之而出則可以終渙而無(wú)咎也

　　右明象占

　　郭子和曰與渙其躬者無(wú)以異蓋止於一身之謀非天下之大計(jì)也二爻之應(yīng)亦其志同耳凡渙之六爻皆無(wú)兇悔者以其知難及保身之道也右明爻義

　　郭子和曰初二四五皆能渙難者以初比二四比五故也三與上私於其應(yīng)能免其身幸矣

　　案渙六爻皆以兩兩相比為象初承馬而二奔機(jī)三渙其躬而四渙其羣五渙其汗而上渙其血蓋當(dāng)物情渙散之時(shí)皆兩兩相比以相依不散也位一陰而一陽(yáng)九六又變動(dòng)不居故吉兇悔吝殊焉右明六爻