欽定四庫全書

　　厚齋易學(xué)卷二十二　　　　宋　馮椅　撰

　　易輯傳第十八

　　經(jīng)下篇【夬姤】

　　【乾下兌上】

　　夬

　　贊曰夬決也剛決柔也健而說決而和

　　程正叔曰以二體言之澤水之聚也乃上於至高之處有潰決之象以爻言之五陽在下長而將極一陰在上消而將盡衆(zhòng)陽上進(jìn)決去一陰所以為夬也

　　林黃中曰山附于地山宜在上者也剝而落之是以謂之剝也澤上于天澤宜在下者也決而潰之是以謂之夬也

　　程可久曰柔乘剛小人凌君子必決去之

　　耿睎道曰合五剛以決一柔其勢(shì)順而易若決水然

　　雜卦曰夬決也剛決柔也君子道長小人道憂也李子思曰序卦始乾坤終未濟(jì)者男之窮也雜卦亦始乾坤而終夬者小人之窮也孔子之意以謂未濟(jì)雖有不盡之意然象為男子之窮不若決為小人之窮也故變文以為六十四卦之終

　　林黃中曰不曰小人道消而曰憂者此聖人之深旨也雜卦六十二皆一辭而已蓋有合兩卦而言之者獨(dú)夬遘疑於辭費(fèi)夬之四言又系於雜卦之末夫以五剛而決一柔君子之道可謂長矣而小人之道其窮若此能勿憂乎我盛而長則無意外之慮彼窮而憂則有先事之防然則以五剛而決一柔吾未知?jiǎng)儇?fù)之所在也

　　右明卦義

　　象贊曰澤上于天夬君子以施祿及下居德則忌說卦曰上古結(jié)繩而治後世聖人易之以書契百官以治萬民以察蓋取諸夬

　　右明卦用

　　程正叔曰理無常益益而不己巳乃決也

　　林黃中曰自益之夬震變?yōu)榍惴礊閮兑娑灰褎t上九之兌澤乘乎九五之天位澤上於天必決之象也

　　李子思曰陰卦之序先剝而後遘陽卦之序先復(fù)而後夬蓋自復(fù)之一陽而至夬之五陽者君子漸進(jìn)之象也自剝之五陰而至遘之一陰者小人漸退之象也易卦之序其所以進(jìn)君子而退小人其微旨蓋如此

　　右明卦序

　　揚(yáng)于王庭孚號(hào)有厲告自邑不利即戎利有攸往贊曰揚(yáng)于王庭柔乘五剛也孚號(hào)有厲其危乃光也告自邑不利即戎所尚乃窮也利有攸往剛長乃終也

　　游定夫曰揚(yáng)於王庭誦言於上也孚號(hào)誕告於下也告自邑自近而及遠(yuǎn)也

　　郭子和曰始自王庭孚號(hào)自邑國告之及於四方以見盡天下之公義也

　　耿睎道曰王庭君子之所聚也合五剛之象也林黃中曰五天位也王者之象也庭外而虛也九五為王宮上六有王庭之象

　　都聖與曰乾至剛實(shí)有孚之象兌為口舌號(hào)令之象

　　蘭惠卿曰孚信以布號(hào)令明上六有危厲與衆(zhòng)棄之邑者位也明言布告自爾上六之位言不當(dāng)乘五陽也

　　程可久曰告自邑可也即戎不可也戎指上六窮寇不可廹也

　　李季辨曰小人竊威福之權(quán)利在興兵君子於此欲舉兵以誅之則惡在君側(cè)其勢(shì)不順

　　李去非曰獸窮則搏蠆毒在尾決之於欲窮者尤當(dāng)防小人反噬也

　　張舜元曰利有攸往以至剛長乃終而後已以此見小人雖少亦不可容之於朝廷之上也

　　張子厚曰除害務(wù)本故利有所進(jìn)

　　毛伯玉曰為山九仭功虧一簣夬之世實(shí)然聖人蓋勉而進(jìn)之則克終矣非謂進(jìn)而不已不留餘地也

　　右明卦象占

　　楊廷秀曰古者孰有不以存小人而傷君子不以去小人而傷國哉以其有乘五剛之大罪我是以聲其罪而揚(yáng)之於王庭以其有不可忽之危機(jī)我是以信其令而警之以惕厲

　　李季辨曰一陰在五陽之上衆(zhòng)皆去而一獨(dú)留小人之據(jù)尊位而在君側(cè)善固結(jié)其君而未易動(dòng)者也將誅君側(cè)之小人辭雖直而勢(shì)不順自古寡謀淺慮輕舉妄動(dòng)身戮而國隨以亂者皆不明夬決之理者也故處夬之道其為危懼警戒之辭者不一聖人之示後世者深矣小人彌縫之計(jì)密而君不以為疑必?fù)P其過於王庭使人主明知其為小人也信號(hào)令於衆(zhòng)謂將有危事使舉朝皆知其為小人也又告令於其邑使舉國皆知其為小人也不利即戎小人利在興兵也

　　李子思曰上下無陰則一陰者衆(zhòng)陽之所與也上六雖處至窮之?然九五與之為比九三與之為應(yīng)九四與之同體其與之?dāng)痴擢?dú)初九九二耳又遠(yuǎn)於上六雖欲決之其?有所不及故曰有厲有戎有兇有之為言不必然之辭也五陽相信而不忘於號(hào)令知其危而戒之斯有萬全之?而無一跌之虞矣

　　鄭少梅曰陰傅於五五于四皆屬之是謂之兌卦所謂包陽之陰挾君子之小人所以難去爾右總明?義

　　初九壯于前止往不勝為咎

　　贊曰不勝而往咎也

　　都聖與曰壯言其健也前言其進(jìn)也止言其行也咎言其無應(yīng)也

　　郭子和曰大壯初九壯于止而此曰壯于前止又欲速其進(jìn)也

　　李氏曰壯于止征兇當(dāng)壯之初而戒其用壯也壯于前止往不勝為咎當(dāng)夬之初而戒其好勝也蘭惠卿曰卦以夬名往則未必不勝然聖人之道于未決之初必圖萬全慮勝而後動(dòng)茍不勝而徒往則為咎有戒之之意非惡之也

　　毛伯玉曰勝在往前者兵法也必往之道也往不勝為咎者遠(yuǎn)慮也所以戒其往也聖人于五陽之盛而有不勝之憂微矣哉

　　王景孟曰居夬之初倡決柔之謀者也先衆(zhòng)而動(dòng)之象也必有全勝之道而後往往而不勝咎將誰執(zhí)

　　案初去敵最遠(yuǎn)又遠(yuǎn)于君欲鼓衆(zhòng)而前以決在上之小人以剛居陽過于剛者也萬一不勝則為咎矣為初九者聽倡而動(dòng)可也

　　右明象占

　　李子思曰大壯四陽也進(jìn)而五陽夬也二卦者皆陽盛之卦下體皆乾故夬與大壯在下三爻其義則同所以戒乾陽之上進(jìn)初無有二而初爻尤寓深戒

　　右明爻義

　　九二惕號(hào)莫夜有戎勿恤

　　贊曰有戎勿恤得中道也

　　程可久曰九五發(fā)號(hào)者也本爻奉號(hào)令而警惕者也上六應(yīng)九三有見乘之理而不見其跡莫夜有戎之象以柔犯剛以危犯安故可勿恤況能惕懼者乎

　　李季辨曰二與五同德既信於君矣但謹(jǐn)懼而施號(hào)令於邑使小人無所容則其?自衰小人罪彰利在為亂故莫有興兵之意本爻不可啟兵端但勿恤之則其計(jì)不行

　　林黃中曰易以下卦為晝上卦為夜本爻之視三四有莫夜之象猶乾九三之夕惕也三與上為應(yīng)四與上同體則有戎勿恤不亦宜乎

　　張舜元曰兌為兵戈故曰有戎本爻剛中而善斷知其剛長而足以制之乃戒諸剛曰勿恤

　　毛伯玉曰警之則可應(yīng)之則不可彼之計(jì)將出於徼倖而吾不為之動(dòng)則其技窮矣

　　右明象占

　　郭子和曰初過于用剛而不知不勝之咎二處中居陰而無過焉是以有謹(jǐn)戒不虞之義

　　鄭少梅曰聖人以陰陽明君子小人可謂謹(jǐn)嚴(yán)矣否次泰觀次臨遘次夬明小人之代君子復(fù)次剝大壯次遯明君子之代小人也然獨(dú)于剝之一陽夬之一陰雖窮而深憂者何也以剝陽足以制二陰而為艮夬陰可以御二陽而為兌耳夬之一陰既可以御二陽而下卦之三陽其一為我應(yīng)矣唯他位之陽為敵而又遠(yuǎn)于上有三四五為屏翰豈不為之深憂乎

　　蘭惠卿曰初九則夬勝於大壯九二夬亦當(dāng)勝乃惕號(hào)莫夜有戎何也蓋大壯則有六五之應(yīng)而夬則九五不應(yīng)反比上六故也

　　右明爻義

　　九三壯于頄有兇君子夬夬獨(dú)行遇雨若濡有慍無咎贊曰君子夬夬終無咎也

　　王輔嗣曰頄謂上六也最處體上故曰權(quán)也權(quán)今顴

　　案或疑咸之象腓股脢輔未嘗逆施今初為趾而四為臀何也曰是與咸異咸合六爻以為象猶剝艮之類也夬則分二體以為象猶大過?之類也故三在下卦之上為頄四在上卦之下為臀六爻不相蒙也不然臀下體也上體烏得而象之此易之所以為易而不可以一說定也

　　李去非曰小人見其壯于顔面則思防之是以有兇也

　　都聖與曰有兇者不能必?zé)o之辭

　　王景孟曰聖人戒其過剛也頄剛物也居乾健之極而疾惡之心見于顔面此兇之道也何者小人之或我疑也小人我疑則君子之禍至矣可不戒乎

　　王說得之大壯之陽進(jìn)一步則為夬故夬之初三兩爻猶以壯為象蓋陽自壯而浸長也右明壯頄之兇

　　李仲永曰君子夬夬與衆(zhòng)偕行而我獨(dú)往應(yīng)於上六

　　九家曰獨(dú)行謂一爻獨(dú)上與陰相應(yīng)為陰所施故遇雨也

　　蘭惠卿曰遇者不期而會(huì)也【見穀梁】

　　程正叔曰易中言雨皆謂陰陽和也

　　張舜元曰兌為雨澤

　　程可久曰遇雨若濡猶詩人言厭浥行露也李子思曰五陽同決一陰而已獨(dú)為之應(yīng)則衆(zhòng)陽焉得不慍【都聖與同】然而終以無咎者以和說為夬而不至傷暴則小人甘心於引退矣

　　右明君子夬夬獨(dú)行遇雨之無咎

　　張知常曰決小人之道當(dāng)不惡而嚴(yán)壯于頄所以兇也反之則無咎

　　毛伯玉曰自重剛言之則有兇自有應(yīng)言之則無咎聖人所以兩言之　又曰雨者所以解也其徒必有慍之者終無以咎我何也?在彼而吾以應(yīng)從之是枉道也?在我而我往懷之何求于彼也上六窮而無歸也茍有所歸將不為厲矣

　　馮當(dāng)可曰夬決之壯見于外貌而中不能無應(yīng)之之心陰陽之情不能無私九三不勇決者牽于欲也

　　此言爻之情

　　案衆(zhòng)陽勇決一浸消垂盡之陰宜無難者易之卦爻之辭多兇咎艱難何也上六近比九五挾君之勢(shì)以臨下九三居乾健之極比諸爻尤勇于決者也茍用其壯見于顔面不顧其君而勇于決君側(cè)在已上之小人其取兇必矣故曰有兇有兇之理非謂其事之兇也惟不隨衆(zhòng)陽之決而獨(dú)行以遇之與之和說則雖不免衆(zhòng)陽之慍而可以無咎其?贊所謂決而和者歟

　　右明爻義

　　九四臀無膚其行次且

　　贊曰其行次且位不當(dāng)也

　　程可久曰臀上體之下膚陰柔也

　　耿睎道曰衆(zhòng)剛皆以夬為事而爻乃居陰止而不行則三陽並進(jìn)而見侵于下故曰臀無膚

　　朱子發(fā)曰四本大壯震震為足欲前而九五礙之又柔而少?zèng)Q則卻而不前故其行次且

　　李氏曰離乾而居兌則知說而不知健以剛而居柔則欲決而泥于和故止則不能安有臀無膚之象進(jìn)則不能前有其行次且之象若是者不果於為決也

　　李季辨曰爻與上六同在君側(cè)位望已重?zé)o意除亂欲止則衆(zhòng)陽並進(jìn)于下勢(shì)不得安故曰臀無膚欲往則與上六同事心不能斷故曰其行次且

　　牽羊悔亡聞言不信

　　贊曰聞言不信聰不明也

　　蘭惠卿曰若能牽引諸陽以共決上六則非位之悔可亡然不中不正終不能聽信此言

　　都聖與曰牽羊則在三陽之前率先以進(jìn)者也張子厚曰牽羊者必讓而先之則易為力

　　朱子曰當(dāng)其前則不進(jìn)隨其後則可以行

　　程可久曰方孚號(hào)之時(shí)不赴事功有聞言不信之象

　　張舜元曰以兌居坎之變【本爻九六為坎】變兌為口舌坎為耳坎變故聞言不信

　　李仲永曰處衆(zhòng)剛之間無應(yīng)又不當(dāng)位故聞言不信自用者也

　　馮當(dāng)可曰闇弱之人利害之際中既無主謀亦不從蓋常態(tài)也

　　右明象占

　　毛伯玉曰諸爻皆通大壯言之然則羊非兌也大壯所謂觸藩者也大壯之三已觸者也故不能退不能遂夬之四欲觸而未果者也故臀無膚其行次且進(jìn)退皇惑之間其象畧同

　　李氏曰下三爻與大壯同者同於為乾也上三爻與大壯異者震兌之體殊也

　　案臀無膚則羊已觸矣特大壯止九四一陽為藩故決之則角不羸本卦則九四之上有九五焉據(jù)大君之位未易進(jìn)也故必牽之而後進(jìn)大抵二卦相因?yàn)榱x故藩決則壯亦取夬象夫合六爻一體觀之則壯四陽夬五陽上進(jìn)而消陰此卦之所以為義也分上下二體觀之則乾之三陽本在上之物下非所居?必上進(jìn)不容有一陽爻之當(dāng)其前故壯夬二卦乾三爻率與上卦為敵其或相應(yīng)者陰陽之情也

　　右明爻義

　　九五莧陸夬夬中行無咎

　　贊曰中行無咎中未光也

　　蘭惠卿曰諸儒以莧陸為上六愚以為本爻若上六則當(dāng)言夬夬莧陸而不當(dāng)言莧陸夬夬也本爻以剛居陽故亦曰夬夬莧陸二物生於潤澤今九五之夬如莧陸之不免外資上六兌澤之濡潤為夬之主而不能決去小人內(nèi)接四陽外比上六君子小人皆兩存之中道而行止可免咎

　　馮當(dāng)可曰九五率衆(zhòng)陽以決一陰乃不能去豈非如莧陸之浸潤而失其剛決者邪猶剛明之人久與小人處不能無惑者惟其居得中道故勉為夬決之事決之又決而決不足也五剛明之主也四陽同德比義決去一陰而猶若是下于此者何如哉嗚呼使小人得用而在上位據(jù)要?雖當(dāng)時(shí)士君子所守不固亦或助之雖人主剛明樂其說已亦或安之其去之之難觀夬之象可為太息　又云決陰者陽也卦三陽位初九遠(yuǎn)而在下位不能決者也然則居陽位者下卦惟三上卦惟五二爻當(dāng)合力決之故于二爻言夬夬而三有相應(yīng)之情上有相比之說故一陰之夬至於揚(yáng)于王庭孚號(hào)有厲也

　　右明象占爻義

　　上六無號(hào)終有兇

　　贊曰無號(hào)之兇終不可長也

　　劉長民曰小人乘至尊雖無號(hào)令終必有兇況號(hào)令嚴(yán)信告自下邑而共決者哉

　　李季辨曰決而至此不假號(hào)令亦知其兇矣程可久曰柔處上窮之地下乘五剛宜有命令使知畏懼不然罪大惡積終于有兇不特兇于小人亦兇于時(shí)故以終為言

　　案卦有三號(hào)?為孚號(hào)九二為惕號(hào)上六為無號(hào)兌之口自天而出令故為渙汗其大號(hào)之號(hào)?之孚號(hào)者孚於五陽也二之惕號(hào)戒謹(jǐn)而布於下也上之無號(hào)者已揚(yáng)於王庭矣雖無號(hào)小人終不免兇況孚號(hào)之大者哉

　　右明象占

　　馮當(dāng)可曰初有志也下而無力惟二犯難而無恤三已牽于應(yīng)四則闇于事五為陰所惑當(dāng)夬之時(shí)五陽盛長以去一陰其中倫類尚有不可倚仗如此去小人何其難哉

　　林黃中曰夬之君子不患其不能決而患其不能和故三陽位雖處得其道僅能無咎

　　李季辨曰五陽決一陰而五陽皆未善初不能決二未成決三與為應(yīng)四與同體五有右之之意以見小人為計(jì)之密君子受其欺而不知覺聖人于爻時(shí)反復(fù)設(shè)諭獨(dú)詳于他卦君子處此可以自謹(jǐn)

　　案于剝見剝一陽之易于夬見決一陰之難蓋君子明白洞逹難進(jìn)易退而小人綢繆固結(jié)麾之不去也使君子者致謹(jǐn)于待小人之際不可以易心處之右明六爻